Twelve years ago, I picked up a camera for the first time to film the olive harvest in a Palestinian village in the West Bank. I thought I was there to make a single documentary and would then move on to some other part of the world. But something kept bringing me back.
สิบสองปีที่แล้ว ฉันได้จับกล้องเป็นครั้งแรก เพื่อถ่ายทำฤดูเก็บเกี่ยวผลมะกอกโอลีฟ ในหมู่บ้านปาเลสไตน์แห่งหนึ่งที่เวสต์แบงก์ ฉันคิดว่าจะอยู่ที่นั่น เพื่อทำสารคดีสักเรื่องหนึ่ง แล้วจากนั้นก็จะย้ายไปต่อ ตามส่วนอื่น ๆ ของโลก แต่บางอย่างนำพาให้ฉันกลับมาใหม่
Now, usually, when international audiences hear about that part of the world, they often just want that conflict to go away. The Israeli-Palestinian conflict is bad, and we wish it could just disappear. We feel much the same way about other conflicts around the world. But every time we turn our attention to the news, it seems like one more country has gone up in flames. So I've been wondering whether we should not start looking at conflict in a different way -- whether instead of simply wishing to end conflict, we focus instead on how to wage conflict. This has been a big question for me, one I've pursued together with my team at the nonprofit Just Vision. After witnessing several different kinds of struggles in the Middle East, I started noticing some patterns on the more successful ones. I wondered whether these variables held across cases, and if they did, what lessons we could glean for waging constructive conflict, in Palestine, Israel and elsewhere.
ส่วนใหญ่ เวลาที่ผู้ชมนานาประเทศ ได้ยินเรื่องเกี่ยวกับส่วนนั้นของโลก พวกเขามักจะอยากให้ ความขัดแย้งนั้นยุติลง การปะทะระหว่างอิสราเอล-ปาเลสไตน์นั้น เลวร้ายและเราหวังให้มันหมดไปเสียที เรารู้สึกอย่างยิ่งในแบบเดียวกัน กับความขัดแย้งอื่น ๆ ทั่วโลก แต่ทุกครั้งที่เราหันไปให้ความสนใจกับข่าว มันดูเหมือนจะเพิ่มขึ้นทีละประเทศ ที่แผ่นดินลุกเป็นไฟ ฉะนั้น ฉันจึงสงสัย ว่าเราควรจะเริ่มมองความขัดแย้ง ในแบบที่ต่างออกไปหรือเปล่า แทนที่จะมาหวังเพียงแค่ ให้ความขัดแย้งจบ ๆ ไป สู้เรามาให้ความสนใจว่า จะเปิดฉากการต่อสู้กันอย่างไรไม่ดีกว่าหรือ นี่เป็นคำถามใหญ่ ๆ สำหรับฉัน คำถามที่ฉันเฝ้าหาคำตอบร่วมกับทีมของฉัน ที่องค์กรไม่แสวงผลกำไร "Just Vision" หลังจากที่พบเห็นการต่อสู้ดิ้นรนมา หลากหลายรูปแบบในตะวันออกกลาง ฉันเริ่มสังเกตถึงบางแบบแผน ที่ประสบผลสำเร็จมากกว่า ฉันแปลกใจว่าตัวแปรต่าง ๆ เหล่านี้ เกิดกับกรณีอื่นบ้างไหม แล้วถ้ามันใช่ บทเรียนอะไรที่เราจะเก็บรวบรวมได้ ในการต่อสู้ความขัดแย้งที่สร้างสรรค์ ในปาเลสไตน์ อิสราเอล และที่อื่น ๆ
There is some science about this. In a study of 323 major political conflicts from 1900 to 2006, Maria Stephan and Erica Chenoweth found that nonviolent campaigns were almost 100 percent more likely to lead to success than violent campaigns. Nonviolent campaigns are also less likely to cause physical harm to those waging the campaign, as well as their opponents. And, critically, they typically lead to more peaceful and democratic societies. In other words, nonviolent resistance is a more effective and constructive way of waging conflict.
มีวิทยาศาสตร์อยู่เล็กน้อยในเรื่องนี้ ในงานวิจัยโครงการหนึ่งของ 323 ความขัดแย้งทางการเมืองหลัก ๆ จากปี ค.ศ. 1900 ถึงปี ค.ศ. 2006 มาเรีย สเตแฟน และเอริกา เชโนวิธพบว่า ในหลายการรณรงค์ด้วยสันติวิธีเหล่านั้น เกือบ 100 เปอร์เซ็นต์ มีโอกาสสำเร็จ มากกว่าการรณรงค์ที่ใช้ความรุนแรง การรณรงค์ด้วยสันติวิธียังมีแนวโน้ม ก่อให้เกิดผลเสียทางกายได้น้อยกว่า เมื่อเทียบกับการต่อสู้รณรงค์เหล่านั้น เช่นเดียวกันกับฝ่ายตรงข้ามของพวกเขา และมักจะนำมาซึ่งสังคมที่สงบสุขและเป็น ประชาธิปไตยได้มากกว่า พูดง่าย ๆ ก็คือ การต่อต้านแบบสันติวิธีนั้น เป็นแนวทางที่ได้ผลและสร้างสรรค์มากกว่า ของการเปิดศึกการต่อสู้
But if that's such an easy choice, why don't more groups use it? Political scientist Victor Asal and colleagues have looked at several factors that shape a political group's choice of tactics. And it turns out that the greatest predictor of a movement's decision to adopt nonviolence or violence is not whether that group is more left-wing or right-wing, not whether the group is more or less influenced by religious beliefs, not whether it's up against a democracy or a dictatorship, and not even the levels of repression that that group is facing. The greatest predictor of a movement's decision to adopt nonviolence is its ideology regarding the role of women in public life.
แต่หากนั่นเป็นทางเลือกที่ง่ายขนาดนั้น ทำไมถึงไม่มีกลุ่มไหนใช้มันกันมากขึ้นล่ะ นักรัฐศาสตร์ วิคเตอร์ อาซาล และนักรัฐศาสตร์คนอื่น ๆ ได้พิจารณาหลายเหตุปัจจัย ที่เป็นตัวกำหนดการเลือกสรรยุทธวิธี ของกลุ่มทางการเมืองหนึ่ง และผลปรากฏว่า ตัวประเมินสถานการณ์ที่สำคัญที่สุด ของการตัดสินใจที่ขบวนการหนึ่ง ๆ จะนำสันติวิธีหรือความรุนแรงไปใช้ ก็คือ ไม่ว่ากลุ่มนั้น ๆ จะเป็น ฝ่ายซ้ายหรือฝ่ายขวามากกว่ากัน ไม่ว่ากลุ่มนั้น ๆ จะได้รับอิทธิพลมากกว่า หรือน้อยกว่าจากความเชื่อทางศาสนา ไม่ว่ากลุ่มดังกล่าวกำลังสู้อยู่กับฝ่าย ประชาธิปไตยหรือระบอบเผด็จการ และไม่ใช่แม้กระทั่งระดับการกวาดล้าง ที่กลุ่มนั้น ๆ กำลังเผชิญหน้าอยู่ ตัวประเมินสถานการณ์ที่สำคัญที่สุดของ การตัดสินใจในขบวนการที่จะใช้สันติวิธี คืออุดมการณ์ของกลุ่มที่เกี่ยวเนื่องกับ "บทบาทสตรีในชีวิตสาธารณะ"
(Applause)
(เสียงปรบมือ)
When a movement includes in its discourse language around gender equality, it increases dramatically the chances it will adopt nonviolence, and thus, the likelihood it will succeed.
เมื่อขบวนการหนึ่งได้ใช้ ภาษาเชิงความเสมอภาคทางเพศ รวมไว้อยู่ในวาทกรรมของพวกเขา โอกาสต่าง ๆ จะเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว ที่กลุ่มนั้นจะเลือกใช้สันติวิธี และด้วยเหตุนี้ จึงมีความเป็นไปได้ที่มันจะสำเร็จ
The research squared up with my own documentation of political organizing in Israel and Palestine. I've noticed that movements which welcome women into leadership positions, such as the one I documented in a village called Budrus, were much more likely to achieve their goals. This village was under a real threat of being wiped off the map when Israel started building the separation barrier. The proposed route would require the destruction of this community's olive groves, their cemeteries and would ultimately enclose the village from all sides. Through inspired local leadership, they launched a nonviolent resistance campaign to stop that from happening. The odds were massively stacked against them. But they had a secret weapon: a 15-year-old girl who courageously jumped in front of a bulldozer which was about to uproot an olive tree, stopping it. In that moment, the community of Budrus realized what was possible if they welcomed and encouraged women to participate in public life. And so it was that the women of Budrus went to the front lines day after day, using their creativity and acumen to overcome multiple obstacles they faced in a 10-month unarmed struggle. And as you can probably tell at this point, they win at the end.
งานค้นคว้าวิจัยเตรียมการ พร้อมด้วยเอกสารอ้างอิงของฉันเอง ของการจัดองค์กรทางการเมือง ในอิสราเอลและปาเลสไตน์ ฉันได้สังเกตถึงขบวนการต่าง ๆ ที่ ต้อนรับผู้หญิงให้ก้าวสู่ตำแหน่งผู้นำ อย่างเช่น สารคดีหนึ่งที่ฉันถ่ายทำ ในหมู่บ้านแห่งหนึ่งที่ชื่อว่า บูดรุส มีโอกาสที่จะสำเร็จตามเป้าหมายกว่ามาก หมู่บ้านนี้อยู่ภายใต้การคุกคามอย่างแท้จริง จากการถูกลบเลือนออกไปจากแผนที่ ตอนที่อิสราเอลเริ่มสร้างกำแพงขวางกั้น เส้นทางที่ถูกวางไว้จึงเป็นสิ่งที่ขาดไม่ได้ การทำลายสวนมะกอกโอลีฟของชุมชน ให้เป็นสุสานของพวกเขา และปิดล้อมหมู่บ้านจากทุกด้านในท้ายที่สุด ผ่านการชักจูงผู้นำท้องถิ่น พวกเขาริเริ่มโครงการรณรงค์ ต่อต้านโดยสันติวิธีเพื่อยับยั้งมิให้เกิดเหตุนั้น ความไม่ชอบมาพากลมากมาย โหมประดังมาที่พวกเขา แต่พวกเขามีอาวุธลับอยู่อย่างค่ะ เด็กสาววัย 15 ปีคนหนึ่ง ที่กระโดดเข้ามาขวางหน้า หยุดรถเกลี่ยดินไว้อย่างกล้าหาญ ซึ่งกำลังจะถอนรากถอนโคน ต้นมะกอกโอลีฟต้นหนึ่ง ทันใดนั้น ชุมชนของบูดรุส ก็รับรู้ถึงสิ่งที่เป็นไปได้ หากพวกเขายอมรับและส่งเสริมให้ผู้หญิง ก้าวเข้ามามีส่วนร่วมในชีวิตสาธารณะ ด้วยเหตุนี้ ผู้หญิงของบูดรุส จึงได้ไปอยู่ที่แนวหน้าวันแล้ววันเล่า ใช้ความคิดสร้างสรรค์และไหวพริบในการ เอาชนะอุปสรรคสารพัดที่พวกเธอพบเจอ ในการต่อสู้ดิ้นรนที่ปราศจากอาวุธ เป็นเวลา 10 เดือน และอย่างที่คุณก็คงบอกได้ ณ จุดนี้ พวกเขาชนะในที่สุด
The separation barrier was changed completely to the internationally recognized green line, and the women of Budrus came to be known across the West Bank for their indomitable energy.
กำแพงขวางกั้นเปลี่ยนไปอย่างสิ้นเชิง มาเป็นเส้นแบ่งเขตแดน Green Line ที่เป็นที่ยอมรับจากนานาชาติ และผู้หญิงของบูดรุสก็ได้เข้ามา เป็นที่รู้จักไปทั่วเขตเวสต์แบงก์ ถึงกำลังความสามารถอันทรหดของพวกเธอ
(Applause)
(เสียงปรบมือ)
Thank you.
ขอบคุณค่ะ
I want to pause for a second, which you helped me do, because I do want to tackle two very serious misunderstandings that could happen at this point. The first one is that I don't believe women are inherently or essentially more peaceful than men. But I do believe that in today's world, women experience power differently. Having had to navigate being in the less powerful position in multiple aspects of their lives, women are often more adept at how to surreptitiously pressure for change against large, powerful actors. The term "manipulative," often charged against women in a derogatory way, reflects a reality in which women have often had to find ways other than direct confrontation to achieve their goals. And finding alternatives to direct confrontation is at the core of nonviolent resistance.
ฉันอยากจะพักไว้สักครู่หนึ่งนะคะ ซึ่งคุณช่วยฉันได้ เพราะฉันอยากจะจัดการแก้ไข ความเข้าใจผิดมหันต์สองประการ ที่อาจเกิดขึ้นได้ ณ จุดนี้ ประการแรก ก็คือ ฉันไม่เชื่อว่า ผู้หญิงจะรักสงบโดยธรรมชาติ หรือโดยพื้นฐานมากกว่าผู้ชาย แต่ฉันเชื่อมั่นว่าโลกในทุกวันนี้ ผู้หญิงได้รับประสบการณ์ทางอำนาจ ต่างออกไป ต้องฝ่าฟันหนทาง กับการอยู่ในสถานะอำนาจที่ด้อยกว่า ในหลากหลายแง่มุมของชีวิตพวกเธอ ผู้หญิงมักจะสันทัดมากกว่า ในวิธีการกดดันแบบลับ ๆ เพื่อนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลง ต่อกรกับตัวแสดงที่เป็นใหญ่ และมีอำนาจ คำศัพท์ที่ว่า "ชักนำ" มักจะถูก ใช้กล่าวหาผู้หญิงในทางเสียหาย สะท้อนความเป็นจริงที่ซึ่ง ผู้หญิงมักจะต้องหาหนทางอื่น นอกเหนือจากการเผชิญซึ่งหน้า เพื่อบรรลุจุดหมายของพวกเธอ และหาทางเลือกอื่นแทนการเผชิญซึ่งหน้า นั้นเป็นแก่นแท้ของการต่อต้านโดยสันติวิธี
Now to the second potential misunderstanding. I've been talking a lot about my experiences in the Middle East, and some of you might be thinking now that the solution then is for us to educate Muslim and Arab societies to be more inclusive of their women. If we were to do that, they would be more successful. They do not need this kind of help. Women have been part of the most influential movements coming out of the Middle East, but they tend to be invisible to the international community. Our cameras are largely focused on the men who often end up involved in the more confrontational scenes that we find so irresistible in our news cycle. And we end up with a narrative that not only erases women from the struggles in the region but often misrepresents the struggles themselves.
ทีนี้ มาต่อกันด้วยประการที่สอง ความเข้าใจผิดที่อาจเกิดขึ้นได้ ฉันได้พูดถึงประสบการณ์ต่าง ๆ ของฉันมามากมายในตะวันออกกลาง และใครบางคนในที่นี้อาจจะกำลังคิดอยู่ว่า วิธีการแก้ไขของเราต่อจากนั้นก็คือ การให้การศึกษาแก่ชาวมุสลิมและสังคมอาหรับ เพื่อหลอมรวมผู้หญิงเข้าไว้ให้มากขึ้น หากพวกเราทำได้อย่างนั้น พวกเขาก็จะประสบชัยชนะกันมากขึ้น แต่พวกเขาไม่ต้องการความช่วยเหลือประเภทนี้ ผู้หญิงได้มีส่วนร่วมอยู่แต่เดิม ในความเคลื่อนไหวที่ทรงอิทธิพลมากที่สุด ที่เผยตัวจากตะวันออกกลาง แต่พวกเธอทำเป็นไม่มีตัวตน ต่อหน้าประชาคมนานาชาติ กล้องของเราจับภาพไปที่ผู้ชายเสียส่วนใหญ่ ผู้ที่มักจะลงท้ายด้วยการเข้าไปพัวพัน ในฉากการเผชิญหน้ากันมากกว่า ที่พวกเราเห็นว่า ไม่อาจต้านทานได้ในวงจรข่าวของเรา แล้วพวกเราก็ลงเอยด้วยเรื่องเล่า ที่ไม่เพียงแต่ลบผู้หญิงออกไป จากการต่อสู้ในภูมิภาคเท่านั้น แต่บ่อยครั้งยังบิดเบือน การต่อสู้ต่าง ๆ ของพวกเธอเอง
In the late 1980s, an uprising started in Gaza, and quickly spread to the West Bank and East Jerusalem. It came to be known as the First Intifada, and people who have any visual memory of it generally conjure up something like this: Palestinian men throwing rocks at Israeli tanks. The news coverage at the time made it seem like stones, Molotov cocktails and burning tires were the only activities taking place in the Intifada. This period, though, was also marked by widespread nonviolent organizing in the forms of strikes, sit-ins and the creation of parallel institutions.
ในช่วงปลายทศวรรษที่ 1980 การลุกฮือเริ่มต้นขึ้นในกาซา และลุกลามอย่างรวดเร็วไปยัง เวสต์แบงก์และเยรูซาเล็มตะวันออก มันได้กลายมาเป็นที่รู้จักกันในฐานะ “อินติฟาเฎาะฮ์ครั้งที่หนึ่ง" และหากใครมีภาพความทรงจำติดตา ของเหตุการณ์ครั้งนั้น ส่วนใหญ่ สิ่งที่ผุดขึ้นในใจจะคล้ายอย่างนี้ พวกชายชาวปาเลสไตน์ ขว้างปาก้อนหินไปที่รถถังอิสราเอล การรายงานข่าวที่ออกมา ณ ตอนนั้น ทำให้ดูเหมือนว่าก้อนหิน ระเบิดขวด และยางรถยนต์ที่ลุกไหม้ เป็นเพียงสิ่งที่เกิดขึ้น ในเหตุการณ์อินติฟาเฎาะฮ์เท่านั้น แต่ช่วงเวลานี้ ยังนับเป็นโอกาสครั้งสำคัญ ของการแผ่ขยายการจัดองค์กรด้วยสันติวิธี ในรูปแบบการเดินขบวน การชุมนุมประท้วง และการจัดตั้งสถาบันคู่ขนาน
During the First Intifada, whole sectors of the Palestinian civilian population mobilized, cutting across generations, factions and class lines. They did this through networks of popular committees, and their use of direct action and communal self-help projects challenged Israel's very ability to continue ruling the West Bank and Gaza. According to the Israeli Army itself, 97 percent of activities during the First Intifada were unarmed.
ช่วงอินติฟาเฎาะฮ์ครั้งที่หนึ่ง ประชาชนชาวปาเลสไตน์ฝ่ายพลเรือน ทุกภาคส่วนถูกระดมกำลัง ตัดข้ามเส้นแบ่งช่วงอายุ กลุ่มการเมือง และชนชั้น พวกเขาทำสิ่งนี้ผ่านเครือข่าย คณะผู้นำทางการเมืองยอดนิยม อีกทั้งการใช้ประโยชน์จากการกระทำโดยตรง รวมถึงโครงการชุมชนพึ่งพาตนเอง ท้าท้ายความสามารถของอิสราเอลเป็นอย่างยิ่ง ที่จะปกครองเขตเวสต์แบงก์และกาซาต่อไป สอดคล้องกับกองทัพของอิสราเอลเองนั้น ร้อยละ 97 ของการปฏิบัติหน้าที่ต่าง ๆ ช่วงอินติฟาเฎาะฮ์ครั้งที่หนึ่งก็ไม่ได้ติดอาวุธ
And here's another thing that is not part of our narrative about that time. For 18 months in the Intifada, women were the ones calling the shots behind the scenes: Palestinian women from all walks of life in charge of mobilizing hundreds of thousands of people in a concerted effort to withdraw consent from the occupation. Naela Ayesh, who strived to build a self-sufficient Palestinian economy by encouraging women in Gaza to grow vegetables in their backyards, an activity deemed illegal by the Israeli authorities at that time; Rabeha Diab, who took over decision-making authority for the entire uprising when the men who had been running it were deported; Fatima Al Jaafari, who swallowed leaflets containing the uprising's directives in order to spread them across the territories without getting caught; and Zahira Kamal, who ensured the longevity of the uprising by leading an organization that went from 25 women to 3,000 in a single year. Despite their extraordinary achievements, none of these women have made it into our narrative of the First Intifada.
และนี่คืออีกสิ่งหนึ่งที่ไม่ได้อยู่ในส่วน เรื่องเล่าของเราเกี่ยวกับช่วงเวลา 18 เดือนในเหตุการณ์อินติฟาเฎาะฮ์ ผู้หญิงเป็นฝ่ายที่เรียกร้อง ให้มีการถ่ายทำเบื้องหลังฉาก ผู้หญิงชาวปาเลสไตน์จากทุกภาคส่วน เป็นผู้ดูแลรับผิดชอบ การระดมกำลังนับร้อยนับพันคน ในการร่วมแรงร่วมใจกันถอดถอน ความยินยอมจากการยึดครอง เนลา อาญาช ผู้อุตสาหะในการสร้าง เศรษฐกิจพอเพียงของชาวปาเลสไตน์ โดยการส่งเสริมให้ผู้หญิงในกาซา ปลูกผักที่สวนหลังบ้านของพวกเธอ เป็นกิจกรรมหนึ่งที่ถือได้ว่าผิดกฎหมาย โดยองค์การบริหารอิสราเอล ณ เวลานั้น รีบีฮา เดียบ ผู้รับช่วงต่อ อำนาจการตัดสินใจ ในการลุกฮือทั้งหมดไว้ เมื่อพวกผู้ชายที่ดำเนินการอยู่ ถูกเนรเทศไป ฟาติมา อัล จาฟารี คนที่กลืนกินแผ่นใบปลิว ที่มีคำสั่งชี้นำการลุกฮืออยู่ เพื่อที่จะเผยแพร่คำสั่งเหล่านั้น ให้ไปทั่วภูมิภาคดินแดน โดยไม่ให้ถูกจับได้ และซาหิรา คามัล ผู้ให้หลักประกันในการลุกฮือที่ยั่งยืน ด้วยการนำพาองค์กรหนึ่ง ที่เริ่มจากผู้หญิง 25 คนมาเป็น 3,000 คนภายในเวลาแค่ปีเดียว ถึงกระนั้น การคว้าชัยชนะ อย่างไม่ธรรมดาของพวกเธอ กลับไม่มีผู้หญิงคนใดสามารถเป็นเรื่องเล่า อินติฟาเฎาะฮ์ครั้งที่หนึ่งของเราได้เลยสักคน
We do this in other parts of the globe, too. In our history books, for instance, and in our collective consciousness, men are the public faces and spokespersons for the 1960s struggle for racial justice in the United States. But women were also a critical driving force, mobilizing, organizing, taking to the streets. How many of us think of Septima Clark when we think of the United States Civil Rights era? Remarkably few. But she played a crucial role in every phase of the struggle, particularly by emphasizing literacy and education. She's been omitted, ignored, like so many other women who played critical roles in the United States Civil Rights Movement.
เราทำแบบนี้กับส่วนอื่น ๆ ของโลกด้วยเช่นกัน ตัวอย่างเช่น ในหนังสือประวัติศาสตร์ และสำนึกร่วมของเรานั้น ผู้ชายคือหน้าตาและกระบอกเสียงของสังคม สำหรับการต่อสู้ในยุคช่วงทศวรรษที่ 60 เพื่อความเท่าเทียมกันทางเชื้อชาติในสหรัฐฯ แต่ผู้หญิงยังเป็นแรงขับเคลื่อนกำลังสำคัญ ในการระดมพล การจัดองค์กร มุ่งหน้าไปตามท้องถนนต่าง ๆ จะมีใครสักกี่คนในหมู่พวกเรา ที่จะนึกถึงเซ็ปติมา คลาร์ก เวลาเราคิดถึงยุคเรียกร้อง สิทธิพลเมืองในสหรัฐอเมริกา น้อยมากจนน่าแปลกใจ แต่เธอได้มีบทบาทสำคัญ ในทุกระยะขั้นตอนของการยืนหยัดต่อสู้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเน้นหนักใน การอ่านออกเขียนได้และการศึกษา เธอถูกละเลย ถูกไม่แยแส ดังเช่นผู้หญิงมากมายเหลือเกิน ที่ได้แสดงบทบาทสำคัญ ในขบวนการสิทธิพลเมืองของสหรัฐฯ
This is not about getting credit. It's more profound than that. The stories we tell matter deeply to how we see ourselves, and to how we believe movements are run and how movements are won. The stories we tell about a movement like the First Intifada or the United States Civil Rights era matter deeply and have a critical influence in the choices Palestinians, Americans and people around the world will make next time they encounter an injustice and develop the courage to confront it. If we do not lift up the women who played critical roles in these struggles, we fail to offer up role models to future generations. Without role models, it becomes harder for women to take up their rightful space in public life. And as we saw earlier, one of the most critical variables in determining whether a movement will be successful or not is a movement's ideology regarding the role of women in public life.
นี่ไม่ใช่เรื่องของการได้รับความไว้วางใจ มันลึกซึ้งยิ่งกว่านั้น เรื่องราวที่เราเล่าสำคัญอย่างยิ่ง ว่าเรามองตัวเราเองกันอย่างไร และเราเชื่อว่าความเคลื่อนไหวดำเนินไปอย่างไร และความเคลื่อนไหวต่าง ๆ มีชัยได้อย่างไร เรื่องที่เราเล่าเกี่ยวกับความเคลื่อนไหว อย่างอินติฟาเฎาะฮ์ครั้งที่หนึ่ง หรือยุคเรียกร้องสิทธิพลเมืองของสหรัฐฯ สำคัญอย่างลึกซึ้งและมีอิทธิพลอย่างแรงกล้า ต่อบรรดาทางเลือกของชาวปาเลสไตน์ ชาวอเมริกัน และผู้คนทั่วโลกที่จะตัดสินใจเลือก ในครั้งต่อไป ที่พวกเขาพบเจอกับความอยุติธรรม และเพิ่มพูนความกล้าที่จะเผชิญหน้ากับมัน หากเราไม่ยกระดับผู้หญิงที่มีบทบาทสำคัญ ในการยืนหยัดต่อสู้เหล่านี้ เราก็ล้มเหลวที่จะมอบบุคคลให้เป็นแบบอย่าง ให้กับคนรุ่นใหม่ในอนาคต ปราศจากแบบอย่างเสียแล้ว ก็จะยากยิ่งขึ้น สำหรับผู้หญิงที่จะใช้พื้นที่อันชอบธรรม ในชีวิตสาธารณะ และตามที่เราได้เห็นมาก่อนหน้านี้ หนึ่งในตัวแปรที่สำคัญที่สุด ในการตัดสิน ไม่ว่าขบวนการหนึ่ง จะประสบความสำเร็จหรือไม่ ก็คือ อุดมการณ์ของขบวนการ ที่เกี่ยวข้องกับบทบาทของสตรี ในชีวิตสาธารณะ
This is a question of whether we're moving towards more democratic and peaceful societies. In a world where so much change is happening, and where change is bound to continue at an increasingly faster pace, it is not a question of whether we will face conflict, but rather a question of which stories will shape how we choose to wage conflict.
นี่คือคำถามหนึ่งที่ไม่ว่าเราจะมุ่งเดินหน้า เป็นสังคมที่สงบสันติ และเป็นประชาธิปไตยมากขึ้นต่อไปไหม ในโลกที่ความเปลี่ยนแปลงมากมายเกิดขึ้น และที่ที่ความเปลี่ยนแปลงจะผูกพันดำเนินต่อไป ในก้าวย่างที่รวดเร็วมากขึ้น มันไม่ใช่คำถามที่ว่า เราจะเผชิญหน้าความขัดแย้งกันหรือเปล่า แต่เป็นคำถามซึ่ง เรื่องราวต่าง ๆ จะกำหนดให้ เราเลือกที่จะเปิดฉากการต่อสู้อย่างไร กันมากกว่า
Thank you.
ขอบคุณค่ะ
(Applause)
(เสียงปรบมือ)