Twelve years ago, I picked up a camera for the first time to film the olive harvest in a Palestinian village in the West Bank. I thought I was there to make a single documentary and would then move on to some other part of the world. But something kept bringing me back.
20년전, 저는 처음으로 카메라를 손에 들고 웨스트뱅크 지역 팔레스타인 마을의 올리브 농장을 취재하러 갔습니다. 그곳에 간 목적은 짧은 다큐멘터리를 만들어서 세상 여러 곳에 알리기 위해서였죠. 하지만 그곳을 다시 찾게 만드는 뭔가가 있었습니다.
Now, usually, when international audiences hear about that part of the world, they often just want that conflict to go away. The Israeli-Palestinian conflict is bad, and we wish it could just disappear. We feel much the same way about other conflicts around the world. But every time we turn our attention to the news, it seems like one more country has gone up in flames. So I've been wondering whether we should not start looking at conflict in a different way -- whether instead of simply wishing to end conflict, we focus instead on how to wage conflict. This has been a big question for me, one I've pursued together with my team at the nonprofit Just Vision. After witnessing several different kinds of struggles in the Middle East, I started noticing some patterns on the more successful ones. I wondered whether these variables held across cases, and if they did, what lessons we could glean for waging constructive conflict, in Palestine, Israel and elsewhere.
보통 각국 사람들에게 그런 지역에 대해 이야기하면 단지 그런 분쟁이 사라지기만을 바라죠. 이스라엘과 팔레스타인의 극심한 분쟁이 그저 끝나기만을 기원합니다. 세계 곳곳에서 일어나는 여러 분쟁에 대해서도 같은 생각일 것입니다. 하지만 뉴스를 볼 때면 언제나 포화에 휘말리는 나라들이 계속 생겨나는 것 같습니다. 저는 늘 궁금했어요. 분쟁을 다른 관점에서 봐야 하는 것은 아닌지요. 단순히 분쟁이 끝나기만을 바라는 것이 아니라 분쟁의 방법에 촛점을 맞춰 보아야 하는 것은 아닌지요. 이것들이 제게 있어서 가장 큰 의문이었습니다. 이 점에 대해 저희 팀과 비영리단체인 저스트비전이 함께 추적을 해왔죠. 중동 지역에서 몇몇 여러 종류의 분쟁을 목격한 뒤 성공적으로 분쟁이 끝난 사례에는 몇 가지 유형이 있음을 알게 되었습니다. 각 경우마다 어떤 변수가 있지는 않은지, 만약 그렇다면 필레스타인, 이스라엘, 그외 지역에서의 건설적인 분쟁을 위해서 얻을 수 있는 교훈이 있는지 궁금했죠.
There is some science about this. In a study of 323 major political conflicts from 1900 to 2006, Maria Stephan and Erica Chenoweth found that nonviolent campaigns were almost 100 percent more likely to lead to success than violent campaigns. Nonviolent campaigns are also less likely to cause physical harm to those waging the campaign, as well as their opponents. And, critically, they typically lead to more peaceful and democratic societies. In other words, nonviolent resistance is a more effective and constructive way of waging conflict.
이에 대한 과학적 분석 결과가 있습니다. 1900년부터 2006년 사이에 일어난 323개의 주요 정치 분쟁에 대한 연구에서 마리아 스테판과 에리카 체노웨스는 비폭력 운동이 폭력적 운동에 비해 거의 100%의 성공률을 보임을 밝혀냈습니다. 또한 비폭력 운동은 물리적 피해도 일으키지 않습니다. 정치운동을 하는 그들 자신은 물론 상대방에게도 말이죠. 게다가 그들은 보통 더 평화롭고 민주적인 사회를 이끌어냅니다. 바꿔 말하면, 비폭력 저항은 분쟁을 일으키는 더욱 효과적이고 건설적인 방법이라는 뜻이죠.
But if that's such an easy choice, why don't more groups use it? Political scientist Victor Asal and colleagues have looked at several factors that shape a political group's choice of tactics. And it turns out that the greatest predictor of a movement's decision to adopt nonviolence or violence is not whether that group is more left-wing or right-wing, not whether the group is more or less influenced by religious beliefs, not whether it's up against a democracy or a dictatorship, and not even the levels of repression that that group is facing. The greatest predictor of a movement's decision to adopt nonviolence is its ideology regarding the role of women in public life.
하지만 그렇게 간단하다면, 왜 더 많은 단체가 그 방법을 쓰지 않을까요? 정치학자 빅터 아살과 그 연구팀은 정치 단체의 전략 형태에 있어서 몇 가지 요인을 조사했습니다. 그 결과, 정치운동이 비폭력성 혹은 폭력성을 선택하는 판단에는 중요한 변수가 있음을 알게 되었습니다. 그것은 그 단체가 좌익이냐 우익이냐가 아니고 종교적 신념의 영향이 큰가 혹은 적은가도 아니며 민주주의 혹은 독재정치에 대립하는가 아닌가도 아니며 심지어 그 단체에 가해지는 탄압의 수준도 아니라는 것이었습니다. 정치운동이 비폭력성을 갖는 그 판단의 가장 중요한 변수는 여성의 사회적 역할에 관한 이념의 문제였습니다.
(Applause)
(박수)
When a movement includes in its discourse language around gender equality, it increases dramatically the chances it will adopt nonviolence, and thus, the likelihood it will succeed.
정치 운동이 자신들이 담론에 양성 평등을 포함시키면 비폭력성을 채택할 가능성이 급격히 증가하고 운동이 성공할 가능성도 높아지죠.
The research squared up with my own documentation of political organizing in Israel and Palestine. I've noticed that movements which welcome women into leadership positions, such as the one I documented in a village called Budrus, were much more likely to achieve their goals. This village was under a real threat of being wiped off the map when Israel started building the separation barrier. The proposed route would require the destruction of this community's olive groves, their cemeteries and would ultimately enclose the village from all sides. Through inspired local leadership, they launched a nonviolent resistance campaign to stop that from happening. The odds were massively stacked against them. But they had a secret weapon: a 15-year-old girl who courageously jumped in front of a bulldozer which was about to uproot an olive tree, stopping it. In that moment, the community of Budrus realized what was possible if they welcomed and encouraged women to participate in public life. And so it was that the women of Budrus went to the front lines day after day, using their creativity and acumen to overcome multiple obstacles they faced in a 10-month unarmed struggle. And as you can probably tell at this point, they win at the end.
이 연구는 이스라엘과 팔레스타인의 정치단체에 대한 저의 다큐멘터리에 힘을 실어주었습니다. 여성을 지도자 위치에 두는 시민운동들은 예를 들어, 제가 취재한 부드루스 지역의 사례처럼 목표 달성의 가능성이 훨씬 높음을 알 수 있었습니다. 이 부드루스 지역은 지도상에서 사라질 위험에 놓이게 되었는데 이스라엘이 분리 장벽을 세우기 시작했기 때문입니다. 장벽 건설을 위해서는 이 지역의 올리브 농장과 공동묘지를 파괴하고 결국 마을을 완전히 차단해야 했습니다. 그 지역의 탁월한 리더쉽에 힘입어 주민들은 그 일을 막기 위한 비폭력 저항 운동을 시작했습니다. 그들에게는 엄청나게 불리한 상황이었죠. 하지만 그들에게는 비장의 무기가 있었습니다. 어느 한 15세의 소녀였죠. 그녀는 올리브 나무를 뿌리뽑으려는 불도저를 막아세우기 위해 용감하게도 그 앞으로 뛰어들었습니다. 바로 그일로, 부드루스 사람들이 깨닫게 된 사실은 여성들의 사회활동 참여를 인정하고 장려하면 승산이 있다는 것이었습니다. 그렇게 부드루스 여성들이 점차 선봉에 서게 되었고 여성들의 창의성과 감각을 이용해서 그들이 직면한 여러 장애를 극복하며 10개월간의 비무장 투쟁을 계속했죠. 이 대목에서 다들 짐작하시겠지만 결국에는 그들이 승리했습니다.
The separation barrier was changed completely to the internationally recognized green line, and the women of Budrus came to be known across the West Bank for their indomitable energy.
분리 장벽은 완전히 변경되어 국가간에 인정한 휴전선으로 대체되었고 부드루스 여성들의 불굴의 열정은 웨스트뱅크 전역에 걸쳐 널리 알려지게 되었습니다.
(Applause)
(박수)
Thank you.
감사합니다.
I want to pause for a second, which you helped me do, because I do want to tackle two very serious misunderstandings that could happen at this point. The first one is that I don't believe women are inherently or essentially more peaceful than men. But I do believe that in today's world, women experience power differently. Having had to navigate being in the less powerful position in multiple aspects of their lives, women are often more adept at how to surreptitiously pressure for change against large, powerful actors. The term "manipulative," often charged against women in a derogatory way, reflects a reality in which women have often had to find ways other than direct confrontation to achieve their goals. And finding alternatives to direct confrontation is at the core of nonviolent resistance.
다들 양해해 주신다면 잠시 다른 얘기를 하고 싶은데요. 이쯤에서 오해의 소지가 있을 법한 두 가지 심각한 문제에 대해서 잠시 얘기할까 합니다. 먼저, 저는 여성이 선천적 혹은 본질적으로 남성보다 훨씬 평화적이라고는 생각하지 않습니다. 단, 현대 사회에서 여성들은 권력을 달리 경험하고 있다고 생각합니다. 그들 삶의 다양한 측면에서 약자의 입장에 있으면서 상황을 처리해야 했기에 막강한 권력자가 변화하도록 은근히 압력을 가하는 방법에 여성이 훨씬 능숙할 수 있었을 거예요. 여성을 경멸하는 의미로 "교활하다"고 표현하기도 하는데 이는 여성이 목표를 이루고자 직접적으로 대립하기보다는 다른 방법을 찾아보는 실상을 반영하는 것으로 볼 수 있습니다. 정면 대립을 대신할 방안을 찾는 것. 이것이 비폭력 저항의 핵심이죠.
Now to the second potential misunderstanding. I've been talking a lot about my experiences in the Middle East, and some of you might be thinking now that the solution then is for us to educate Muslim and Arab societies to be more inclusive of their women. If we were to do that, they would be more successful. They do not need this kind of help. Women have been part of the most influential movements coming out of the Middle East, but they tend to be invisible to the international community. Our cameras are largely focused on the men who often end up involved in the more confrontational scenes that we find so irresistible in our news cycle. And we end up with a narrative that not only erases women from the struggles in the region but often misrepresents the struggles themselves.
두 번째 오해의 소지는 이것입니다. 저는 중동지역에서 경험한 것들을 자주 이야기해왔습니다. 몇몇 분은 이런 생각이 드실 거예요. 여성들이 더 많이 사회참여를 할 수 있도록 무슬림과 아랍문화권을 교화시키면 문제가 해결되는 것은 아닌가. 그렇게 된다면, 운동이 더욱 성공적이지 않을까하는 것이죠. 그들은 이런 식의 도움을 원치 않습니다. 여성은 중동 지역에서 일어난 가장 영향력있는 운동들에 일조를 해 왔습니다. 하지만 그들은 국제사회에 대해서는 드러나지 않는 존재였죠. 우리의 카메라는 대부분 남성에만 촛점이 맞춰졌습니다. 남성은 대립 구도에 처해지기 쉽고 그것이 우리가 원하는 뉴스 패턴에 안성맞춤이기 때문이죠. 결국 우리는 그 지역 분쟁에서 여성의 존재를 지우고 뉴스를 전하게 될 뿐만 아니라 분쟁 자체를 왜곡시키기도 합니다.
In the late 1980s, an uprising started in Gaza, and quickly spread to the West Bank and East Jerusalem. It came to be known as the First Intifada, and people who have any visual memory of it generally conjure up something like this: Palestinian men throwing rocks at Israeli tanks. The news coverage at the time made it seem like stones, Molotov cocktails and burning tires were the only activities taking place in the Intifada. This period, though, was also marked by widespread nonviolent organizing in the forms of strikes, sit-ins and the creation of parallel institutions.
1980년대 말, 가자 지역에서 폭동이 일어났습니다. 그 폭동은 웨스트뱅크와 예루살렘 동부 지역으로 빠르게 퍼져갔죠. 이 사건은 최초의 팔레스타인 봉기였고 그 현장을 목격한 사람들의 기억 속에는 이런 장면이 남아있을 것입니다. 팔레스타인 남자들이 이스라엘 탱크를 향해 돌을 던지는 장면이죠. 그 당시의 뉴스 보도는 돌과 화염병, 화염에 쌓인 타이어들이 마치 팔레스타인 봉기의 전부인 것처럼 보도했습니다. 하지만 이 시기는 비폭력 조직이 널리 퍼진 때이기도 합니다. 파업, 연좌농성의 형태를 띄었고, 병렬기구가 탄생하기도 했죠.
During the First Intifada, whole sectors of the Palestinian civilian population mobilized, cutting across generations, factions and class lines. They did this through networks of popular committees, and their use of direct action and communal self-help projects challenged Israel's very ability to continue ruling the West Bank and Gaza. According to the Israeli Army itself, 97 percent of activities during the First Intifada were unarmed.
그 최초 민중봉기 시기에는 각계의 팔레스타인 시민들이 침여했습니다. 세대, 당파, 계급을 불문하고 말이죠. 주민 위원회가 서로 네트워크를 이루며 활동했고 직접적 행동과 공동 자구책을 펼치며 웨스트뱅크와 가자 지역에 대한 이스라엘의 지배권에 저항했습니다. 이스라엘군의 발표에 따르면 민중봉기에서 일어난 저항활동의 97%는 비무장이었다고 합니다.
And here's another thing that is not part of our narrative about that time. For 18 months in the Intifada, women were the ones calling the shots behind the scenes: Palestinian women from all walks of life in charge of mobilizing hundreds of thousands of people in a concerted effort to withdraw consent from the occupation. Naela Ayesh, who strived to build a self-sufficient Palestinian economy by encouraging women in Gaza to grow vegetables in their backyards, an activity deemed illegal by the Israeli authorities at that time; Rabeha Diab, who took over decision-making authority for the entire uprising when the men who had been running it were deported; Fatima Al Jaafari, who swallowed leaflets containing the uprising's directives in order to spread them across the territories without getting caught; and Zahira Kamal, who ensured the longevity of the uprising by leading an organization that went from 25 women to 3,000 in a single year. Despite their extraordinary achievements, none of these women have made it into our narrative of the First Intifada.
당시 뉴스 보도에서 다루지 않은 또 다른 내용도 있습니다. 18개월간의 팔레스타인 봉기에서 막후에서 지휘를 맡은 이들이 바로 여성이라는 사실입니다. 각계 각층의 팔레스타인 여성들이 수백 수천의 시민들을 동원하는 일을 맡았고 점령에 대한 합의를 철회하도록 일치 단결된 모습을 보였습니다. 나일라 아예시라는 여성은 팔레스타인 경제의 자급자족을 위해 노력했고 이를 위해 가자 지역 여성들에게 집마다 채소를 심도록 장려했습니다. 당시 이스라엘 당국은 이를 불법 행위로 간주하기도 했죠. 라베하 디아브는 민중봉기 전체의 의사결정을 담당하는 조직의 지휘권을 맡기도 했습니다. 그 일로 추방 당한 남성들의 역할을 대신했던 것이죠. 파티마 알 자파리는 폭동의 지시내용이 적힌 쪽지를 삼켜 들키지 않고 각지로 그 내용을 전달하는 임무를 맡기도 했습니다. 그리고 자히라 카말은 민중봉기를 지속적으로 유지하기 위하여 25명에 불과했던 조직을 이끌어 한해에만 3천 명의 여성이 참여하도록 했습니다. 이들의 놀라운 업적에도 불구하고 팔레스타인 봉기에 대한 뉴스에서는 이들 중 그 누구도 알려지지 않았죠.
We do this in other parts of the globe, too. In our history books, for instance, and in our collective consciousness, men are the public faces and spokespersons for the 1960s struggle for racial justice in the United States. But women were also a critical driving force, mobilizing, organizing, taking to the streets. How many of us think of Septima Clark when we think of the United States Civil Rights era? Remarkably few. But she played a crucial role in every phase of the struggle, particularly by emphasizing literacy and education. She's been omitted, ignored, like so many other women who played critical roles in the United States Civil Rights Movement.
지구상 다른 지역에 대해서도 마찬가지였습니다. 예를 들어, 우리 역사 교과서나 우리의 집단 의식 안에서는 1960년대 미국의 인종 평등을 위한 싸움에 있어서 겉으로 드러나 대중을 대변하는 역할은 남성의 몫이었죠. 하지만 여성 또한 중요한 견인차 역할을 했고 사람들을 모으고 결집시켜 거리로 나섰습니다. 미국의 시민평등 운동 시기를 생각할 때 셉티마 클라크를 떠올리는 사람이 몇이나 될까요? 놀랍게도 거의 없죠. 하지만 그녀는 투쟁의 모든 단계에서 중요한 역할을 했고 특히, 글을 읽는 능력과 교육의 중요성을 주장했습니다. 그녀는 제외되고 무시되었죠. 미국의 시민평등 운동에서 중요한 역할을 했던 다른 많은 여성들과 마찬가지로 말이죠.
This is not about getting credit. It's more profound than that. The stories we tell matter deeply to how we see ourselves, and to how we believe movements are run and how movements are won. The stories we tell about a movement like the First Intifada or the United States Civil Rights era matter deeply and have a critical influence in the choices Palestinians, Americans and people around the world will make next time they encounter an injustice and develop the courage to confront it. If we do not lift up the women who played critical roles in these struggles, we fail to offer up role models to future generations. Without role models, it becomes harder for women to take up their rightful space in public life. And as we saw earlier, one of the most critical variables in determining whether a movement will be successful or not is a movement's ideology regarding the role of women in public life.
생색내려는 것이 아닙니다. 보다 깊은 뜻이 있어요. 이 일화들은 우리 스스로를 어떻게 바라보는가에 더 중요한 의미가 있습니다. 어떤 신념으로 시민운동을 할 것인지 어떻게 승리로 이끌 것인지가 중요하죠. 팔레시타인 봉기에 대한 일화나 미국 시민평등 운동 시기의 일화가 의미를 갖고 중요한 영향을 미치는 것은 팔레스타인 난민들과 미국인들 그리고 세계 각지의 사람들에게 있어서 그들이 불의와 마주하게 될 때 이에 맞설 용기를 갖도록 하는 것입니다. 이런 투쟁에서 중요한 역할을 한 여성들을 부각시키지 않는다면 미래 세대에게 좋은 롤모델을 보여줄 수 없게 되겠죠. 여성들에게 그런 롤모델이 없다면 사회활동에서 적당한 위치를 갖기란 더욱 어려울 것입니다. 앞서 보았듯이 시민운동의 성공 여부를 결정하는 가장 중요한 변수중 하나는 사회활동에 있어서 여성의 역할에 대한 시민운동의 이념입니다.
This is a question of whether we're moving towards more democratic and peaceful societies. In a world where so much change is happening, and where change is bound to continue at an increasingly faster pace, it is not a question of whether we will face conflict, but rather a question of which stories will shape how we choose to wage conflict.
이는 우리 사회가 더욱 민주적이고 평화로운 사회로 변화할 것인가의 문제로 이어지죠. 엄청난 변화가 일어나는 이 세계 안에서 그 변화의 속도가 점차 빨라질 수 밖에 없는 현실에서 충돌과 마주할 것인가는 문제가 되지 않습니다. 오히려 중요한 문제는 어떤 이야기를 만들어 낼 것인가 충돌에 있어서 어떤 방법을 선택할 것인가에 있습니다.
Thank you.
감사합니다.
(Applause)
(박수)