في القدس، في 11 أبريل 1961، تمت محاكمة أدولف أيخمان بتهمة ارتكاب جرائم ضد الإنسانية. كان أيخمان مسؤولًا نازيًا مكلفًا بتنظيم نقل أكثر من 1.5 مليون يهودي أوروبي إلى مناطق عزل اليهود ومعسكرات الاعتقال. اُشتُهِرَ بأنه العقل المدبر الشرير الذي دبر الفظائع من مكتب ألماني مريح، وكان الكثيرون متحمسين لرؤية ما يسمى «سفّاح المكتب» يُحاكم على جرائمه. لكن الرجل شديد الحساسية الذي اتخذ الموقف بدا وكأنه بيروقراطي ممل أكثر من كونه قاتلًا ساديًا. كان التفاوت بين طبيعة أيخمان وأفعاله مقلقًا للعديد من المشاهدين، ولكن بالنسبة للفيلسوفة هانا أرندت، ألهم هذا التناقض اكتشافًا مزعجًا.
In Jerusalem, on April 11th, 1961, Adolf Eichmann stood trial for crimes against humanity. Eichmann had been a Nazi official tasked with organizing the transport of over 1.5 million European Jews to ghettos and concentration camps. He was popularly described as an evil mastermind who orchestrated atrocities from a cushy German office, and many were eager to see the so-called “desk murderer” tried for his crimes. But the squeamish man who took the stand seemed more like a dull bureaucrat than a sadistic killer. The disparity between Eichmann’s nature and his actions was unsettling for many viewers, but for philosopher Hannah Arendt, this contradiction inspired a disturbing revelation.
كانت أرندت يهودية ألمانية هربت من وطنها عام 1933 بعد أن سجنتها الشرطة السرية الألمانية لفترة وجيزة. بصفتها لاجئة في فرنسا ثم الولايات المتحدة، كرست نفسها لفهم كيفية وصول النظام النازي إلى السلطة، وبشكل أكثر تحديدًا، كيف ألهم الكثير من الفظائع. كان الرأي الشائع في ذلك الوقت هو أن الرايخ الثالث كان شذوذًا تاريخيًا؛ عاصفة كاملة من القادة الأشرار الفريدين بدعم من المواطنين الألمان الذين يبحثون عن الانتقام بعد هزيمتهم في الحرب العالمية الأولى، لكن أرندت اعتقدت أن الظروف الحقيقية وراء هذا الصعود غير المسبوق للشمولية لم تكن خاصة بألمانيا.
Arendt was a German Jew who fled her homeland in 1933 after being briefly imprisoned by the German secret police. As a refugee in France and then the United States, she dedicated herself to understanding how the Nazi regime came to power, and more specifically, how it inspired so many atrocities. A common opinion at the time was that the Third Reich was a historical oddity; a perfect storm of uniquely evil leaders supported by German citizens looking for revenge after their defeat in World War I. But Arendt believed the true conditions behind this unprecedented rise of totalitarianism weren’t specific to Germany.
طوال الخمسينيات من القرن الماضي، طورت أرندت نظرية الحالة الإنسانية التي قسمت الحياة إلى ثلاثة جوانب: العمل - حيث نلبي احتياجاتنا ورغباتنا المادية؛ الجهد - الذي نبني فيه البنية التحتية المادية والثقافية للعالم؛ والفعل - حيث نوضح قيمنا علنًا لتشكيل العالم من حولنا بشكل جماعي. كان هذا الوجه الأخير، حياة الفعل، هو الذي اعتقدت أرندت أنه يتعرض للهجوم، سواء في ألمانيا أو في العديد من المجتمعات الصناعية الأخرى. لقد رأت الحداثة كعصر يحكمه العمل، حيث يظهر الأفراد بشكل أساسي في العالم الاجتماعي لإنتاج واستهلاك السلع والخدمات بدلاً من مشاركة الأفكار وتشكيل المجتمعات. اعتقدت أرندت أن هذا قد عزز المجتمعات والأيديولوجيات حيث كان يُنظر إلى الأفراد فقط لقيمتهم الاقتصادية، بدلاً من قدراتهم الأخلاقية والسياسية. لقد اعتقدت أن هذا عزل الناس عن جيرانهم وإحساسهم بالذات. وفي كتابها الصادر عام 1951، «أصول الشمولية»، جادلت أرندت بأن هذه الظروف وفرت تربة خصبة للأنظمة الاستبدادية، التي تستخدم الخوف والعنف لزيادة العزلة وتجعل من الخطر الانخراط علنًا كعوامل سياسية ذات تفكير حر. في هذه الحالة المنعزلة، تصبح المشاركة في النظام الطريقة الوحيدة لاستعادة الشعور بالهوية والمجتمع.
Throughout the 1950s, Arendt developed a theory of the human condition that divided life into three facets: labor— in which we satisfy our material needs and desires; work— in which we build the world’s physical and cultural infrastructure; and action— in which we publicly articulate our values to collectively shape the world around us. It was this last facet, the life of action, that Arendt believed was under attack, both in Germany and many other industrialized societies. She saw modernity as an age ruled by labor, where individuals mainly appear in the social world to produce and consume goods and services rather than share ideas and shape communities. Arendt believed this had fostered societies and ideologies where individuals were seen only for their economic value, rather than their moral and political capacities. She believed this isolated people from their neighbors and their sense of self. And in her 1951 book, “The Origins of Totalitarianism,” Arendt argued these conditions provided fertile ground for totalitarian regimes, which use fear and violence to increase isolation and make it dangerous to publicly engage as freethinking political agents. In this lonely state, participating in the regime becomes the only way to recover a sense of identity and community.
اعتقدت أرندت أن هذا النوع من البيئة هو المكان الذي ارتكب فيه أيخمان جرائمه. توقع معظم الناس أن تحكم الفيلسوفة الألمانية اليهودية على النازي السابق بقسوة. لكن بينما أدانت أرندت أفعاله الوحشية، لم تر أي دليل على أن أيخمان نفسه كان شريرًا بشكل فريد. لقد رأته كرجل عادي بشكل واضح يعتبر الطاعة العمياء أعلى شكل من أشكال الواجب المدني. وبالنسبة لأرندت، كانت هذه العادة بالضبط هي الأكثر رعبًا. لم تكن وجهة نظرها مجرد أن أي شخص يمكنه فعل ما فعله أيخمان، ولكن قصته تشير إلى أن الناس العاديين يمكنهم قبول دورهم المجتمعي عن طيب خاطر - حتى عندما ساهم ذلك في الإبادة الجماعية.
Arendt believed it was this kind of environment where Eichmann committed his crimes. Most people expected the Jewish German philosopher to judge the ex-Nazi harshly. But while she condemned his monstrous actions, Arendt saw no evidence that Eichmann himself was uniquely evil. She saw him as a distinctly ordinary man who considered diligent obedience the highest form of civic duty. And for Arendt, it was exactly this ordinariness that was most terrifying. Her point wasn't just that anyone could do what Eichmann did, but that his story suggested ordinary people could willingly accept their societal role— even when it contributed to genocide.
ووصفت أرندت هذه الظاهرة بـ «تفاهة الشر» ، وحذرت من أنها يمكن أن تظهر عندما يعيق المجتمع قدرتنا على التفكير؛ أو بشكل أكثر تحديدًا، للتشكيك في معتقداتنا وأفعالنا في حوار داخلي يعكس الذات. اعتقدت أرندت أن هذا النوع من التفكير هو الطريقة الوحيدة لمواجهة المشكلات الأخلاقية وأن مسؤوليتنا عن التأمل الذاتي مهمة بشكل خاص عندما يكون الفكر المستقل مهددًا. وأقرت بأن التفكير النقدي في الأماكن القمعية هو تحدٍّ يتطلب شجاعة شخصية. ولكن يجب أن يتم ذلك بغض النظر عن ذلك، ولهذا السبب استمرت أرندت في مساءلة أيخمان. يمتد هذا الموضوع في جميع أعمال أرندت، حيث أصرت باستمرار على أن التفكير هو أعظم سلاح لدينا ضد تهديدات الحداثة. وبالتحديد، السعي الحثيث للتنمية الاقتصادية والتكنولوجية التي من شأنها أن تزيد من العزلة الاجتماعية وتمنع حرية الإنسان.
Arendt called this phenomenon “the banality of evil,” and warned that it can emerge whenever society inhibits our ability to think; or more specifically, to question our beliefs and actions in a self-reflective internal dialogue. Arendt believed this kind of thinking is the only way to confront moral problems, and that our responsibility to self-reflect is especially important when independent thought is threatened. She acknowledged that critical thinking in oppressive spaces is a defiant act that requires personal courage. But it must be done regardless, which is why Arendt still held Eichmann accountable. This thread runs throughout Arendt's work, where she continually insisted that thinking was our greatest weapon against the threats of modernity. Namely, a relentless drive for economic and technological development which would increase social alienation and inhibit human freedom.
ولتعزيز هذه القيمة الأساسية، اعتقدت أرندت أننا بحاجة إلى إنشاء منتديات رسمية وغير رسمية تسمح بإجراء محادثات مفتوحة حول تشكيل مستقبلنا الجماعي. قد تشمل هذه الاجتماعات البلدية أو أماكن العمل ذات الحكم الذاتي أو اتحادات الطلاب. ولكن مهما كان الشكل الذي يتخذونه، الأمر الأكثر أهمية بالنسبة لأرندت هو أنها تقدر الحوار المفتوح والتأمل الذاتي النقدي.
To foster this essential value, Arendt believed we need to create formal and informal forums that allowed for open conversations about shaping our collective future. These might include townhall meetings, self-governing workplaces, or student unions. But whatever shape they take, what’s most important to Arendt is that they value open dialogue and critical self-reflection.