Suppose that two American friends are traveling together in Italy. They go to see Michelangelo's "David," and when they finally come face-to-face with the statue, they both freeze dead in their tracks. The first guy -- we'll call him Adam -- is transfixed by the beauty of the perfect human form. The second guy -- we'll call him Bill -- is transfixed by embarrassment, at staring at the thing there in the center. So here's my question for you: Which one of these two guys was more likely to have voted for George Bush, which for Al Gore?
สมมติว่าเพื่อนชาวอเมริกันสองคนเดินทางไปอิตาลีด้วยกัน พวกเขาตั้งใจจะไปดูรูปปั้นเดวิดของมิเคลันเจโล พอพวกเขาไปถึงหน้ารูปปั้น ทั้งคู่ก็ตกตะลึงตัวแข็ง ผู้ชายคนแรก พวกเราจะเรียกเขาว่า อดัม ก็แล้วกัน ตกตะลึงกับความสวยงามของสรีระมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบ ผู้ชายคนที่สอง เราจะเรียกเขาว่า บิล ตัวแข็งด้วยความกระดากอาย ที่สายตาไปจับจ้องสิ่งที่อยู่ตรงกลางตัวรูปปั้น เอาละ ทีนี้ผมอยากถามพวกคุณครับ คนไหนในสองคนนี้ น่าจะเป็นคนที่เคยออกเสียงเลือกตั้งให้กับอดีตประธานาธิบดี จอร์จ บุช แล้วคนไหนน่าจะเคยเลือก อัล กอร์
I don't need a show of hands, because we all have the same political stereotypes. We all know that it's Bill. And in this case, the stereotype corresponds to reality. It really is a fact that liberals are much higher than conservatives on a major personality trait called openness to experience. People who are high in openness to experience just crave novelty, variety, diversity, new ideas, travel. People low on it like things that are familiar, that are safe and dependable.
ผมไม่ต้องนับจำนวนคนยกมือ เพราะว่าพวกเราทุกคนมีแบบฉบับความเชื่อทางการเมืองเหมือนกัน เราทุกคนรู้ว่า น่าจะเป็นบิล (ที่ลงคะแนนให้จอร์จ บุช) และในกรณีนี้ ความเชื่อก็สอดคล้องกับความเป็นจริง ข้อเท็จจริงคือ นักเสรีนิยมได้คะแนนสูงกว่านักอนุรักษ์นิยมมาก ในบุคลิกภาพที่เรียกว่า "การเปิดรับประสบการณ์ใหม่ๆ" คนที่มีลักษณะ "การเปิดรับประสบการณ์ใหม่ๆ" สูง จะเป็นพวกที่ชอบลองสิ่งใหม่ๆ ชอบความหลากหลาย ชอบความคิดใหม่ๆ ชอบท่องเที่ยว ส่วนคนที่มีบุคลิกภาพด้านนี้น้อย ก็จะชอบสิ่งที่คุ้นเคย สิ่งที่ตนรู้สึกปลอดภัยและพึ่งพาได้
If you know about this trait, you can understand a lot of puzzles about human behavior, like why artists are so different from accountants. You can predict what kinds of books they like to read, what kinds of places they like to travel to and what kinds of food they like to eat. Once you understand this trait, you can understand why anybody would eat at Applebee's, but not anybody that you know.
ถ้าคุณรู้จักบุคลิกภาพด้านนี้ คุณก็จะตีปริศนาเกี่ยวกับพฤติกรรมมนุษย์หลายเรื่องแตก คุณจะเข้าใจว่าทำไมศิลปินถึงได้แตกต่างจากนักบัญชีเหลือเกิน คุณเดาได้ด้วยซ้ำว่าพวกเขาชอบอ่านหนังสือแบบไหน สถานที่แบบไหนที่พวกเขาชอบไปเที่ยว และอาหารแบบไหนที่พวกเขาชอบรับประทาน เมื่อคุณเข้าใจบุคลิกภาพนี้ คุณก็จะเข้าใจได้ว่า ทำไมใครบางคนถึงชอบกินอาหารที่ร้านแอปเปิลบีส์ แต่ในนั้นไม่มีใครที่คุณรู้จักเลย
(Laughter)
(เสียงหัวเราะ)
This trait also tells us a lot about politics. The main researcher of this trait, Robert McCrae, says that "Open individuals have an affinity for liberal, progressive, left-wing political views ..." They like a society which is open and changing, "... whereas closed individuals prefer conservative, traditional, right-wing views."
บุคลิกภาพนี้บอกอะไรๆ เรามากมายเกี่ยวกับการเมือง โรเบิร์ต แมคเคร นักวิจัยคนสำคัญด้านบุคลิกภาพนี้ กล่าวว่า "คนที่มีบุคลิกภาพ "เปิด" มักจะมีความเชื่อทางการเมืองแบบเสรีนิยม หัวก้าวหน้า และเอียงซ้าย พวกเขาชอบสังคมที่เปิดและมีการเปลี่ยนแปลง -- ในทางกลับกัน ผู้คนที่มีบุคลิกภาพ "ปิด" มักจะมีความเชื่อทางการเมืองแบบอนุรักษ์นิยม ชอบสิ่งดั้งเดิม และเอียงขวา" บุคลิกภาพนี้ยังบอกเราอีกว่า คนแบบไหนจะชอบอยู่กับกลุ่มไหน
This trait also tells us a lot about the kinds of groups people join. Here's the description of a group I found on the web. What kinds of people would join "a global community ... welcoming people from every discipline and culture, who seek a deeper understanding of the world, and who hope to turn that understanding into a better future for us all"? This is from some guy named Ted.
โอเค ต่อไปนี้เป็นคำบรรยายกลุ่มกลุ่มหนึ่งที่ผมเจอบนเว็บนะครับ "คนแบบไหนที่จะเข้าร่วมกับประชาคมโลก ต้อนรับผู้คนจากทุกสาขาอาชีพและวัฒนธรรม, พยายามเข้าใจโลกอย่างลึกซึ้ง, และหวังว่าจะเปลี่ยนความเข้าใจนี้ให้เป็นอนาคตที่ดีขึ้นสำหรับพวกเราทุกคน?" ข้อความทั้งหมดนั้นมาจากใครบางคนชื่อ TED (เสียงหัวเราะ)
Well, let's see now. If openness predicts who becomes liberal, and openness predicts who becomes a TEDster, then might we predict that most TEDsters are liberal? Let's find out.
โอเค ทีนี้มาดูกันว่า ถ้าบุคลิกภาพ "เปิด" ทำนายได้ว่าใครจะกลายเป็นนักเสรีนิยม และบุคลิกภาพ "เปิด" ทำนายได้ว่าใครจะเป็น TEDster (คนที่ติดตาม TED) เราก็น่าจะคาดเดาได้ว่า คนที่ติดตาม TED ส่วนใหญ่เป็นเสรีนิยมใช่ไหมครับ? ลองมาดูกัน
I'll ask you to raise your hand, whether you are liberal, left of center -- on social issues, primarily -- or conservative. And I'll give a third option, because I know there are libertarians in the audience. So please raise your hand -- in the simulcast rooms too. Let's let everybody see who's here. Please raise your hand if you'd say that you're liberal or left of center. Please raise your hand high right now. OK. Please raise your hand if you'd say you're libertarian. OK. About two dozen. And please raise your hand if you'd say you are right of center or conservative. One, two, three, four, five -- about eight or 10.
ผมจะขอให้พวกคุณยกมือ ถ้าคิดว่าตัวเองเป็นเสรีนิยม หัวเอียงซ้าย -- ในประเด็นทางสังคมที่เราคุยกันอยู่ -- หรือเป็นนักอนุรักษ์นิยม และผมจะเผื่อตัวเลือกที่สามไว้ด้วย เพราะผมรู้ว่าพวกคุณบางคนเป็นอิสรเสรีนิยม (libertarian ปฏิเสธการแทรกแซงของรัฐในทุกกรณี-ผู้แปล) โอเค กรุณายกมือขึ้นตอนนี้เลยครับ ในห้องส่งด้วย ให้ทุกคนรู้ว่าคนในนี้เป็นแบบไหน กรุณายกมือขึ้นถ้าคุณคิดว่าคุณเป็นเสรีนิยม หรือเอียงซ้าย กรุณายกมือขึ้นสูงๆ เลย โอเคครับ กรุณายกมือขึ้นถ้าคุณคิดว่าคุณเป็นอิสรเสรีนิยม โอเค ประมาณ 24 คน กรุณายกมือขึ้นถ้าคุณคิดว่าคุณเป็นคนหัวเอียงขวา หรืออนุรักษ์นิยม หนึ่ง, สอง, สาม, สี่, ห้า -- ประมาณ 8-10 คน
OK. This is a bit of a problem. Because if our goal is to seek a deeper understanding of the world, our general lack of moral diversity here is going to make it harder. Because when people all share values, when people all share morals, they become a team. And once you engage the psychology of teams, it shuts down open-minded thinking. When the liberal team loses,
โอเค มันชักจะเป็นปัญหาละ เพราะถ้าหากว่าเป้าหมายของเราคืออยากเข้าใจโลก อยากเข้าใจโลกให้ลึกซึ้งกว่าเดิม การขาดความหลากหลายทางศีลธรรมของพวกเราที่นี่จะทำให้ทุกอย่างยากขึ้น เพราะว่าเมื่อไรก็ตามที่ทุกคนมีความเชื่อเหมือนๆ กัน มีศีลธรรมชุดเดียวกัน พวกเขาจะกลายเป็นทีม และเมื่อไรก็ตามที่จิตวิทยาแบบทีมเข้าครอบงำ มันก็จะปิดกั้นการใช้ความคิดแบบใจกว้าง ตอนที่ทีมเสรีนิยมแพ้ (พรรคเดโมแครตแพ้-ผู้แปล) อย่างเช่นปี 2004
[United States of Canada / Jesusland]
as it did in 2004, and as it almost did in 2000, we comfort ourselves.
หรือที่เกือบจะแพ้ตอนปี 2000 (เสียดสี-ผู้แปล) พวกเราก็ปลอบใจกันเอง
(Laughter)
(เสียงหัวเราะ)
We try to explain why half of America voted for the other team. We think they must be blinded by religion
พวกเราพยายามอธิบายว่า ทำไมคนอเมริกันครึ่งหนึ่งถึงเลือกอีกทีมหนึ่ง เราคิดว่า พวกเขาต้องถูกศาสนาทำให้ตาบอดแน่เลย หรือไม่ก็แค่โง่
[Post-election US map: America / Dumbf*ckistan]
or by simple stupidity.
(เสียงหัวเราะ)
(Laughter)
(Applause)
(เสียงปรบมือ)
(Laughter)
ทีนี้ ถ้าพวกคุณคิดว่า ครึ่งหนึ่งของอเมริกาเลือกพรรคริพับลิกัน
So if you think that half of America votes Republican because they are blinded in this way, then my message to you is that you're trapped in a moral Matrix, in a particular moral Matrix. And by "the Matrix," I mean literally the Matrix, like the movie "The Matrix."
เพราะว่าพวกเขาถูกทำให้ตาบอดแบบนี้ สิ่งที่ผมจะบอกพวกคุณก็คือ พวกคุณถูกขังอยู่ในแมทริกซ์ทางศีลธรรม ในแมทริกซ์ทางศีลธรรมนี้ ก่อนอื่น ผมหมายถึงแมททริกซ์แบบในหนัง "เดอะแมทริกซ์" เลย
But I'm here today to give you a choice. You can either take the blue pill and stick to your comforting delusions, or you can take the red pill, learn some moral psychology and step outside the moral Matrix. Now, because I know --
แต่วันนี้ผมจะมาให้ตัวเลือกคุณ คุณสามารถที่จะเลือกที่จะกินยาเม็ดสีน้ำเงิน ยึดติดกับสิ่งลวงตาที่ปลอบโยนคุณต่อไป (สีน้ำเงินเป็นสีของพรรคเดโมแครต-ผู้แปล) หรือคุณจะลองกินยาเม็ดสีแดงดูก็ได้ (สีของพรรคริพับลิกัน-ผู้แปล) ลองเรียนรู้จิตวิทยาทางศีลธรรม ก้าวออกมาข้างนอกแมทริกซ์ทางศีลธรรม โอเค เนื่องจากผมรู้ว่า --
(Applause)
(เสียงปรบมือ)
I assume that answers my question. I was going to ask which one you picked, but no need. You're all high in openness to experience, and it looks like it might even taste good, and you're all epicures. Anyway, let's go with the red pill, study some moral psychology and see where it takes us.
โอเค ผมคิดว่าผมได้คำตอบแล้วครับ ผมกำลังจะถามว่าคุณจะเลือกเม็ดไหน แต่คิดว่าคงไม่ต้องแล้วละ พวกคุณทุกคนมีบุคลิกภาพแบบ "การเปิดรับประสบการณ์ใหม่ๆ" มาก ทั้งยัง ดูเหมือนว่ายาเม็ดนั้นคงจะรสชาติดี และทุกคนก็พิถีพิถันเรื่องการกิน เอาละ เลือกยาเม็ดสีแดงละกัน เรามาศึกษาจิตวิทยาเชิงศีลธรรมกัน แล้วดูว่ามันจะนำเราไปสู่อะไร
Let's start at the beginning: What is morality, where does it come from? The worst idea in all of psychology is the idea that the mind is a blank slate at birth. Developmental psychology has shown that kids come into the world already knowing so much about the physical and social worlds and programmed to make it really easy for them to learn certain things and hard to learn others. The best definition of innateness I've seen, which clarifies so many things for me, is from the brain scientist Gary Marcus. He says, "The initial organization of the brain does not depend that much on experience. Nature provides a first draft, which experience then revises. 'Built-in' doesn't mean unmalleable; it means organized in advance of experience." OK, so what's on the first draft of the moral mind? To find out, my colleague Craig Joseph and I read through the literature on anthropology, on culture variation in morality and also on evolutionary psychology, looking for matches: What sorts of things do people talk about across disciplines that you find across cultures and even species? We found five best matches, which we call the five foundations of morality.
มาเริ่มกันตั้งแต่ต้นดีกว่า อะไรคือศีลธรรม และมันมาจากไหน ความคิดที่แย่ที่สุดในวงการจิตวิทยา คือความคิดที่ว่าจิตของมนุษย์ตอนเกิดมานั้นว่างเปล่า จิตวิทยาพัฒนาการได้แสดงให้เราเห็นว่า ตอนที่เด็กลืมตาดูโลกนั้น เด็กก็มีความรู้มากมายแล้ว มีความรู้เกี่ยวกับโลกทางกายภาพ และโลกทางสังคม ความรู้พวกนี้ก็ถูกใส่มาในตัวเด็ก ในลักษณะที่ทำให้ง่ายที่จะเรียนรู้บางสิ่งบางอย่าง และยากที่จะเรียนรู้อีกบางอย่าง นิยามที่ดีที่สุดของ"สิ่งที่มีมาแต่กำเนิด"ที่ผมเคยเห็น -- นิยามที่ทำให้ผมเห็นหลายๆอย่างชัดเจนมากขึ้น -- มาจากนักวิทยาศาสตร์ด้านสมอง แกรี่ มาคัส เขากล่าวว่า "ระเบียบตั้งต้นในสมองคนเราไม่ได้ขึ้นอยู่กับประสบการณ์มากมาย ธรรมชาติให้แบบร่างแรกมา แต่ประสบการณ์จะเป็นตัวปรับปรุงแบบนี้ สิ่งที่มีมาแต่กำเนิดไม่ได้หมายความว่าจะเปลี่ยนแปลงไม่ได้ มันหมายความว่าสมองถูกจัดระเบียบมาก่อนหน้าประสบการณ์" โอเค แล้วอะไรละคือแบบร่างแรกของศีลธรรมในสมอง? เพื่อที่จะเข้าใจมัน ผมและเพื่อนร่วมงาน เครก โจเซฟ ได้ศึกษาค้นคว้างานวิชาการด้านมานุษยวิทยา ที่เกี่ยวข้องกับความหลากหลายทางวัฒนธรรมด้านศีลธรรม และก็ศึกษางานด้านจิตวิทยาเชิงวิวัฒนาการ มองหาสิ่งที่เหมือนกัน อะไรคือสิ่งที่คนต่างสาขาพูดถึง ที่คุณพบข้ามวัฒนธรรม และแม้แต่ข้ามสายพันธุ์สัตว์? เราพบห้าเรื่อง -- ห้าเรื่องที่สองสาขาพูดถึงเหมือนกัน เราเรียกมันว่า ห้าฐานรากของศีลธรรม
The first one is harm/care. We're all mammals here, we all have a lot of neural and hormonal programming that makes us really bond with others, care for others, feel compassion for others, especially the weak and vulnerable. It gives us very strong feelings about those who cause harm. This moral foundation underlies about 70 percent of the moral statements I've heard here at TED.
ฐานแรกคือ การป้องกัน/การดูแล สัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมทั้งหมดรวมทั้งมนุษย์มีระบบประสาทและฮอร์โมน ที่ทำให้เราผูกพันกับคนอื่น ดูแลซึ่งกันและกัน รู้สึกเมตตากรุณาต่อผู้อื่น โดยเฉพาะผู้ที่อ่อนแอและเปราะบาง มันทำให้เรามีความรู้สึกรุนแรงต่อผู้ที่ทำร้ายคนอื่น ฐานรากทางศีลธรรมข้อนี้อยู่เบื้องหลังประโยคทางศีลธรรมประมาณร้อยละ 70 ที่ผมเคยได้ยินจาก TED
The second foundation is fairness/reciprocity. There's actually ambiguous evidence as to whether you find reciprocity in other animals, but the evidence for people could not be clearer. This Norman Rockwell painting is called "The Golden Rule" -- as we heard from Karen Armstrong, it's the foundation of many religions. That second foundation underlies the other 30 percent of the moral statements I've heard here at TED.
ฐานรากทางศีลธรรมฐานที่สองคือ ความเป็นธรรม/ต่างตอบแทน หลักฐานยังไม่ชัดว่า สัตว์ชนิดอื่นมีพฤติกรรมแบบต่างตอบแทนหรือไม่ แต่หลักฐานในมนุษย์นั้นชัดเจนมาก ภาพวาดของ นอร์แมน ร็อคเวลล์ ชิ้นนี้ชื่อ "โกลเดนรูล" (กฎทองคำ) และแน่นอน เราได้ยินเรื่องนี้จาก คาเรน อาร์มสตรอง ว่ามันเป็นฐานรากของศาสนาจำนวนมาก ฐานรากทางศีลธรรมข้อสองนี้อยู่เบื้องหลังประโยคทางศีลธรรมอีกร้อยละ 30 ที่ผมได้ยินจาก TED
The third foundation is in-group/loyalty. You do find cooperative groups in the animal kingdom, but these groups are always either very small or they're all siblings. It's only among humans that you find very large groups of people who are able to cooperate and join together into groups, but in this case, groups that are united to fight other groups. This probably comes from our long history of tribal living, of tribal psychology. And this tribal psychology is so deeply pleasurable that even when we don't have tribes, we go ahead and make them, because it's fun.
ฐานรากที่สามคือ ความจงรักภักดีต่อคนในกลุ่มตน เราเจอกลุ่มแบบนี้ในสัตว์ต่างๆ -- เราเจอสัตว์ที่ร่วมมือกัน -- แต่ว่ากลุ่มพวกนี้มักจะเล็กมาก หรือไม่ก็เป็นกลุ่มพี่น้องท้องเดียวกัน มีแต่ในมนุษย์นี้แหละที่เราพบกลุ่มคนขนาดใหญ่ ที่สามารถร่วมมือกัน รวมตัวกันเป็นกลุ่ม -- แต่ในกรณีนี้ กลุ่มต่างๆ สามัคคีกันเพื่่อต่อสู้กับกลุ่มอื่น ปรากฏการณ์นี้น่าจะมาจากประวัติศาสตร์การอยู่แบบชนเผ่าของมนุษย์อย่างยาวนาน เป็นจิตวิทยาแบบชนเผ่า จิตวิทยาแบบชนเผ่านี้เป็นสิ่งที่เพลิดเพลินมาก จนกระทั่งแม้แต่ตอนนี้ ตอนที่เราไม่มีชนเผ่าแล้ว เรายังทำให้มันเกิดขึ้นอีก เนื่องจากมันสนุก
(Laughter)
(เสียงหัวเราะ)
Sports is to war as pornography is to sex. We get to exercise some ancient drives.
ความสัมพันธ์ระหว่างกีฬากับสงคราม ก็เหมือนกับระหว่างภาพลามกกับเซ็กซ์ เป็นวิธีระบายแรงขับที่มีมานานมากแล้ว
The fourth foundation is authority/respect. Here you see submissive gestures from two members of very closely related species. But authority in humans is not so closely based on power and brutality as it is in other primates. It's based on more voluntary deference and even elements of love, at times.
ฐานรากที่สี่คือ อำนาจ/ความเคารพ เราจะเห็นท่าทียำเกรงของสมาชิกสัตว์ที่มีสายพันธุ์ใกล้กัน -- แต่อำนาจในมนุษย์ไม่ได้ตั้งอยู่บนพละกำลังและความโหดเหี้ยมเสมอไป เหมือนกับที่เป็นในสัตว์จำพวกลิง มันขึ้นกับความเคารพแบบสมัครใจมากกว่า บางครั้งมีองค์ประกอบของความรักด้วย
The fifth foundation is purity/sanctity. This painting is called "The Allegory Of Chastity," but purity is not just about suppressing female sexuality. It's about any kind of ideology, any kind of idea that tells you that you can attain virtue by controlling what you do with your body and what you put into your body. And while the political right may moralize sex much more, the political left is doing a lot of it with food. Food is becoming extremely moralized nowadays. A lot of it is ideas about purity, about what you're willing to touch or put into your body.
ฐานรากที่ห้าคือ ความบริสุทธิ์/ความศักดิ์สิทธิ์ ภาพวาดนี้ชื่อ "พรหมจรรย์อุปมา" (Allegory Of Chastity) แต่ความบริสุทธิ์ไม่ใช่แค่เรื่องของการเก็บกดเพศสภาพของผู้หญิง มันเกี่ยวกับอุดมคติและความคิดอะไรก็ตาม ที่บอกว่าคุณเข้าถึงคุณธรรมได้ ด้วยการควบคุมสิ่งที่คุณทำกับร่างกายของคุณ ด้วยการควบคุมสิ่งที่คุณใส่เข้าไปในร่างกายของคุณ ขณะที่ฝ่ายขวาทางการเมืองมักจะโยงเรื่องเพศเข้ากับเรื่องความบริสุทธิ์มากกว่า ฝ่ายซ้ายทางการเมืองก็โยงเรื่องของอาหารเข้ากับเรื่องความบริสุทธิ์มากจริงๆ ทุกวันนี้อาหารถูกโยงอย่างสุดๆ ว่าเป็นเรื่องของศีลธรรม และส่วนใหญ่มันก็เกี่ยวกับความคิดเรื่องความบริสุทธิ์ เกี่ยวกับสิ่งที่คุณยินดีสัมผัส หรือใส่เข้าไปในร่างกาย
I believe these are the five best candidates for what's written on the first draft of the moral mind. I think this is what we come with, a preparedness to learn all these things. But as my son Max grows up in a liberal college town, how is this first draft going to get revised? And how will it end up being different from a kid born 60 miles south of us, in Lynchburg, Virginia?
ผมเชื่อว่า ทั้งหมดนี้เป็นห้าสิ่งที่มีความเป็นไปได้ที่สุด ที่ธรรมชาติจารึกในแบบร่างแรกของศีลธรรม ผมคิดว่า พวกเรามีแบบร่างนี้ติดตัวมาตั้งแต่เกิด เตรียมให้เราพร้อมที่จะเรียนรู้ ไม่รู้ว่าระหว่างที่แมกซ์ ลูกชายของผม โตขึ้นในเมืองมหาวิทยาลัยแบบเสรีนิยม แบบร่างแรกของเขาจะถูกปรับเปลี่ยนไปอย่างไร? และในที่สุด ศีลธรรมของเขาจะแตกต่างอย่างไรกับ เด็กที่เกิดทางตอนใต้ไป 60 ไมล์จากเมืองลินซ์เบิร์ก ที่เวอร์จิเนีย รัฐที่พวกเราอยู่?
To think about culture variation, let's try a different metaphor. If there really are five systems at work in the mind, five sources of intuitions and emotions, then we can think of the moral mind as one of those audio equalizers that has five channels, where you can set it to a different setting on every channel. My colleagues Brian Nosek and Jesse Graham and I made a questionnaire, which we put up on the web at www.YourMorals.org. And so far, 30,000 people have taken this questionnaire, and you can, too. Here are the results from about 23,000 American citizens. On the left are the scores for liberals; on the right, conservatives; in the middle, moderates. The blue line shows people's responses on the average of all the harm questions.
เพื่อที่จะโยงถึงความหลากหลายทางวัฒนธรรม ผมจะใช้อุปมาอีกอย่าง ถ้ามีห้าระบบที่ทำงานในจิตใจมนุษย์จริงๆ -- ห้าแหล่งที่มาของสามัญสำนึกและอารมณ์ของเรา -- ถ้าเป็นเช่นนี้ เราจะสามารถเปรียบศีลธรรมในจิตใจ ได้กับเครื่องปรับเสียงที่มีห้าช่อง คุณสามารถตั้งแต่ละช่องให้มีค่าแตกต่างกัน ผมกับเพื่อนร่วมงาน คือ ไบรอัน โนเซค และ เจสซี แกรห์ม ได้ทำแบบสอบถามขึ้นมา ซึ่งพวกเราไปโพสบนเว็บ www.YourMorals.org จนถึงตอนนี้ มีคน 30,000 คนมาตอบแบบสอบถาม ซึ่งคุณก็เข้าไปตอบได้นะครับ สิ่งที่เราพบก็คือ นี่เป็นข้อมูลที่เก็บจากคนอเมริกัน 23,000 คน ผมพลอตคะแนนของพวกเสรีนิยมไว้ด้านซ้าย คะแนนของพวกอนุรักษ์นิยมไว้ด้านขวา และคนที่มีคะแนนกลางๆ ไว้ตรงกลาง เส้นสีฟ้าแสดงคำตอบของผู้คน โดยเฉลี่ยแล้ว ถ้าดูคำถามเกี่ยวกับอันตราย
So as you see, people care about harm and care issues. They highly endorse these sorts of statements all across the board, but as you also see, liberals care about it a little more than conservatives; the line slopes down. Same story for fairness. But look at the other three lines. For liberals, the scores are very low. They're basically saying, "This is not morality. In-group, authority, purity -- this has nothing to do with morality. I reject it." But as people get more conservative, the values rise. We can say liberals have a two-channel or two-foundation morality. Conservatives have more of a five-foundation, or five-channel morality.
คุณจะเห็นว่า ผู้คนให้ความใส่ใจกับเรื่องการป้องกัน/การดูแล พวกเขาให้ความสำคัญมากกับประโยคทำนองนี้ พอๆ กันทุกกลุ่ม แต่เราก็สังเกตด้วยว่า ชาวเสรีนิยมใส่ใจกับหัวข้อนี้มากกว่าชาวอนุรักษ์นิยมเล็กน้อย ดูจากเส้นมันเอียงลงมา ประเด็นความเป็นธรรมก็มีลักษณะเดียวกัน แต่ดูอีกสามเส้นสิครับ ชาวเสรีนิยมมีคะแนนค่อนข้างต่ำ แปลว่าพวกเขากำลังบอกว่า "ไม่ใช่ เรื่องนี้ไม่เกี่ยวกับศีลธรรม การมีอำนาจในกลุ่มตนเอง ความบริสุทธิ์ เรื่องพรรค์นี้ไม่เกี่ยวอะไรกับศีลธรรมเลย ฉันปฏิเสธ" แต่เมื่อผู้คนเอียงไปด้านอนุรักษ์นิยมมากขึ้น ค่านิยมพวกนี้ก็จะมีค่ามากขึ้นตาม เราอาจจะพูดได้ว่าชาวเสรีนิยมมี -- ประมาณว่ามีสองช่อง หรือ "ศีลธรรมสองรากฐาน" ขณะที่ชาวอนุรักษ์นิยมมีห้ารากฐาน หรือมีศีลธรรมห้าช่องนั่นเอง
We find this in every country we look at. Here's the data for 1,100 Canadians. I'll flip through a few other slides. The UK, Australia, New Zealand, Western Europe, Eastern Europe, Latin America, the Middle East, East Asia and South Asia. Notice also that on all of these graphs, the slope is steeper on in-group, authority, purity, which shows that, within any country, the disagreement isn't over harm and fairness. I mean, we debate over what's fair, but everybody agrees that harm and fairness matter. Moral arguments within cultures are especially about issues of in-group, authority, purity.
เราพบปรากฏการณ์นี้ในทุกประเทศที่เราทำวิจัย นี่คือข้อมูลจากคนแคนาดา 1,100 คน ผมจะเปิดสไลด์ให้ดูเร็วๆ นะครับ ข้อมูลจากอังกฤษ, ออสเตรเลีย, นิวซีแลนด์, ยุโรปตะวันตก, ยุโรปตะวันออก อเมริกาใต้, ตะวันออกกลาง, เอเชียตะวันออก และเอเชียใต้ จากกราฟพวกนี้ เราพบด้วยว่า กราฟจะชันกว่าในประเด็นการเข้าข้างกลุ่มตน, อำนาจ และความบริสุทธิ์ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าในแต่ละประเทศ ผู้คนไม่ได้ขัดแย้งกันเรื่องการทำร้ายผู้อื่นและความเป็นธรรม ทุกคน -- ผมหมายความว่า เราถกเถียงกันว่าอะไรเป็นธรรมหรือไม่เป็น -- แต่ทุกคนเห็นพ้องต้องกันว่า การทำร้ายผู้อื่นและความเป็นธรรมเป็นเรื่องสำคัญ การถกเถียงเรื่องศีลธรรมภายในวัฒนธรรมต่างๆ นั้น มักจะเป็นเรื่องของการเข้าข้างกลุ่มตัวเอง อำนาจ และความบริสุทธิ์
This effect is so robust, we find it no matter how we ask the question. In a recent study, we asked people, suppose you're about to get a dog, you picked a particular breed, learned about the breed. Suppose you learn that this particular breed is independent-minded and relates to its owner as a friend and an equal. If you're a liberal, you say, "That's great!" because liberals like to say, "Fetch! Please."
ผลวิจัยนี้พบได้บ่อยมาก เราพบมันไม่ว่าจะถามคำถามแบบไหน ในงานวิจัยชิ้นหนึ่งเมื่อไม่นานมานี้ เราถามผู้คนว่า สมมติว่าคุณกำลังจะได้หมามาตัวหนึ่ง คุณเลือกพันธุ์หมาที่อยากได้แล้ว คุณพบข้อมูลบางอย่างเกี่ยวกับหมาพันธุ์นี้ สมมติคุณได้รู้ว่าหมาพันธุ์นี้รักอิสระ และมองเจ้าของว่าเป็นเพื่อน เป็นผู้ที่เท่าเทียมกับมัน ถ้าคุณเป็นพวกเสรีนิยม คุณจะพูดว่า "เจ๋งมากเลยถ้างั้น!" เนื่องจากพวกเสรีนิยมมักจะบอกหมาว่า "ไปคาบมาหน่อยนะ ขอร้อง"
(Laughter)
(เสียงหัวเราะ)
But if you're a conservative, that's not so attractive. If you're conservative and learn that a dog's extremely loyal to its home and family and doesn't warm up to strangers, for conservatives, loyalty is good; dogs ought to be loyal. But to a liberal, it sounds like this dog is running for the Republican nomination.
แต่ถ้าคุณเป็นพวกอนุรักษ์นิยม หมาแบบนี้ไม่น่าสนเท่าไร ถ้าคุณอนุรักษ์นิยม และคุณพบว่าหมาพันธุ์นี้ซื่อสัตย์มาก ภักดีกับบ้านและครอบครัวของมันมาก ไม่เป็นมิตรเท่าไรกับคนแปลกหน้า สำหรับชาวอนุรักษ์นิยม ความภักดีเป็นสิ่งดี หมาควรจะภักดีต่อเจ้านาย แต่สำหรับชาวเสรีนิยม ดูเหมือนว่าหมาตัวนี้ กำลังสมัครเป็นตัวแทนพรรคริพับลิกัน
(Laughter)
(เสียงหัวเราะ)
You might say, OK, there are differences between liberals and conservatives, but what makes the three other foundations moral? Aren't they the foundations of xenophobia, authoritarianism and puritanism? What makes them moral? The answer, I think, is contained in this incredible triptych from Hieronymus Bosch, "The Garden of Earthly Delights." In the first panel, we see the moment of creation. All is ordered, all is beautiful, all the people and animals are doing what they're supposed to be doing, are where they're supposed to be. But then, given the way of the world, things change. We get every person doing whatever he wants, with every aperture of every other person and every other animal. Some of you might recognize this as the '60s.
คุณอาจจะบอกว่า โอเค เหล่านี้คือความแตกต่างระหว่างเสรีนิยมกับอนุรักษ์นิยม แต่ว่าอะไรล่ะที่ทำให้รากฐานอีกสามอย่างเป็นเรื่องของศีลธรรม? เรื่องพวกนี้เป็นแค่รากฐานของโรคกลัวชาวต่างชาติ และอำนาจนิยม และลัทธิพิวริแตนมิใช่หรือ? อะไรทำให้มันเป็นศีลธรรมขึ้นมา? ผมคิดว่า คำตอบอยู่ในบานพับภาพอันน่าทึ่ง ฝีมือ เฮียโรนิมุส บอสช์ "เดอะ การ์เดน ออฟ เอริธ์ที ดีไลท์ส์" ในบานพับแรก เราจะเห็นชั่วขณะของการสร้างโลก ทุกอย่างมีระบบระเบียบสวยงาม ทั้งคนและสัตว์ กำลังทำในสิ่งที่พวกเขาสมควรทำ อยู่ในที่ๆ พวกเขาสมควรอยู่ แต่เนื่องจากวิถีโลกเป็นแบบนี้ ทุกสิ่งทุกอย่างก็เปลี่ยนไป ทุกคนทำอะไรๆ ตามใจตัวเอง ทำอะไรๆ ตามใจกับรูทุกรูของทุกคนและทุกตัว บางคนอาจตระหนักว่า นี่มันทศวรรษ 1960 นี่นา
(Laughter)
(เสียงหัวเราะ)
But the '60s inevitably gives way to the '70s, where the cuttings of the apertures hurt a little bit more. Of course, Bosch called this hell. So this triptych, these three panels, portray the timeless truth that order tends to decay. The truth of social entropy.
แต่ยุค 60 ก็เปิดทางให้ยุค 70 อย่างเลี่ยงไม่พ้น ยุคที่การเชือดเฉือนรูต่างๆ ทำให้เจ็บปวดมากกว่าเดิม แน่นอน บอสช์เรียกสถานที่แบบนี้ว่า นรก ดังนั้นในบานพับภาพนี้ ในภาพทั้งสาม แสดงความจริงนิรันดรที่ว่า ระเบียบมักจะเสื่อมสลายตามกาลเวลา การเสื่อมสลายคือสัจธรรมของสังคม
But lest you think this is just some part of the Christian imagination where Christians have this weird problem with pleasure, here's the same story, the same progression, told in a paper that was published in "Nature" a few years ago, in which Ernst Fehr and Simon Gächter had people play a commons dilemma, a game in which you give people money, and then, on each round of the game, they can put money into a common pot, then the experimenter doubles what's there, and then it's all divided among the players. So it's a nice analog for all sorts of environmental issues, where we're asking people to make a sacrifice and they don't really benefit from their own sacrifice. You really want everybody else to sacrifice, but everybody has a temptation to free ride. What happens is that, at first, people start off reasonably cooperative. This is all played anonymously. On the first round, people give about half of the money that they can. But they quickly see other people aren't doing so much. "I don't want to be a sucker. I won't cooperate." So cooperation quickly decays from reasonably good down to close to zero.
แต่ถ้าคุณคิดว่านี่เป็นแค่จินตนาการส่วนหนึ่งของชาวคริสต์ ซึ่งดูจะมีปัญหาแปลกๆ เกี่ยวกับความเพลิดเพลิน นี่คือเรื่องเดียวกันครับ การถ่ายทอดแบบเดียวกัน ในงานวิจัยที่ลงวารสาร เนเจอร์ เมื่อไม่กี่ปีก่อน เอิร์นส์ เฟย์ร์ และ ไซมอน กาชเตอร์ ให้คนเล่นภาวะเขาควายของสาธารณสมบัติ ในเกมนี้ คุณให้เงินคนก้อนหนึ่ง เสร็จแล้วในแต่ละตา พวกเขาเอาเงินเท่าไหร่ใส่กองกลางก็ได้ แล้วนักวิจัยจะเพิ่มเงินให้สองเท่าของกองกลาง สุดท้ายก็แบ่งกองกลางให้กับผู้ร่วมวิจัย คนละเท่าๆ กัน ซึ่งก็เป็นการเปรียบเทียบกับประเด็นสิ่งแวดล้อมที่ดีมาก ในเรื่องสิ่งแวดล้อม เรากำลังขอให้คนเสียสละ พวกเขาไม่ได้ประโยชน์เท่าไรจากการเสียสละ คุณอยากให้คนอื่นเสียสละ ไม่ใช่ตัวคุณ แต่ทุกคนก็อยากเป็นคนที่ตีตั๋วฟรี สิ่งที่เกิดขึ้นคือ ตอนแรกทุกคนก็ร่วมมือกันดีอยู่ เกมนี้เล่นแบบนิรนาม ไม่เปิดเผยตัวนะครับ ในรอบแรก ทุกคนใส่เงินประมาณครึ่งหนึ่งของที่เขาได้รับ ลงในกองกลาง แต่พวกเขาก็พบอย่างรวดเร็วว่า "นี่แน่ะ คนอื่นไม่เห็นให้เงินเท่าไหร่เลย ฉันไม่อยากเป็นไอ้งั่ง ฉันไม่ร่วมมือดีกว่า" ทีนี้การร่วมมือกันก็เลยเสื่อมลงอย่างรวดเร็ว จากดีพอควร ไปถึงเกือบไม่มีเลย แต่แล้ว -- เคล็ดลับอยู่ตรงนี้ครับ --
But then -- and here's the trick -- Fehr and Gächter, on the seventh round, told people, "You know what? New rule. If you want to give some of your own money to punish people who aren't contributing, you can do that." And as soon as people heard about the punishment issue going on, cooperation shoots up. It shoots up and it keeps going up. Lots of research shows that to solve cooperative problems, it really helps. It's not enough to appeal to people's good motives. It helps to have some sort of punishment. Even if it's just shame or embarrassment or gossip, you need some sort of punishment to bring people, when they're in large groups, to cooperate. There's even some recent research suggesting that religion -- priming God, making people think about God -- often, in some situations, leads to more cooperative, more pro-social behavior.
ในรอบที่เจ็ด เฟย์ร์กับกาชเตอร์บอกผู้ร่วมเล่นเกมว่า "ทุกคนครับ เรามีกฏใหม่ ถ้าหากคุณอยากให้เงินของคุณเองบางส่วน เพื่อลงโทษคนที่ไม่ใส่กองกลางเลย คุณก็ทำได้นะ" ทันทีที่คนได้ยินว่ามีเรื่องการลงโทษ พวกเขาก็ร่วมมือกันมากขึ้น มากขึ้นและมากขึ้นเรื่อยๆ มีงานวิจัยเยอะมากครับที่ชี้ให้เห็นว่า การลงโทษสำคัญมากในการแก้ปัญหาความร่วมมือ ไม่พอหรอกที่จะดึงดูดแรงจูงใจด้านดีของผู้คน คุณต้องมีกลไกลงโทษบางอย่างด้วย แม้มันจะเป็นแค่ความอับอาย ขายหน้า หรือนินทาก็ตาม คุณต้องมีกลไกลงโทษ เพื่อดึงดูดให้คน ร่วมมือกันเวลาอยู่ในกลุ่มขนาดใหญ่ งานวิจัยเมื่อไม่นานมานี้บางชิ้นเสนอว่า ศาสนา -- นั่นคือ การพูดถึงพระเจ้า ทำให้คนนึกถึงพระเจ้า -- ในบางสถานการณ์ทำให้คนร่วมมือกันมากขึ้น ทำตัวเป็นประโยชน์ต่อสังคมมากขึ้น
Some people think that religion is an adaptation evolved both by cultural and biological evolution to make groups to cohere, in part for the purpose of trusting each other and being more effective at competing with other groups. That's probably right, although this is a controversial issue. But I'm particularly interested in religion and the origin of religion and in what it does to us and for us, because I think the greatest wonder in the world is not the Grand Canyon. The Grand Canyon is really simple -- a lot of rock and a lot of water and wind and a lot of time, and you get the Grand Canyon. It's not that complicated. This is what's complicated: that people lived in places like the Grand Canyon, cooperating with each other, or on the savannahs of Africa or the frozen shores of Alaska. And some of these villages grew into the mighty cities of Babylon and Rome and Tenochtitlan. How did this happen? It's an absolute miracle, much harder to explain than the Grand Canyon.
นักวิจัยบางคนคิดว่าศาสนาคือการประยุกต์ วิวัฒนาการทั้งทางวัฒนธรรมและชีววิทยา เพื่อสร้างความสามัคคีในกลุ่มคน ส่วนหนึ่งช่วยให้พวกเขาไว้เนื้อเชื่อใจกัน ซึ่งจะทำให้สามารถแข่งขันกับกลุ่มอื่นอย่างมีประสิทธิผลกว่า ผมคิดว่าผลการวิจัยนี้เป็นจริง ถึงแม้มันจะเป็นประเด็นที่ถกเถียงกันมากก็ตาม แต่ผมสนใจศาสนาเป็นพิเศษ สนใจต้นตอของศาสนา และสิ่งที่ศาสนาทำกับเราและทำให้เรา เพราะผมคิดว่า สิ่งมหัศจรรย์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในโลกไม่ใช่หุบเหวแกรนด์แคนยอน แกรนด์แคนยอนนั้นง่ายมาก มันแค่ต้องใช้หินเยอะๆ น้ำเยอะๆ ลมแรงๆ และเวลานานมหาศาล แค่นี้คุณก็มีแกรนด์แคนยอนแล้ว ไม่ซับซ้อนเท่าไหร่หรอกครับ สิ่งที่ซับซ้อนจริงๆ คือ มีคนอาศัยอยู่ในที่อย่างแกรนด์แคนยอน พวกเขาร่วมมือกัน ในที่แบบนี้หรือในทุ่งหญ้าแอฟริกา ชายฝั่งน้ำแข็งของอะแลสกา หมู่บ้านบางแห่งทำนองนี้ เติบใหญ่ขึ้นเป็นมหานครบาบิโลน โรม และเทโนชทิตลาน เกิดขึ้นได้อย่างไร? นี่คือความมหัศจรรย์ขั้นเทพ อธิบายยากกว่ากำเนิดแกรนด์แคนยอนเยอะ
The answer, I think, is that they used every tool in the toolbox. It took all of our moral psychology to create these cooperative groups. Yes, you need to be concerned about harm, you need a psychology of justice. But it helps to organize a group if you have subgroups, and if those subgroups have some internal structure, and if you have some ideology that tells people to suppress their carnality -- to pursue higher, nobler ends. Now we get to the crux of the disagreement between liberals and conservatives: liberals reject three of these foundations. They say, "Let's celebrate diversity, not common in-group membership," and, "Let's question authority," and, "Keep your laws off my body."
ผมคิดว่า คำตอบคือพวกเขาใช้เครื่องมือทั้งหมดเท่าที่มี ใช้จิตวิทยาทางศีลธรรมของเราทั้งหมด ในการสร้างกลุ่มที่ร่วมมือกัน ใช่ คุณต้องใส่ใจเรื่องการทำร้ายทำลาย คุณต้องมีจิตวิทยาว่าด้วยความยุติธรรม แต่การจัดระเบียบกลุ่มจะง่ายขึ้นมาก ถ้าหากคุณมีกลุ่มย่อยได้ ถ้าหากกลุ่มย่อยเหล่านั้นมีโครงสร้างภายในบางอย่าง มีอุดมการณ์ร่วมกันบางอย่างที่บอกสมาชิก ให้ระงับตัณหาของตัวเอง ให้เสาะแสวงหาเป้าหมายที่สูงส่งกว่า ทีนี้เราก็มาถึงจุดสำคัญของความเห็นต่าง ระหว่างชาวเสรีนิยมกับอนุรักษ์นิยม เพราะชาวเสรีนิยมปฏิเสธรากฐานสามเรื่อง พวกเขาบอกว่า "มาฉลองความหลากหลายกันดีกว่า ไม่ใช่สมาชิกภาพของกลุ่มย่อย" พวกเขาบอกว่า "มาตั้งคำถามต่อผู้มีอำนาจกัน" และบอกว่า "อย่าเอากฎหมายของคุณมาแตะต้องตัวฉัน"
Liberals have very noble motives for doing this. Traditional authority and morality can be quite repressive and restrictive to those at the bottom, to women, to people who don't fit in. Liberals speak for the weak and oppressed. They want change and justice, even at the risk of chaos. This shirt says, "Stop bitching, start a revolution." If you're high in openness to experience, revolution is good; it's change, it's fun. Conservatives, on the other hand, speak for institutions and traditions. They want order, even at some cost, to those at the bottom. The great conservative insight is that order is really hard to achieve. It's precious, and it's really easy to lose. So as Edmund Burke said, "The restraints on men, as well as their liberties, are to be reckoned among their rights." This was after the chaos of the French Revolution. Once you see that liberals and conservatives both have something to contribute, that they form a balance on change versus stability, then I think the way is open to step outside the moral Matrix.
ชาวเสรีนิยมมีแรงจูงใจที่สูงส่งนะครับเวลาทำแบบนี้ เพราะอำนาจและศีลธรรมแบบจารีตนิยมอาจกดขี่ผู้คนมาก และจำกัดสิทธิของคนที่มีฐานะต่ำสุด สตรี หรือคนนอกคอก ชาวเสรีนิยมพูดแทนผู้อ่อนแอ และผู้ที่ถูกกดขี่ พวกเขาอยากเห็นการเปลี่ยนแปลงและความยุติธรรม แม้จะต้องเสี่ยงกับความวุ่นวาย เสื้อยืดของผู้ชายคนนี้พูดว่า "เลิกบ่น เริ่มปฏิวัติดีกว่า" ถ้าหากคุณมีระดับความเปิดรับประสบการณ์สูง การปฏิวัติก็เป็นเรื่องดี มันคือการเปลี่ยนแปลง ความสนุก ในทางกลับกัน ชาวอนุรักษ์นิยมพูดแทนสถาบันและประเพณี พวกเขาอยากเห็นระเบียบสังคม แม้ว่าจะทำให้ผู้ที่อยู่ต่ำสุดเดือดร้อน ปัญญาที่ยิ่งใหญ่ของสำนักอนุรักษ์นิยมคือ ระเบียบเป็นสิ่งที่บรรลุยากมาก มันมีค่าจริงๆ และก็ง่ายมากที่จะสูญเสียไป ดังนั้นก็อย่างที่ เอ็ดมุนด์ เบิร์ก ว่าไว้ - "เราจะต้องตระหนักในขีดจำกัด และอิสรภาพของมนุษย์ ว่าเป็นสิทธิมนุษยชนทั้งคู่" เขาพูดประโยคนี้หลังยุคปฏิวัติฝรั่งเศสอันวุ่นวาย เอาล่ะครับ เมื่อคุณได้เห็นแล้ว ว่าทั้งชาวเสรีนิยมและอนุรักษ์นิยมต่างก็มีสิ่งดีๆ มามอบให้กับเรา มองเห็นว่าพวกเขาสร้างสมดุลระหว่างการเปลี่ยนแปลงกับความมั่นคง -- ผมคิดว่าเราก็จะสามารถเดินออกไปข้างนอกเมทริกซ์ทางศีลธรรมได้
This is the great insight that all the Asian religions have attained. Think about yin and yang. Yin and yang aren't enemies; they don't hate each other. Yin and yang are both necessary, like night and day, for the functioning of the world. You find the same thing in Hinduism. There are many high gods in Hinduism. Two of them are Vishnu, the preserver, and Shiva, the destroyer. This image, actually, is both of those gods sharing the same body. You have the markings of Vishnu on the left, so we could think of Vishnu as the conservative god. You have the markings of Shiva on the right -- Shiva's the liberal god. And they work together.
นี่คือปัญญาลึกล้ำของศาสนาจากเอเชีย ลองนึกถึงหยินกับหยางดูสิครับ หยินกับหยางไม่ใช่ศัตรูกัน มันไม่ได้เกลียดกัน หยินกับหยางต่างก็จำเป็นทั้งคู่ เหมือนกับกลางคืนและกลางวัน จำเป็นต่อการให้โลกนี้ทำงาน คุณพบประเด็นเดียวกันในศาสนาฮินดู ศาสนาฮินดูมีพระเจ้าเยอะมาก สององค์ในนั้นคือ พระวิษณุผู้พิทักษ์ และพระศิวะผู้ทำลาย ภาพนี้แสดงพระเจ้าทั้งสององค์ในร่างเดียว พระวิษณุอยู่ทางด้านซ้าย ดังนั้นเรามองได้ว่า พระวิษณุคือพระเจ้าหัวอนุรักษ์นิยม ส่วนพระศิวะอยู่ทางด้านขวา พระศิวะคือพระหัวเสรีนิยม -- ทั้งสองทำงานร่วมกัน
You find the same thing in Buddhism. These two stanzas contain, I think, the deepest insights that have ever been attained into moral psychology. From the Zen master Sēngcàn: "If you want the truth to stand clear before you, never be 'for' or 'against.' The struggle between 'for' and 'against' is the mind's worst disease." Unfortunately, it's a disease that has been caught by many of the world's leaders. But before you feel superior to George Bush, before you throw a stone, ask yourself: Do you accept this? Do you accept stepping out of the battle of good and evil? Can you be not for or against anything?
ศาสนาพุทธก็มีเรื่องทำนองเดียวกัน ผมคิดว่าข้อเขียนสองท่อนนี้ผนวกรวมปัญญาที่ลึกล้ำที่สุด เท่าที่จิตวิทยาศีลธรรมได้ค้นพบ เซิงฉาน ปรมาจารย์เซน กล่าวไว้ว่า "ถ้าเธออยากให้ความจริงปรากฏอย่างชัดเจนต่อหน้า จงอย่าหนุนหรือต้านอะไร เพราะการต่อสู้ระหว่างหนุนและต้านคือโรคที่ร้ายแรงที่สุดของจิต" ตอนนี้โชคร้ายที่มันเป็นโรค ซึ่งรุมเร้าผู้นำโลกหลายคน แต่ก่อนที่คุณจะรู้สึกว่าเหนือกว่า จอร์จ บุช ก่อนที่คุณจะโยนหินประท้วง ถามตัวเองครับว่า คุณยอมรับไหม คุณยอมรับการเดินออกจากการต่อสู้ระหว่างธรรมะกับอธรรมหรือไม่? คุณจะไม่หนุนและไม่ต้านอะไรเลยได้หรือไม่?
So what's the point? What should you do? Well, if you take the greatest insights from ancient Asian philosophies and religions and combine them with the latest research on moral psychology, I think you come to these conclusions: that our righteous minds were designed by evolution to unite us into teams, to divide us against other teams and then to blind us to the truth. So what should you do? Am I telling you to not strive? Am I telling you to embrace Sēngcàn and stop, stop with the struggle of for and against?
แล้วยังไง? คุณควรจะทำอะไร? ผมคิดว่าถ้าคุณนำเอาปัญญาที่ยิ่งใหญ่ที่สุด จากปรัชญาและศาสนาโบราณในเอเชีย และเอามันมารวมกับผลการวิจัยล่าสุดในจิตวิทยาศีลธรรม คุณจะได้ข้อสรุปว่า -- จิตที่เปี่ยมศีลธรรมของเราถูกวิวัฒนาการในธรรมชาติออกแบบ มาให้ทำงานกันเป็นทีม แบ่งฝักแบ่งฝ่ายสู้กับทีมอื่น ทำให้เราตาบอดต่อความจริง แล้วคุณควรทำอย่างไร? ผมกำลังบอกว่าคุณไม่ควรดิ้นรน เชื่อในคำของปรมาจารย์เซิงฉาน หยุดตรงนี้ หยุดดิ้นรนต่อสู้หนุนหรือต้าน อย่างนั้นหรือเปล่า?
No, absolutely not. I'm not saying that. This is an amazing group of people who are doing so much, using so much of their talent, their brilliance, their energy, their money, to make the world a better place, to fight wrongs, to solve problems. But as we learned from Samantha Power in her story about Sérgio Vieira de Mello, you can't just go charging in, saying, "You're wrong, and I'm right," because, as we just heard, everybody thinks they are right.
เปล่าเลยครับ ผมไม่ได้หมายความอย่างนั้น พวกคุณคือกลุ่มคนที่น่าทึ่ง ที่กำลังทำอะไรๆ มากมาย กำลังใช้พรสวรรค์ มันสมอง พละกำลัง และเงินมากมาย เพื่อทำให้โลกนี้ดีกว่าเดิม กำลังต่อสู้ กับอธรรม กำลังแก้ปัญหา แต่ก็อย่างที่เราเรียนรู้จาก ซามานธา พาวเวอร์ ในเรื่องของเธอ เกี่ยวกับ เซอร์จิโอ วิเอรา เดอ เมลโล ว่า คุณวิ่งปุเลงๆ เข้าไปไม่ได้ วิ่งเข้าไปพร้อมคำราม "คุณผิด ฉันถูก" ไม่ได้ เพราะเราก็เห็นแล้วว่า ทุกคนคิดว่าตัวเองถูกทั้งนั้น
A lot of the problems we have to solve are problems that require us to change other people. And if you want to change other people, a much better way to do it is to first understand who we are -- understand our moral psychology, understand that we all think we're right -- and then step out, even if it's just for a moment, step out -- check in with Sēngcàn. Step out of the moral Matrix, just try to see it as a struggle playing out, in which everybody thinks they're right, and even if you disagree with them, everybody has some reasons for what they're doing. Step out. And if you do that, that's the essential move to cultivate moral humility, to get yourself out of this self-righteousness, which is the normal human condition. Think about the Dalai Lama. Think about the enormous moral authority of the Dalai Lama. It comes from his moral humility.
ปัญหาหลายปัญหาที่เราต้องแก้ไข คือปัญหาที่วิธีแก้อยู่ในการเปลี่ยนแปลงคนอื่น ทีนี้ถ้าคุณอยากเปลี่ยนแปลงคนอื่น วิธีที่ดีกว่าการตัดสินผิดถูก คือการทำความเข้าใจก่อนว่า เราคือใคร เข้าใจจิตวิทยาทางศีลธรรมของเรา เข้าใจว่าเราทุกคนคิดว่าเราถูก เสร็จแล้วก็เดินออก เดินออกไปแม้เพียงชั่วครู่ ไปคุยกับท่านเซิงฉาน เดินออกจากเมทริกซ์ศีลธรรม เพื่อออกไปดูว่ามันเป็นแค่การดิ้นรน แบบที่ทุกคนคิดว่าตัวเองอยู่ฝ่ายธรรมะ และทุกคนก็มีเหตุผล ถึงแม้คุณจะไม่เห็นด้วยกับพวกเขา ทุกคนก็มีเหตุผลรองรับสิ่งที่พวกเขาทำ เดินออกไปสิครับ ถ้าคุณทำอย่างนั้น นั่นก็คือก้าวสำคัญต่อการพัฒนาความถ่อมตัวทางศีลธรรม สลัดทิฐิมานะที่หลงตัวเอง อันเป็นธรรมชาติปกติของมนุษย์ ลองนึกถึงท่านดาไลลามะ นึกถึงอำนาจทางศีลธรรมของท่านดาไลลามะ อำนาจนั้นมาจากความถ่อมตนทางศีลธรรมของท่านครับ
So I think the point -- the point of my talk and, I think, the point of TED -- is that this is a group that is passionately engaged in the pursuit of changing the world for the better. People here are passionately engaged in trying to make the world a better place. But there is also a passionate commitment to the truth. And so I think the answer is to use that passionate commitment to the truth to try to turn it into a better future for us all.
ดังนั้นผมจึงคิดว่า ประเด็นของการบรรยายในครั้งนี้ ซึ่งก็เป็นประเด็นของ TED เช่นกัน คือ พวกคุณคือกลุ่มที่มีส่วนร่วมอย่างหลงใหลทุ่มเท ในการเปลี่ยนแปลงโลกนี้ให้ดีกว่าเดิม คนที่นี่เป็นอย่างนั้น หลงใหลอย่างมุ่งมั่น พยายามเปลี่ยนโลกนี้ให้ดีกว่าเดิม แต่ผมคิดว่าทุกคนก็หลงใหลทุ่มเทต่อความจริงเช่นกัน ดังนั้นผมจึงคิดว่า คำตอบคือการใช้ความหลงใหลทุ่มเท ต่อความจริง แปลงมันให้เป็นอนาคตที่ดีกว่าเดิมสำหรับเราทุกคน
Thank you.
ขอบคุณครับ
(Applause)
(เสียงปรบมือ)