Amongst all the troubling deficits we struggle with today -- we think of financial and economic primarily -- the ones that concern me most is the deficit of political dialogue -- our ability to address modern conflicts as they are, to go to the source of what they're all about and to understand the key players and to deal with them. We who are diplomats, we are trained to deal with conflicts between states and issues between states. And I can tell you, our agenda is full. There is trade, there is disarmament, there is cross-border relations.
오늘날 우리가 겪고 있는 문제를 야기하는 모든 결핍들 중에서 우리는 주로 재정과 경제를 생각합니다만, 제가 가장 우려하는 것들은 정치적 대화의 결핍입니다. 우리가 현대의 갈등들을 그 자체로서 논하고, 그 갈등들이 진정 무엇에 관한것이었는지 그 근원을 알아보고, 그 핵심 인물들을 이해하고, 그리고 그들을 상대하는 능력말입니다. 우리같은 외교관들은 국가들간의 갈등과 이슈들에 대응하도록 훈련받습니다. 그리고 저는 여러분에게 우리의 안건은 차고 넘친다고 말씀드릴 수 있습니다. 그 중에는 무역건도 있고, 군비 축소건도 있습니다. 국경을 초월한 관계들도 있습니다.
But the picture is changing, and we are seeing that there are new key players coming onto the scene. We loosely call them "groups." They may represent social, religious, political, economic, military realities. And we struggle with how to deal with them. The rules of engagement: how to talk, when to talk, and how to deal with them.
하지만 상황은 변하고 있습니다. 그리고 우리는 새로운 핵심 인물들이 등장하는 것울 봅니다. 우리는 그들을 대략 "집단"으로 부릅니다. 그들은 사회, 종교, 정치, 경제 그리고 군(軍)의 실체를 대변할런지도 모릅니다. 그리고 우리는 어떻게 그들을 상대해야할지 고민합니다. 업무규정이 있습니다. 어떻게 말하고 언제 말하고 그리고 어떻게 그들을 상대하는지의 규정입니다.
Let me show you a slide here which illustrates the character of conflicts since 1946 until today. You see the green is a traditional interstate conflict, the ones we used to read about. The red is modern conflict, conflicts within states. These are quite different, and they are outside the grasp of modern diplomacy. And the core of these key actors are groups who represent different interests inside countries. And the way they deal with their conflicts rapidly spreads to other countries. So in a way, it is everybody's business.
제가 여러분에게 슬라이드를 보여드리겠습니다. 갈등들의 특징을 나타내는 슬라이드들 입니다. 1946년부터 지금까지 말이죠. 여러분은 초록색이 전통적인 국가간의의 갈등임을 보실수 있을 겁니다. 우리가 그것에대해 읽곤 했던 것들입니다. 빨간색은 현대의 갈등입니다. 국가내에서의의 갈등들입니다. 이 갈등들은 사뭇 다릅니다. 그리고 그것들은 현대 외교에서는 파악할 수 없는 것입니다. 그리고 이러한 핵심 인물들의 중심은 국가들내에서 서로 다른 이해를 대변하는 단체들입니다. 그리고 그들이 그들의 갈등들을 대처하는 방법은 빠르게 다른 국가들로 퍼져나갑니다. 그래서 어떤 면에서, 이것은 모두의 일인 것입니다.
Another acknowledgment we've seen during these years, recent years, is that very few of these domestic interstate, intrastate conflicts can be solved militarily. They may have to be dealt with with military means, but they cannot be solved by military means. They need political solutions. And we, therefore, have a problem, because they escape traditional diplomacy. And we have among states a reluctance in dealing with them. Plus, during the last decade, we've been in the mode where dealing with groups was conceptually and politically dangerous. After 9/11, either you were with us or against us. It was black or white. And groups are very often immediately label terrorists. And who would talk to terrorists? The West, as I would see it, comes out of that decade weakened, because we didn't understand the group. So we've spent more time on focusing on why we should not talk to others than finding out how we talk to others.
우리가 지난 몇년간, 즉 최근 몇년간 알아낸 또다른 것은 이러한 국내의 주(州)간의, 주(州)안의 갈등이 군사적인 방법으로 해결될 수 있는 경우는 거의 없다는 것입니다. 그것들을 군사적인 방법으로 대응했어야만 했을지도 모릅니다. 하지만 그것들은 군사적인 방법들로는 해결될 수 없습니다. 그것들은 정치적 해결책들이 필요합니다. 그러므로 문제가 생겼습니다. 그것들은 전통적인 외교책에서 벗어나기 때문입니다. 그리고 국가들 중에는 그것들에 대응함에 있어서 꺼리낌이 있습니다. 게다가, 지난 10년간 우리들은 단체들을 상대하는 것이 개념적으로 정치적으로 위험하다는 상태에 있었습니다. 9.11사태 이후로, 우리를 지지하는 쪽이든, 반대하는 쪽이든간에 이것은 흑아니면 백이었습니다. 그리고 단체들은 매우 빈번히 즉각적으로 테러리스트로 낙인찍혔습니다. 그런데 누가 테러리스트들과 이야기하겠습니까? 제가 보기엔, 서방은 지난 10년을 겪어오면서 약해졌습니다. 왜냐하면 우리는 그 집단들을 이해하지 못했기 때문입니다. 그래서 우리는 더 많은 시간을 그들과 왜 이야기해선 안되는지에 초점을 두고 보냈습니다. 저희가 그들에게 어떻게 말해야하는지에 초점을 두기보단 말입니다.
Now I'm not naive. You cannot talk to everybody all the time. And there are times you should walk. And sometimes military intervention is necessary. I happen to believe that Libya was necessary and that military intervention in Afghanistan was also necessary. And my country relies on its security through military alliance, that's clear. But still we have a large deficit in dealing with and understanding modern conflict.
이제 저는 순진하지만은 않습니다. 항상 모두에게 이야기할 수 없습니다. 그리고 자리를 떠야만할 때도 있습니다. 그리고 때때로 군사적 개입이 필요하기도 합니다. 저는 리비아사건이 필요했었던 것이라고 믿게 되었고 그 아프가니스탄에서의 군사적 개입 또한 필요했던것이라고 믿게 되었습니다. 그리고 우리 나라는 국가의 안보를 군사적 동맹에 의존하고 있습니다. 그것은 분명합니다. 하지만 현대의 갈등에 대응하고 그것을 이해하는 데 있어 우리에겐 여전히 커다란 결핍이 있습니다.
Let us turn to Afghanistan. 10 years after that military intervention, that country is far from secure. The situation, to be honest, is very serious. Now again, the military is necessary, but the military is no problem-solver. When I first came to Afghanistan in 2005 as a foreign minister, I met the commander of ISAF, the international troops. And he told me that, "This can be won militarily, minister. We just have to persevere." Now four COM ISAF's later, we hear a different message: "This cannot be won militarily. We need military presence, but we need to move to politics. We can only solve this through a political solution. And it is not us who will solve it; Afghans have to solve it." But then they need a different political process than the one they were given in 2001, 2002. They need an inclusive process where the real fabric of this very complicated society can deal with their issues.
아프가니스탄의 경우로 돌아가봅시다. 군사적 개입으로부터 10년 후 그 국가는 안보와는 거리가 멀어졌습니다. 솔직히 말해서, 상황은 매우 심각합니다. 자 이제 다시 말씀드리는데, 군대는 필요합니다. 하지만 군대는 문제 해결자가 아닙니다. 제가 2005년 외무부 장관으로서 아프가니스탄에 왔을 때, 저는 ISAF의 사령관을 만났습니다. ISAF(International Security Assistance Force)는 국제군입니다. 그리고 그는 제게 "이번 건은 군사적으로 이길 수 있습니다, 장관님. 우리는 인내심을 가져야만 합니다."라고 말했습니다. 지금, 4대 ISAF의 사령관들에게 우리는 다른 메세지를 듣습니다. "이것은 군사적으로는 이길 수 없습니다. 우리는 군대의 존재가 필요합니다. 하지만 우리는 정치로 나아가야합니다. 우리는 이것을 오로지 정치적 해결책을 통해 해결할 수 있습니다. 그리고 이것을 해결할 사람은 저희가 아닙니다. 아프가니스탄 사람이 해결해야합니다." 하지만 그들은 다른 정치적 과정이 필요합니다. 2001년, 2002년에 그들에게 주어졌던 과정과는 다른 과정 말입니다. 그들은 포괄적인 과정이 필요합니다. 이 매우 복잡한 사회의 실제적인 구조가 그들의 문제들을 처리할 수 있는 그런 과정말입니다.
Everybody seems to agree with that. It was very controversial to say three, four, five years ago. Now everybody agrees. But now, as we prepare to talk, we understand how little we know. Because we didn't talk. We didn't grasp what was going on. The International Committee of the Red Cross, the ICRC, is talking to everyone, and it is doing so because it is neutral. And that's one reason why that organization probably is the best informed key player to understand modern conflict -- because they talk.
모든 사람들은 그것에 동의하는듯 합니다 3, 4, 5년전에는 이것을 말하는 것은 논란의 여지가 많았습니다. 이제 모든 사람들은 수긍합니다. 하지만 이제, 우리는 대화를 준비하면서 우리가 얼마나 아는 것이 거의 없는 지를 알게 되었습니다. 왜냐하면 우리는 대화하지 않았기 때문입니다. 우리는 무엇이 진행되고 있었는지 파악하지 못했습니다. 적십자사 국제 위원회, 즉 ICRC는 모두에게 말합니다. 그리고 적십자사는 중립적이기 때문에 그렇게 행동합니다. 그리고 그것이 바로 적십자가가 아마도 현대의 갈등을 이해하는 가장 정보를 알고 있는 중요 역할자인 이유입니다. 왜냐하면 적십자는 대화하기 때문입니다.
My point is that you don't have to be neutral to talk. And you don't have to agree when you sit down with the other side. And you can always walk. But if you don't talk, you can't engage the other side. And the other side which you're going to engage is the one with whom you profoundly disagree. Prime Minister Rabin said when he engaged the Oslo process, "You don't make peace with your friends, you make peace with your enemies." It's hard, but it is necessary.
제말의 요지는 여러분이 대화를하기위해 중립적일 필요는 없다는 것입니다. 여러분이 상대방과 마주 앉았을 때 동의를 해야만 할 필요는 없습니다. 그리고 여러분은 항상 자리를 뜰 수있습니다. 하지만 만약 여러분이 대화하지 않으신다면, 여러분은 상대방과 교섭을 할 수 없습니다. 그리고 여러분이 교섭하려고 하는 상대방은 여러분과 매우 의견을 달리하는 그런 상대방입니다. Rabin 수상께선 그가 Oslo협정을 체결했을 때 "여러분은 여러분의 친구와 평화를 만드는 것이 아닙니다. 여러분은 여러분의 적들과 평화를 만드는 것입니다."라고 말씀하셨습니다. 이것은 어렵지만, 필요한 과정입니다.
Let me go one step further. This is Tahrir Square. There's a revolution going on. The Arab Spring is heading into fall and is moving into winter. It will last for a long, long time. And who knows what it will be called in the end. That's not the point. The point is that we are probably seeing, for the first time in the history of the Arab world, a revolution bottom-up -- people's revolution. Social groups are taking to the streets. And we find out in the West that we know very little about what's happening. Because we never talk to the people in these countries. Most governments followed the dictate of the authoritarian leaders to stay away from these different groups, because they were terrorists. So now that they are emerging in the street and we salute the democratic revolution, we find out how little we know.
자 이제 한 걸음 더 나아가보죠. 이곳은 Tahrir Square 입니다. 그곳엔 혁명이 진행중입니다. 아랍의 봄은 가을을 향하고 있습니다. 그리고 이젠 겨울을 향하고 있습니다. 이는 아주 오래, 오랫동안 지속될 것입니다. 그리고 결국엔 이 혁명이 어떻게 불릴지 누가 알겠습니까? 그것이 요점이 아닙니다. 요점은 우리가 아마도 아랍 세계의 역사상 처음으로 아래로부터의 혁명 국민들에의한 혁명을 지켜본다는 것입니다. 사회 단체들은 거리로 나서고 있습니다. 그리고 서방에서는 우리가 무슨 일이 일어나고 있는 지에대해 거의 알고 있는 것이 없다는 것을 깨닫게 되었습니다. 왜냐하면 우리는 이 국가들의 사람들과 대화를 단 한번도 나눠보지 않았기 때문입니다. 다수의 정부들은 독재자들의 명령을 따랐습니다. 이러한 다른 단체들고 거리를 두기위해서입니다. 왜냐하면 그들은 테러리스트들이었기 때문입니다. 그래서 이제 그들은 거리로 나서고 있는 것입니다. 그리고 우리는 그러한 민주적 혁명에 대해 경의를 표합니다. 우리는 우리가 얼마나 알고 있는 것이 거의 없는 지를 깨달았습니다.
Right now, the discussion goes, "Should we talk to the Muslim Brotherhood? Should we talk to Hamas? If we talk to them, we may legitimize them." I think that is wrong. If you talk in the right way, you make it very clear that talking is not agreeing. And how can we tell the Muslim Brotherhood, as we should, that they must respect minority rights, if we don't accept majority rights? Because they may turn out to be a majority. How can we escape [having] a double-standard, if we at the same time preach democracy and at the same time don't want to deal with the groups that are representative? How will we ever be interlocutors? Now my diplomats are instructed to talk to all these groups. But talking can be done in different ways. We make a distinction between talking from a diplomatic level and talking at the political level. Now talking can be accompanied with aid or not with aid. Talking can be accompanied with inclusion or not inclusion.
자 이제, 토론이 시작됩니다. "과연 우리는 무슬림 형제단과 대화를 해야만 하는가? 과연 우리는 Hamas와 대화해야만 하는가? 만약 우리가 그들과 대화한다면, 우리는 그들을 정당화 할런지도 모릅니다. 저는 그 생각이 잘못되었다고 생각합니다. 만약 여러분이 올바른 방식으로 대화한다면, 여러분은 대화가 동의를 의미하는 것은 아니란 것을 분명히 아실 수 있을 겁니다. 만일 우리가 다수의 권리를 인정하지 않는다면 그들이 소수의 권리를 인정해야만 한다고 어떻게 우리가 무슬림 동포단에게 말 할 수 있겠습니까? 우리는 그들과 대화해야하는데 말이지요. 왜냐하면 그들은 다수가 될 수도 있기 때문입니다. 만약 우리가 민주주의를 설파하면서 그리고 동시에 대표격인 조직들을 상대하기를 원하지 않는다면 어떻게 우리가 이중적 태도를 취하고 있다는 것에서 벗어날 수 있겠습니까? 어떻게 우리가 대화 상대자가 될 수 있겠습니까? 이제 제 외교관들은 이런 단체들과 대화하기 위해서 교육을 받습니다. 하지만 대화는 각양각색으로 이루어질 수 있습니다. 우리는 외교적인 수준에 있어서의 대화와 정치적 수준에 있어서의 대화에 있어서 차이를 둘 수 있습니다. 이제 대화는 원조와 함께 또는 원조 없이 이루어질 수 있습니다. 대화는 포함하거나 포함하지 않고 이루어질 수 있습니다.
There's a big array of the ways of dealing with this. So if we refuse to talk to these new groups that are going to be dominating the news in years to come, we will further radicalization, I believe. We will make the road from violent activities into politics harder to travel. And if we cannot demonstrate to these groups that if you move towards democracy, if you move towards taking part in civilized and normal standards among states, there are some rewards on the other side. The paradox here is that the last decade probably was a lost decade for making progress on this.
이런 일들을 다루는 많은 방법들이 있습니다. 그래서 만약 우리가 이런 새로운 조직들, 즉 몇년 이내에 뉴스를 점령할 조직들과 대화하기를 거절 한다면 우리는 그들이 급진적으로 나아가게 만들게 될거라고 저는 믿습니다. 우리는 폭력의 행사에서 정치로 가는 길을 더 힘들게 만들 것입니다. 만일 우리가 이 단체들에게 제시를 할 수 없다면 만일 당신이 민주주의를 향해 나간다면, 만약 당신이 국가들간의 문명화되고 정상적인 기준에 참여한다면 상대방에게는 얼마간의 보상이 있습니다. 여기서 역설은 이것에대한 진전을 이루는데 있어 아마도 지난10년이 잃어버린 10년이라는 것입니다.
And the paradox is that the decade before the last decade was so promising -- and for one reason primarily. And the reason is what happened in South Africa: Nelson Mandela. When Mandela came out of prison after 27 years of captivity, if he had told his people, "It's time to take up the arms, it's time to fight," he would have been followed. And I think the international community would have said, "Fair enough. It's their right to fight." Now as you know, Mandela didn't do that. In his memoirs, "Long Road to Freedom," he wrote that he survived during those years of captivity because he always decided to look upon his oppressor as also being a human being, also being a human being. So he engaged a political process of dialogue, not as a strategy of the weak, but as a strategy of the strong. And he engaged talking profoundly by settling some of the most tricky issues through a truth and reconciliation process where people came and talked. Now South African friends will know that was very painful.
그리고 역설은 지난 10년전의 10년이 매우 바람직했다는 것입니다. 주로 한가지 이유에서 말입니다. 그리고 남아프리카 공화국에서 이루어졌던 일의 원인은 넬슨 만델라입니다 Mandela가 감옥에서 27년간 징역 후 출소 했을 때, 만약 그가 국민들에게 무기를 들 때가 왔습니다. 싸울 때가 왔습니다."라고 말했었다면, 그는 지지를 받았을 것입니다. 그리고 저는 국제사회가 "상당히 공정하다고 보입니다. 그들은 싸울 권리가 있습니다."라고 말했을 것이라고 생각합니다. 이젠 여러분도 아시듯이, Mandela는 그렇게 하지 않았습니다. 그의 회고록인 "Long Road to Freedom(자유를 위한 먼 여정)"에서 그는 수년간의 수감 기간동안 견디어낼 수 있었던것은 그는 항상 자신의 탄압자들도 역시 하나의 인간으로서 생각하기로 결심했기 때문이라고 썼습니다. 하나의 인간으로서 말입니다. 그래서 그는 약자들의 전략으로서가 아니라 강자들의 전략으로서 대화의 정치적 과정에 참여했습니다. 그리고 그는 일부 가장 곤란한 문제들을 해결함으로써 심도있게 대화에 임했습니다. 사람들이 와서 대화하는 진실과 화해의 과정을 통해서 말입니다. 이제 남아프리카 공화국 사람들은 그것이 매우 고통스러웠다는 것을 알 것입니다.
So what can we learn from all of this? Dialogue is not easy -- not between individuals, not between groups, not between governments -- but it is very necessary. If we're going to deal with political conflict-solving of conflicts, if we're going to understand these new groups which are coming from bottom-up, supported by technology, which is available to all, we diplomats cannot be sitting back in the banquets believing that we are doing interstate relations. We have to connect with these profound changes.
그래서 우리는 이 모든 것들로부터 무엇을 배울 수 있을까요? 대화는 쉽지않다. 개인들간에도, 단체들간에도, 정부들간에도 쉽지않다. 하지만 대화는 매우 필요합니다. 만약 우리가 갈등의 정치적 갈등 해결을 다루려고 한다면, 만약 우리가 아래에서 올라오고 있고, 모두에게 가능한 기술의 도움을 받는 새로운 단체들을 이해하지 못하게 된다면 우리 외교관들은 우리가 국제 관계의 일을 하고 있다고 믿으면서 연회장에서 느긋하게 앉아 있을 수는 없을 것입니다. 우리는 이러한 엄청난 변화들과 연계되해야만 합니다.
And what is dialogue really about? When I enter into dialogue, I really hope that the other side would pick up my points of view, that I would impress upon them my opinions and my values. I cannot do that unless I send the signals that I will be open to listen to the other side's signals. We need a lot more training on how to do that and a lot more practice on how that can take problem-solving forward. We know from our personal experiences that it's easy sometimes just to walk, and sometimes you may need to fight. And I wouldn't say that is the wrong thing in all circumstances. Sometimes you have to. But that strategy seldom takes you very far. The alternative is a strategy of engagement and principled dialogue. And I believe we need to strengthen this approach in modern diplomacy, not only between states, but also within states.
그러면 대화란것은 실제로 무엇입니까? 제가 대화에 참여했을 때, 저는 상대방이 제 견해를 이해할 수 있기를 진심으로 바랍니다. 그리고 제가 저의 의견들과 가치들을 상대방에게 인상깊게 심어주기를 바랍니다. 상대방의 사인를 듣기 위해서 제가 열려 있다는 사인을 보내지 않는 다면 저는 그렇게 할 수 없습니다. 우리는 어떻게 그 일을 할 지에 대해 더 많은 훈련이 필요하고 어떻게 그 일이 문제 해결 방향으로 나아갈 수 있는지에 대한 더 많은 연습이 필요합니다. 우리의 개인적인 경험들을 통해 때로는 그냥 자리를 뜨느 것이 쉽다는 것을 압니다. 그리고 때로는 싸울 필요가 있을 지도 모릅니다. 그리고 저는 싸우는 것이 모든 상황에서 그른 것이라고는 말하지 않겠습니다. 때로는 그래야만 합니다. 하지만 그 전략은 좀처럼 당신을 멀리까지 인도하지는 못합니다. 대안은 교섭과 원칙에 입각한 대화의 전략입니다. 그리고 현대 외교에서는 이런 접근을 강화할 필요가 있다고 믿습니다. 국가들 사이에서 뿐만이 아니라, 국가내에서까지 말입니다.
We are seeing some new signs. We could never have done the convention against anti-personnel landmines and the convention that is banning cluster munitions unless we had done diplomacy differently, by engaging with civil society. All of a sudden, NGOs were not only standing in the streets, crying their slogans, but they were taking [them] into the negotiations, partly because they represented the victims of these weapons. And they brought their knowledge. And there was an interaction between diplomacy and the power coming bottom-up. This is perhaps a first element of a change. In the future, I believe, we should draw examples from these different illustrations, not to have diplomacy which is disconnected from people and civil society.
우리는 몇가지새로운 사인들을 보고 있습니다. 만일 우리가 시민 사회와 교섭을 함으로써 외교 정책을 달리 하지 않았다면 대인 지뢰를 반대하는 협정과 집속탄을 금지하는 협정을 절대 해낼 수 없었을 것입니다. 갑자기, NGO들은 거리로 나서서 그들의 슬로간을 외쳤을뿐만 아니라 그들은 협상에 참여했습니다. 부분적으로 그들이 이러한 무기들의 희생자들을 대변했기 때문입니다. 그리고 그들은 그들의 지식을 끌어왔습니다. 그리고 외교와 아래로 부터 시작된 세력사이에 상호작용이 있었습니다. 이것이 아마도 변화의 첫번째 요소입니다. 미래에, 저는 우리가 이런 다른 실례들로부터 본보기들을 도출해내야만 한다고 믿습니다. 사람 그리고 시민 사회와 연결되어 있지 않은 외교를 하지 않기 위해서 말입니다.
And we have to go also beyond traditional diplomacy to the survival issue of our times, climate change. How are we going to solve climate change through negotiations, unless we are able to make civil society and people, not part of the problem, but part of the solution? It is going to demand an inclusive process of diplomacy very different from the one we are practicing today as we are heading to new rounds of difficult climate negotiations, but when we move toward something which has to be much more along a broad mobilization. It's crucial to understand, I believe, because of technology and because of globalization, societies from bottom-up.
그리고 우리는 또한 전통적인 외교를 넘어서 우리 시대의 생존 문제인 기후변화의 문제까지 나아가야만 합니다. 우리가 시민사회와 사람들을 문제의 한부분이 아닌, 해결책의 한부분으로서 만들지 못힌디면 어떻게 우리가 협상을 통해서 기후 변화를 해결할 수 있겠습니까? 우리가 어려운 기후 협상의 새로운 국면을 맞이하면서 오늘날 시행하고 있는 것과는 매우 다른 포괄적인 외교의 과정이 요구될 것입니다. 하지만 우리가 폭넓은 협력에 따라 더 큰 무언가로 나아갈 때, 기술과 세계화때문에 아래로부터의 사회를 이해하는 것은 중요하다고 믿슴니다.
We as diplomats need to know the social capital of communities. What is it that makes people trust each other, not only between states, but also within states? What is the legitimacy of diplomacy, of the the solution we devise as diplomats if they cannot be reflected and understood by also these broader forces of societies that we now very loosely call groups?
외교관으로서 우리는 공동체의 사회적 자본을 알 필요가 있습니다. 국가들 사이에서 뿐만아니라, 국가내에서까지도 사람들이 서로를 믿게 만드는 것은 무엇일까요? 외교의 타당성과 외교관으로서 우리가 고안한 해결책의 타당성은 무엇일까요? 만일 그것들이 우리가 현재 그냥 단체라고 부르는 사회의 보다 광범의한 세력들을 반영할 수 없고 그들의 이해를 받을 수 없다면 말입니다.
The good thing is that we are not powerless. We have never had as many means of communication, means of being connected, means of reaching out, means of including. The diplomatic toolbox is actually full of different tools we can use to strengthen our communication. But the problem is that we are coming out of a decade where we had a fear of touching it. Now, I hope, in the coming years, that we are able to demonstrate through some concrete examples that fear is receding and that we can take courage from that alliance with civil society in different countries to support their problem-solving, among the Afghans, inside the Palestinian population, between the peoples of Palestine and Israel.
한가지 좋은 점은 우리가 무력하지 않다는것입니다. 우리는 소통의 수단들과 연결의 수단들, 접근의 수단들, 수용의 수단들을 이렇게 많이 가져본 적이 없습니다. 외교 도구상자는 실질적으로 우리의 대화를 강화하기 위하여 우리가 사용할 수 있는 각양각색의 도구들로 가득 차 있습니다. 그런데 문제는 우리가 이것을 건드리는 것을 두려워 했던 십년의 세월에서 나오고 있다는 것입니다. 이제, 저는 다가오는 몇년 이내에, 우리가 몇가지 구체적인 사례들을 통해서 그 두려움이 사라지고 있음을 보여줄 수 있기를 바랍니다. 그리고 다른 나라들에 있는 시민 사회들과의 연합을 통해 그들의 문제 해결을 지지하기위해 용기를 낼수 있기를 희망합니다. 아프가니스탄 사람들 사이에서, 팔레스타인 주민들내에서, 그리고 팔레스타인과 이스라엘의 국민들 사이에서 말입니다.
And as we try to understand this broad movement across the Arab world, we are not powerless. We need to improve the necessary skills, and we need the courage to use them. In my country, I have seen how the council of Islamist groups and Christian groups came together, not as a government initiative, but they came together on their own initiative to establish contact and dialogue in times where things were pretty low-key tension. And when tension increased, they already had that dialogue, and that was a strength to deal with different issues.
그리고 우리는 아랍세계를 넘어선 이 광범위한 운동을 이해하도록 노력할 때 우리는 무력하지 않습니다. 우리는 필수적인 기술들을 개선시킬 필요가 있고 그리고 우리는 그 기술들을 사용할 용기가 필요합니다. 우리 나라에서는 저는 이슬람교 단체들과 기독교 단체들이 긴장이 꽤 약한 상황일때 접촉과 대화를 이루기위해서 정부 주도가 아닌 그들 스스로 주도해서 어떻게 함께 모이는 가를 보아왔습니다. 그리고 긴장감이 증대되었을 때, 그들은 이미 대화를 했고 그것은 다른 문제들을 다루는 힘이 되었습니다.
Our modern Western societies are more complex than before, in this time of migration. How are we going to settle and build a bigger "We" to deal with our issues if we don't improve our skills of communication? So there are many reasons, and for all of these reasons, this is time and this is why we must talk.
우리의 현대 서방 사회들은 이민의 시기에서 이전보다 더욱 복잡합니다. 만약 우리가 우리의 대화 기술을 개선시키지 않는다면, 우리의 문제들에 대처하기 위해서 우리가 어떻게 더 큰 "우리"를 정착시키고 건설하겠습니까? 자 이젠 많은 이유가 있고, 이러한 모든 이유들을 위해서 때가 되었고, 이것이 바로 우리가 대화해야만 하는 이유입니다.
Thank you for your attention.
감사합니다.
(Applause)
(박수)