I want to address the issue of compassion. Compassion has many faces. Some of them are fierce; some of them are wrathful; some of them are tender; some of them are wise. A line that the Dalai Lama once said, he said, "Love and compassion are necessities. They are not luxuries. Without them, humanity cannot survive." And I would suggest, it is not only humanity that won't survive, but it is all species on the planet, as we've heard today. It is the big cats, and it's the plankton.
Vreau să vă vorbesc despre ideea de compasiune. Compasiunea are multe chipuri. Unele sunt feroce; altele sunt furioase; unele sunt tandre; altele înțelepte. După cum spunea odată Dalai Lama, "Iubirea și compasiunea sunt nevoi. Nu sunt obiecte de lux. Fără ele, omenirea nu poate supraviețui". Și aș sugera că nu numai omenirea nu poate supraviețui, ci nici celelalte specii de pe planetă, după cum am auzit astăzi. Nici felinele mari, nici planctonul.
Two weeks ago, I was in Bangalore in India. I was so privileged to be able to teach in a hospice on the outskirts of Bangalore. And early in the morning, I went into the ward. In that hospice, there were 31 men and women who were actively dying. And I walked up to the bedside of an old woman who was breathing very rapidly, fragile, obviously in the latter phase of active dying. I looked into her face. I looked into the face of her son sitting next to her, and his face was just riven with grief and confusion.
În urmă cu două spătămâni, am fost în Bangalore, în India. Am fost atât de onorată fiindcă am avut ocazia să predau într-un ospiciu de la periferia din Bangalore. Și dis-de-dimineață, am plecat în pavilion. În acel ospiciu, erau 31 de bărbați și femei care se îndreptau spre moarte. M-am apropiat de patul unei femei în vârstă care respira iute, firav, era evident în faza ultimă de dinaintea morții. M-am uitat la ea. M-am uitat la fiul ei, care stătea lângă ea, şi chipui lui era răvăşit de durere și tulburare.
And I remembered a line from the Mahabharata, the great Indian epic: "What is the most wondrous thing in the world, Yudhisthira?" And Yudhisthira replied, "The most wondrous thing in the world is that all around us people can be dying and we don't realize it can happen to us." I looked up. Tending those 31 dying people were young women from villages around Bangalore. I looked into the face of one of these women, and I saw in her face the strength that arises when natural compassion is really present. I watched her hands as she bathed an old man.
Și mi-am amintit un vers din Mahabharata, poemul epic indian: "Care e cel mai grozav lucru din lume, Yudhisthira?" Și Yudhisthira a răspuns, "Cel mai grozav lucru din lume e faptul că peste tot în jurul nostru oamenii pot muri și nu înțelegem că asta ni se poate întâmpla nouă". Am privit în jur. Cei 31 de oameni în agonie erau îngrijiţi de femei tinere din satele dimprejurul Bangalore-ului. M-am uitat la fața uneia dintre aceste femei și am văzut pe chipul ei forța care se naște când compasiunea firească e prezentă. M-am uitat la mâinile ei cu care îmbăia un bătrân.
My gaze went to another young woman as she wiped the face of another dying person. And it reminded me of something that I had just been present for. Every year or so, I have the privilege of taking clinicians into the Himalayas and the Tibetan Plateau. And we run clinics in these very remote regions where there's no medical care whatsoever.
Privirea mi s-a mutat la o altă tânără femeie care îi ștergea fața unui alt muribund. Şi asta mi-a adus aminte de ceva la care tocmai asistasem. Cam în fiecare an, am onoarea de a duce medici în Himalaya și pe platoul tibetan. Ne ocupăm de clinicile din aceste regiuni foarte izolate în care nu există niciun fel de asistență medicală.
And on the first day at Simikot in Humla, far west of Nepal, the most impoverished region of Nepal, an old man came in clutching a bundle of rags. And he walked in, and somebody said something to him, we realized he was deaf, and we looked into the rags, and there was this pair of eyes. The rags were unwrapped from a little girl whose body was massively burned. Again, the eyes and hands of Avalokiteshvara. It was the young women, the health aids, who cleaned the wounds of this baby and dressed the wounds.
Și în prima zi petrecută la Simikot, în Humla, în vestul îndepărtat al Nepalului, în regiunea cea mai săracă a Nepalului, a venit la noi un bătrân care ținea strâns o legătură de cârpe. A intrat, cineva i-a spus ceva, ne-am dat seama că era surd, și apoi ne-am uitat la cârpele lui și am văzut acolo, înăuntru, o pereche de ochi. Am îndepărtat cârpele de pe o fetiță al cărei trup era acoperit de arsuri. Din nou, ochii și mâinile lui Avalokiteshvara (întruchiparea compasiunii în budism). Tinerele femei, surorile medicale au fost cele care au curățat rănile acelui copil și le-au bandajat.
I know those hands and eyes; they touched me as well. They touched me at that time. They have touched me throughout my 68 years. They touched me when I was four and I lost my eyesight and was partially paralyzed. And my family brought in a woman whose mother had been a slave to take care of me. And that woman did not have sentimental compassion. She had phenomenal strength. And it was really her strength, I believe, that became the kind of mudra and imprimatur that has been a guiding light in my life.
Cunosc acele mâini și acei ochi; m-au atins și pe mine. M-au atins atunci. M-au atins de-a lungul celor 68 de ani ai mei. M-au atins când aveam patru ani, și mi-am pierdut vederea și am fost paralizată parțial. Familia mea a adus o femeie a cărei mamă fusese sclavă să mă îngrijească. Și acea femeie n-avea compasiune sentimentală. Avea o forță fenomenală. Și într-adevăr forța ei, cred, a devenit mudra (gest ritualic budist) și accepţiunea care au fost lumina călăuzitoare a vieții mele.
So we can ask: What is compassion comprised of? And there are various facets. And there's referential and non-referential compassion. But first, compassion is comprised of that capacity to see clearly into the nature of suffering. It is that ability to really stand strong and to recognize also that I'm not separate from this suffering. But that is not enough, because compassion, which activates the motor cortex, means that we aspire, we actually aspire to transform suffering. And if we're so blessed, we engage in activities that transform suffering. But compassion has another component, and that component is really essential. That component is that we cannot be attached to outcome.
Deci ne putem întreba: În ce constă compasiunea? Există numeroase fațete. Există compasiune referențială și non-referențială. Dar înainte de toate, compasiunea constă în capacitatea de a vedea limpede, adânc, în natura suferinței. E acea abilitate de a rămâne puternic și de a recunoaște, de asemenea, că nu ești separat de această suferință. Dar asta nu e suficient, deoarece compasiunea, care activează cortexul motor, presupune să ne dorim, să ne dorim cu adevărat să transformăm suferința. Și dacă suntem astfel binecuvântați, ne putem implica în activități care transformă suferința. Dar compasiunea are și o altă componentă, și acea componentă e cu adevărat esențială. Acea componentă e că nu putem să depindem de rezultat.
Now I worked with dying people for over 40 years. I had the privilege of working on death row in a maximum security [prison] for six years. And I realized so clearly in bringing my own life experience, from working with dying people and training caregivers, that any attachment to outcome would distort deeply my own capacity to be fully present to the whole catastrophe.
Am lucrat cu muribunzi vreme de peste 40 de ani. Am avut onoarea să lucrez cu oameni condamnați la moarte într-o închisoare de maximă securitate timp de șase ani. Și am înțeles atât de clar în implicarea experienţei din viaţa mea, în munca cu muribunzi şi în pregătirea persoanelor care-i îngrijesc, că orice ataşament faţă de un anumit rezultat ar distorsiona profund capacitatea mea de a fi prezentă trup şi suflet în întreaga catastrofă.
And when I worked in the prison system, it was so clear to me, this: that many of us in this room, and almost all of the men that I worked with on death row, the seeds of their own compassion had never been watered. That compassion is actually an inherent human quality. It is there within every human being. But the conditions for compassion to be activated, to be aroused, are particular conditions. I had that condition, to a certain extent, from my own childhood illness. Eve Ensler, whom you'll hear later, has had that condition activated amazingly in her through the various waters of suffering that she has been through.
Iar când am lucrat în închisoare, un lucru a fost foarte clar pentru mine: acela că mulţi dintre noi din această sală şi aproape toţi oamenii cu care am lucrat pentru condamnaţii la moarte, seminţele propriei lor compasiuni n-au fost niciodată udate. Această compasiune este de fapt o calitate umană intrinsecă. Ea există în orice fiinţă umană. Dar condiţiile ca această compasiune să fie activată, sa fie stârnită, sunt condiţii specifice. Am fost în această situaţie, până la un anumit punct, pe vremea copilăriei mele bolnăvicioase. Eve Ensler, pe care o veţi auzi mai târziu, a avut această stare sufletească activată în mod surpinzător prin numeroasele încercări prin care a trecut.
And what is fascinating is that compassion has enemies, and those enemies are things like pity, moral outrage, fear. And you know, we have a society, a world, that is paralyzed by fear. And in that paralysis, of course, our capacity for compassion is also paralyzed. The very word terror is global. The very feeling of terror is global. So our work, in a certain way, is to address this imago, this kind of archetype that has pervaded the psyche of our entire globe.
Dar ceea ce este fascinant este că această compasiune are duşmani, şi acei duşmani constau în sentimente precum mila, ultrajul moral, teama. Ştiţi, noi avem o societate, o lume care este paralizată de frică. Si, bineînţeles, în aceste condiţii, capacitatea noastra de a simţi compasiune este şi ea paralizată. Însuşi cuvântul teroare este gobal. Însăşi senzaţia de teroare este globală. Prin urmare, munca noastră, într-o oarecare măsură, constă în a aborda acest ''imago'', acest tip de arhetip care a pătruns în psihicul întregului glob.
Now we know from neuroscience that compassion has some very extraordinary qualities. For example: A person who is cultivating compassion, when they are in the presence of suffering, they feel that suffering a lot more than many other people do. However, they return to baseline a lot sooner. This is called resilience. Many of us think that compassion drains us, but I promise you it is something that truly enlivens us.
Acum ştim de la neuroştiinţă că sentimentul de compasiune are câteva calităţi extraordinare. De exemplu: Persoanele care-şi cultivă compasiunea atunci când se află în prezenţa suferinţei, ei simt acea suferinţă cu mult mai intens decât mulţi alţi oameni. Cu toate acestea, ei se întorc la starea iniţială mult mai devreme. Asta se numeşte elasticitate. Mulţi dintre noi cred că sentimentul de compasiune ne oboseşte, dar vă asigur că e ceva ce ne însufleţeşte cu adevărat.
Another thing about compassion is that it really enhances what's called neural integration. It hooks up all parts of the brain. Another, which has been discovered by various researchers at Emory and at Davis and so on, is that compassion enhances our immune system. Hey, we live in a very noxious world. (Laughter) Most of us are shrinking in the face of psycho-social and physical poisons, of the toxins of our world. But compassion, the generation of compassion, actually mobilizes our immunity.
Un alt lucru despre compasiune este acela că ea intensifică ceea ce numim integrarea neurală. Ea leagă impreună toate părţile creierului. Un alt lucru, care a fost descoperit de mai mulţi cercetători la Emory şi la Devis etc., este acela că sentimentul de compasiune îmbunătăţeşte sistemul imunitar. Hey, trăim într-o lume foarte nocivă. (Râsete) Mulţi dintre noi se pierd în faţa psiho-socialului şi a otrăvurilor fizice, a toxinelor lumii. Dar compasiunea, generarea compasiunii, ne mobilizează de fapt imunitatea.
You know, if compassion is so good for us, I have a question. Why don't we train our children in compassion? (Applause) If compassion is so good for us, why don't we train our health care providers in compassion so that they can do what they're supposed to do, which is to really transform suffering? And if compassion is so good for us, why don't we vote on compassion? Why don't we vote for people in our government based on compassion, so that we can have a more caring world? In Buddhism, we say, "it takes a strong back and a soft front." It takes tremendous strength of the back to uphold yourself in the midst of conditions. And that is the mental quality of equanimity.
Stiţi, dacă ideea de compasiune este aşa de bună pentru noi, atunci am o întrebare. De ce nu ne instruim copiii întru compasiune? (Aplauze) Dacă sentimentul de compasiune e atât de bun pentru noi, de ce nu ne instruim doctorii întru compasiune în aşa fel încât să facă ceea ce trebuie să facă, adică să elimine suferinţa? Şi dacă starea de compasiune este atât de bună pentru noi, de ce nu votăm întru compasiune? De ce nu votăm oamenii din guvern în funcţie de gradul de compasiune, astfel încât să puteam avea o lume în care să ne pese de celălalt? În Buddhism, noi spunem, ''ai nevoie de un spate puternic şi de o frunte moale.'' Trebuie să ai un spate extrem de puternic ca să te susţii pe tine însuţi în mijlocul intemperiilor. Aceasta defineşte calitatea mentală a echilibrului sufletesc.
But it also takes a soft front -- the capacity to really be open to the world as it is, to have an undefended heart. And the archetype of this in Buddhism is Avalokiteshvara, Kuan-Yin. It's a female archetype: she who perceives the cries of suffering in the world. She stands with 10,000 arms, and in every hand, there is an instrument of liberation, and in the palm of every hand, there are eyes, and these are the eyes of wisdom. I say that, for thousands of years, women have lived, exemplified, met in intimacy, the archetype of Avalokitesvara, of Kuan-Yin, she who perceives the cries of suffering in the world.
Dar ai nevoie de o frunte moale -- adică capacitatea de a fi deschis cu adevărat lumii aşa cum e ea, de a avea o inimă lipsită de apărare. Iar arhetipul acestuia în Buddhism este întruchipat de Avalokiteshvara, Kuan-Yin. Este un arhetip feminin: ea e cea care percepe strigătele de suferinţă în lume. Stă cu cele 10,000 de braţe întinse, ţinând în fiecare mâna, câte un instrument simbolizând eliberarea, şi fiecare palmă ţine ochi, şi aceşti ochi semnifică ochii înţelepciunii. Susţin că de-a lungul a mii de ani, femeile au trăit, exemplificat, atins în intimitate, acest arhetip Avalokitesvara, al lui Kuan Yin, cea care percepe strigătele de suferinţă ale lumii.
Women have manifested for thousands of years the strength arising from compassion in an unfiltered, unmediated way in perceiving suffering as it is. They have infused societies with kindness, and we have really felt that as woman after woman has stood on this stage in the past day and a half. And they have actualized compassion through direct action. Jody Williams called it: It's good to meditate. I'm sorry, you've got to do a little bit of that, Jody. Step back, give your mother a break, okay.
Femeile au demonstrat de-a lungul miilor de ani puterea născută prin compasiune, de a percepe suferinţa pe o cale nefiltrată şi nemijlocită exact aşa cum e ea. Ele au umplut societăţile cu bunătate, şi chiar am simţit asta cu adevărat pe măsură ce femeie după femeie a venit pe această scenă în decurs de o zi si jumătate încoace. Şi au actualizat ideea de compasiune prin acţiune directă. Jody Williams a spus: E bine să meditezi. Regret Jody, dar trebuie să faci şi din asta puţin. Păşeşte îndărăt şi dă-i mamei tale o pauză.
(Laughter)
(Râsete)
But the other side of the equation is you've got to come out of your cave. You have to come into the world like Asanga did, who was looking to realize Maitreya Buddha after 12 years sitting in the cave. He said, "I'm out of here." He's going down the path. He sees something in the path. He looks, it's a dog, he drops to his knees. He sees that the dog has this big wound on its leg. The wound is just filled with maggots. He puts out his tongue in order to remove the maggots, so as not to harm them. And at that moment, the dog transformed into the Buddha of love and kindness.
Dar în cealaltă parte a ecuaţiei sălăşluişte faptul că trebuie să ieşi afară din culcuş. Trebuie să-ţi scoţi capul în lume precum Asanga, care a încercat să ajungă la Maitreya Buddha după 12 ani de stat în peşteră. A zis, "Am plecat de aici." Merge pe o cărare. Vede ceva pe drum. Se uită, e un câine, se aşează în genunchi. Vede că acest câine are o rană mare la unul dintre picioare. Rana e plină de larve. Îşi scoate limba ca să înlăture larvele, astfel încât nu le rănească. În acel moment, câinele ia înfăţişarea lui Buddha, zeul iubirii şi al bunătăţii.
I believe that women and girls today have to partner in a powerful way with men -- with their fathers, with their sons, with their brothers, with the plumbers, the road builders, the caregivers, the doctors, the lawyers, with our president, and with all beings. The women in this room are lotuses in a sea of fire. May we actualize that capacity for women everywhere.
Cred că femeile şi fetele din ziua de azi trebuie sa relaţioneze puternic cu bărbaţii -- cu taţii lor, cu fiii lor, cu fraţii lor cu instalatorii, cu cei ce construiesc drumuri, cu asistenţii medicali, doctorii, avocaţii cu preşedintele nostru şi cu toţi oamenii. Femeile din această sală sunt ca lotuşii pe o mare de foc. Daţi-mi voie să actualizez această capacitate în toate femeile de pretutindeni.
Thank you.
Mulţumesc.
(Applause)
(Aplauze)