I want to address the issue of compassion. Compassion has many faces. Some of them are fierce; some of them are wrathful; some of them are tender; some of them are wise. A line that the Dalai Lama once said, he said, "Love and compassion are necessities. They are not luxuries. Without them, humanity cannot survive." And I would suggest, it is not only humanity that won't survive, but it is all species on the planet, as we've heard today. It is the big cats, and it's the plankton.
میخواهم دربارۀ شفقت صحبت کنم. شفقت وجههای مختلفی دارد. بعضی از آن وجهها تندخو هستند، بعضی ها خشمگين، بعضی ها حساس و لطیف و بعضی ها عاقل. یکبار، دالی لاما فرمود، "عشق و شفقت ضرورتهایی هستند که آنها لوکس نیستند. بدون آنها، بشریت نمیتواند زنده بماند." و پیشنهاد من اینست که صرفا"، این بشریت نیست که زنده نخواهد ماند، بلکه، تمام موجودات سیارۀ زمین، همانطوری که امروز شنیدیم زنده نخواهند ماند. مانند گربه سانان، و موجودات ریز و شناور آزاد بر سطح دریا.
Two weeks ago, I was in Bangalore in India. I was so privileged to be able to teach in a hospice on the outskirts of Bangalore. And early in the morning, I went into the ward. In that hospice, there were 31 men and women who were actively dying. And I walked up to the bedside of an old woman who was breathing very rapidly, fragile, obviously in the latter phase of active dying. I looked into her face. I looked into the face of her son sitting next to her, and his face was just riven with grief and confusion.
دو هفتۀ پیش، من در شهر بنگلور هند بودم. خودم را خوش شانس حس کردم که قادر بودم در آسایشگاهی در کنار شهر بنگلور تدریس کنم. صبح زود، وارد اتاق عمومی شدم. در آن آسایشگاه، سی و یک مرد و زن در حال مرگ بودند. من بسوی بستر یک پیرزن رفتم که داشت بشدت تنفس میکرد، ضعیف بود، و مشخصا در آخرین مرحلۀ مردن بود. بصورتش نگاه کردم. بصورت پسرش که جفت او نشسته بود نگاه کردم، صورت پسرش پر از غم و پریشانی بود.
And I remembered a line from the Mahabharata, the great Indian epic: "What is the most wondrous thing in the world, Yudhisthira?" And Yudhisthira replied, "The most wondrous thing in the world is that all around us people can be dying and we don't realize it can happen to us." I looked up. Tending those 31 dying people were young women from villages around Bangalore. I looked into the face of one of these women, and I saw in her face the strength that arises when natural compassion is really present. I watched her hands as she bathed an old man.
بیاد یک بیت از کتاب ماهاباراتا افتادم، یک نمایشنامۀ عظیم هندی: "ای یودیستارا، شگرفترین چیز در دنیا چیست؟" یودیستارا پاسخ داد، "شگرفترین چیز در دنیا اینست که در اطراف ما مردم در حال مرگند و ما درک نمیکنیم که مرگ شامل حال ما هم خواهد شد." سرم را بلند کردم. کسانی که ازاین سی و یک نفر پرستاری میکردند زنهای جوانی بودند از روستاهای اطراف بنگلور. به چهرۀ یکی از این زنهای جوان نگاه کردم، و در چهره اش آن قدرتی که صرفا بوسیلۀ شفقت طبیعی قیام میکند را مشاهده کردم. به دستهایش نگاه کردم هنگامیکه که داشت یک پیرمردی را میشست.
My gaze went to another young woman as she wiped the face of another dying person. And it reminded me of something that I had just been present for. Every year or so, I have the privilege of taking clinicians into the Himalayas and the Tibetan Plateau. And we run clinics in these very remote regions where there's no medical care whatsoever.
به یک زن جوان دیگری خیره شدم هنگامیکه که داشت صورت یک فرد دیگری را پاک میکرد. و مرا بیاد دلیل اصلي که اینجا بودم انداخت. تقریبا هر سال من این افتخار را دارم که به هیمالیا و فلات تبت برای ماموریتهایی سفر کنم. و ما در این مناطق دوردستی که هیچ نوع خدمات طبی ندارند، درمانگاه راه انداختیم.
And on the first day at Simikot in Humla, far west of Nepal, the most impoverished region of Nepal, an old man came in clutching a bundle of rags. And he walked in, and somebody said something to him, we realized he was deaf, and we looked into the rags, and there was this pair of eyes. The rags were unwrapped from a little girl whose body was massively burned. Again, the eyes and hands of Avalokiteshvara. It was the young women, the health aids, who cleaned the wounds of this baby and dressed the wounds.
و در اولین روز در شهرک سیمیکات در منطقۀ هوملا، غرب نِپال، که فقیرترین منطقۀ نپال میباشد، یک پیرمرد با یک بقچه پارچه های کهنه بدست، وارد شد. آمد تو، کسی بهش چیزی گفت، و ما متوجه شدیم که او کر است، به توی بقچه که نگاه کردیم، دو چشم دیدیم. پارچه ها را از بدن یک دختر کوچک که تمام بدنش بدجوری سوخته بود واپیچیدیم. دوباره، چشمها و دستان آوالوکی تشوار. این زنهای جوان و یاوران تندرستی بودند، که زخمهای بدن این بچه را پاک میکردند و پانسمان میکردند.
I know those hands and eyes; they touched me as well. They touched me at that time. They have touched me throughout my 68 years. They touched me when I was four and I lost my eyesight and was partially paralyzed. And my family brought in a woman whose mother had been a slave to take care of me. And that woman did not have sentimental compassion. She had phenomenal strength. And it was really her strength, I believe, that became the kind of mudra and imprimatur that has been a guiding light in my life.
من آن دستها و چشمها را میشناسم. آنها مرا نیز متاثر کردند. در آن لحظه مرا متاثر کردند. مرا در طی ۶۸ سال عمرم متاثر کرده اند. آنها مرا، در سن چهار سالگی که بینایی ام را از دست داده بودم و تا یک اندازه فلج شده بودم، متاثر کردند. خانواده ام، یک زنی را که مادرش بَرده بود برای پرستاری از من به خانه آوردند. آن زن شفقت عاطفهای نداشت. او دارای قدرت فوق العادهای بود. و عقیده دارم که واقعا قدرت او بود که تبدیل به یک نوع نفوذی شد که نور راهنمای زندگي من بوده است.
So we can ask: What is compassion comprised of? And there are various facets. And there's referential and non-referential compassion. But first, compassion is comprised of that capacity to see clearly into the nature of suffering. It is that ability to really stand strong and to recognize also that I'm not separate from this suffering. But that is not enough, because compassion, which activates the motor cortex, means that we aspire, we actually aspire to transform suffering. And if we're so blessed, we engage in activities that transform suffering. But compassion has another component, and that component is really essential. That component is that we cannot be attached to outcome.
پس ما میتوانیم بپرسیم: شفقت شامل چه چیزهایی است؟ شکلهای گوناگونی وجود دارند. شفقت ارجاعی و غیر ارجاعی وجود دارند. اما در نخست، شفقت شامل آن ظرفیتی میباشد که میتواند به وضوح ذات رنجش را مشاهده کند. آن قابلیتی است که توانست واقعا روی پای خود قیام کرد و فهمید که من جدا از این رنجش نیستم. ولی این کافی نیست، زیرا شفقت، که مغز حرکتي ما را فعال می کند، بدین معنی است که ما مشتاق میشویم، ما در اصل مشتاق این میشویم که رنجش را تغییر شکل دهیم. و اگر خوشبخت باشیم، مشغول فعالیتهایی میشویم که رنجش را تغییر میدهند. ولی شفقت شامل یک جزء دیگری نیز میباشد، و آن جزء واقعا اساسی است. آن جزء اینست که ما نمی بایستی وابسته به نتیجه باشم.
Now I worked with dying people for over 40 years. I had the privilege of working on death row in a maximum security [prison] for six years. And I realized so clearly in bringing my own life experience, from working with dying people and training caregivers, that any attachment to outcome would distort deeply my own capacity to be fully present to the whole catastrophe.
بیش از ۴۰ سال میشود که من با افرادی که در حال مرگند کار میکنم. این افتخار را داشتم که شش سال در زندان مخوف با آنانی که منتظر اعدام بودند، کار کنم. و من بطور واضح متوجه شدم که با آوردن تجربیات زندگي خودم، با کار کردن با افرادی که در حال مرگ بودند و آموزش دادن پرستاران، هر نوع وابستگي به نتیجه میتواند بشدت ظرفیت حضور داشتن کاملم را به فاجعه تحریف کند.
And when I worked in the prison system, it was so clear to me, this: that many of us in this room, and almost all of the men that I worked with on death row, the seeds of their own compassion had never been watered. That compassion is actually an inherent human quality. It is there within every human being. But the conditions for compassion to be activated, to be aroused, are particular conditions. I had that condition, to a certain extent, from my own childhood illness. Eve Ensler, whom you'll hear later, has had that condition activated amazingly in her through the various waters of suffering that she has been through.
زمانی که در زندان کار میکردم، برایم این مطلب به وضوح مشخص بود: که خیلی از ماها در این سالن، و تقریبا تمام مردانی که در انتظار اعدام بودند، هیچ وقت بذر شفقتشان آب داده نشده بود. شفقت در اصل یک کیفیت ذاتی انسانیست. در درون هر یک از انسانها وجود دارد. ولی شرایط برای به وقوع یافتن و برانگيختن شفقت، شرایط خاصی هستند. من خود، تا حدی، شامل آن شرایط از دوران مریضي بچگیم بودم. ایو اِنسلِر، که بعدا سخنرانیش را خواهید شنید، این شرایط، بطور شگفت انگیزی بوسیلۀ رنجشهای متفاوتی که او کشیده در درون او به وقوع آمدند.
And what is fascinating is that compassion has enemies, and those enemies are things like pity, moral outrage, fear. And you know, we have a society, a world, that is paralyzed by fear. And in that paralysis, of course, our capacity for compassion is also paralyzed. The very word terror is global. The very feeling of terror is global. So our work, in a certain way, is to address this imago, this kind of archetype that has pervaded the psyche of our entire globe.
و جالب اینجاست که شفقت دارای دشمن نیز هست، دشمنانی مانند حس ترحم، غضب اخلاقی، و هراس. میدانید، دنیا و اجتماعی داریم که بوسیلۀ هراس فلج شده است. و در این فلج بودن، البته، ظرفیت شفقت ما نیز فلج شده است. خود کلمۀ "ترور" جهانی شده است. خود "حس ترور" جهانی شده است. پس وضیفۀ ما، بطریقی، اینست که این حشره کامل و بالغ، این نوع کهن الگویی که ذهن کل جهان ما را نفوذ کرده است را مخاطب سازیم.
Now we know from neuroscience that compassion has some very extraordinary qualities. For example: A person who is cultivating compassion, when they are in the presence of suffering, they feel that suffering a lot more than many other people do. However, they return to baseline a lot sooner. This is called resilience. Many of us think that compassion drains us, but I promise you it is something that truly enlivens us.
علوم اعصاب بما نشان میدهد که شفقت دارای کیفیتهای بسیار فوق العادهای میباشد. برای مثال: شخصی که دارد شفقت را در خود ترویج میکند، زمانیکه در حضور رنج و بدبختی قرار میگیرد، آن رنجش را خیلی بیشتر از مردم عادی حس میکند. هر چند، زودتر به حالت عادی بر میگردند. به این میگویند جهندگی. خیلی از ما فکر میکنیم که شفقت ما را معزول میکند، ولی من بشما قول میدهم که چیزیست که واقعا بما جان و روح میبخشد.
Another thing about compassion is that it really enhances what's called neural integration. It hooks up all parts of the brain. Another, which has been discovered by various researchers at Emory and at Davis and so on, is that compassion enhances our immune system. Hey, we live in a very noxious world. (Laughter) Most of us are shrinking in the face of psycho-social and physical poisons, of the toxins of our world. But compassion, the generation of compassion, actually mobilizes our immunity.
یک مورد دیگر درباۀ شفقت اینست که انضمام سلول عصبي ما را میافزاید. تمام قسمتهای مغز را بهم وصل میکند. یک مورد دیگری که بتوسط پژوهشگران گوناگونی از اِمُری و دِیویس و دیگر جاها کشف شده، اینست که شفقت سیستم ایمني ما را میافزاید. آهای، ما در یک دنیای بسیار مضر زندگی میکنیم. (خنده) اکثریت ما داریم در مقابل زهرهای بدنی و روانی - اجتماعی، و زهرابۀ دنیای ما از دست میریم. ولی شفقت، این نسل شفقت، مصونيت ما را دارد در اصل متحرک میکند.
You know, if compassion is so good for us, I have a question. Why don't we train our children in compassion? (Applause) If compassion is so good for us, why don't we train our health care providers in compassion so that they can do what they're supposed to do, which is to really transform suffering? And if compassion is so good for us, why don't we vote on compassion? Why don't we vote for people in our government based on compassion, so that we can have a more caring world? In Buddhism, we say, "it takes a strong back and a soft front." It takes tremendous strength of the back to uphold yourself in the midst of conditions. And that is the mental quality of equanimity.
میدانید، اگر شفقت اینقدر برایمان مفید است، یک سؤال دارم. چرا ما بچه های خود را از شفقت آگاه نمیسازیم؟ (تشویق) اگر شفقت اینقدر برایمان مفید است، چرا شفقت را به متخصصین بهداشت نمیاموزیم تا اینکه بتوانند وظیفۀ اصلي خود را، که تغییر شکل دادن رنج است، انجام دهند؟ و اگر شفقت اینقدر برایمان مفید است، چرا به شفقت رای نمیدهیم؟ چرا مبنی بر شففت، نمایندگان دولت خود را انتخاب نمیکنیم؟ تا بتوانیم یک دنیای با محبتی داشته باشیم. در بوداگرایی، میگوییم، " این مستلزم یک پشت قوی و رویی نرم و مهربان است." مستلزم قوت عظیم پشتی میباشد تا توانست خود را در میان شرایط تقویت کرد. و آن، کیفیت تعادل ذهن میباشد.
But it also takes a soft front -- the capacity to really be open to the world as it is, to have an undefended heart. And the archetype of this in Buddhism is Avalokiteshvara, Kuan-Yin. It's a female archetype: she who perceives the cries of suffering in the world. She stands with 10,000 arms, and in every hand, there is an instrument of liberation, and in the palm of every hand, there are eyes, and these are the eyes of wisdom. I say that, for thousands of years, women have lived, exemplified, met in intimacy, the archetype of Avalokitesvara, of Kuan-Yin, she who perceives the cries of suffering in the world.
و همینطور مستلزم یک روی نرم و مهربانی است -- ظرفیت پذیرفتن دنیا همانطوری که هست، داشتن قلبی که محتاج حمایت نیست. و کهن الگوی این در بوداگرایی آوالوکی تشوار است، کًآن-یین (الهۀ شقفت). یک کهن الگوی زن است: کسی که فریادهای رنجش دنیا را درک میکند. دارای ۱۰۰۰۰ دست میباشد، و در هر دستش، یک آلت رهایی وجود دارد، و در کف هر دستی، چشمی است، و این چشمان معرفتند. این را میگویم، چون برای هزازان سال، زنهایی وجود داشتند که همانند این کهن الگوی آوالوکی تشوار، و کُآن-یین زندگی کردند، او را با مثال فهمانيدن، و با صمیمیت با او برخورد کردند، او، کسی که فریادهای رنجش دنیا را درک میکند.
Women have manifested for thousands of years the strength arising from compassion in an unfiltered, unmediated way in perceiving suffering as it is. They have infused societies with kindness, and we have really felt that as woman after woman has stood on this stage in the past day and a half. And they have actualized compassion through direct action. Jody Williams called it: It's good to meditate. I'm sorry, you've got to do a little bit of that, Jody. Step back, give your mother a break, okay.
هزاران سال است که زنها قدرت ذاتي شفقت را، بطور صاف و مستقیم برای درک کردن رنجها همانطوری که هستند آشکار کرده اند. آنها اجتماعات را با مهربانی القاء کردند، و ما این را واقعا با دیدن یک زن بعد از زن دیگری که روی این سن در یک روز و نیم پیش حضور داشتند، حس کرده ایم. و آنها شفقت را بتوسط اعمال مستقیم عملی کردند. جُدی ویلیامز گفت: تمرکز کردن خوب است. ببخشید جُدی، ولی بد نیست خودت هم کمی اینرا انجام بدی. یک قدم به عقب برو، به مادرت یک فرصت بده، باشه.
(Laughter)
(خنده)
But the other side of the equation is you've got to come out of your cave. You have to come into the world like Asanga did, who was looking to realize Maitreya Buddha after 12 years sitting in the cave. He said, "I'm out of here." He's going down the path. He sees something in the path. He looks, it's a dog, he drops to his knees. He sees that the dog has this big wound on its leg. The wound is just filled with maggots. He puts out his tongue in order to remove the maggots, so as not to harm them. And at that moment, the dog transformed into the Buddha of love and kindness.
ولی طرف دیگر این معادله اینست که تو باید از غار خود بیایی بیرون. تو همانند آسانگا که بدنبال دریافت میتریا بود، باید وارد این دنیا بشی، که او بعد از ۱۲ سال نشستن در غار، گفت، "من باید از اینجا برم." داشت راهی را طی میکرد. چیزی را در راه دید. نگاه کرد، دید که یک سگ است، خم شد. دید که این سگ یک زخم بزرگی روی پاش دارد. این زخم پر از کرم حشره بود. زبانش را دراز میکند تا این کرم حشره ها را بدون اینکه صدمه بخورند، از جا بردارد. و در آن لحظه، آن سگ، تبدیل به بودای پر عشق و محبت شد.
I believe that women and girls today have to partner in a powerful way with men -- with their fathers, with their sons, with their brothers, with the plumbers, the road builders, the caregivers, the doctors, the lawyers, with our president, and with all beings. The women in this room are lotuses in a sea of fire. May we actualize that capacity for women everywhere.
من اعتقاد دارم که زنها و دختران امروز باید بصورت مقتدرانه با مردها همدست شوند -- با پدرانشان، با پسرانشان، با برادرانشان، با لوله کشها، جاده سازان، پرستاران، دکترها، وکیلها، با رئیس جمهور ما، و با تمام موجودات. زنهای این سالن، نیلوفرهای آبي اقیانوس آتش هستند. به امید اینکه آن ظرفیت را برای همۀ زنها عملی کنیم.
Thank you.
متشکرم.
(Applause)
(تشویق)