It was April, last year. I was on an evening out with friends to celebrate one of their birthdays. We hadn't been all together for a couple of weeks; it was a perfect evening, as we were all reunited.
Geçen sene Nisan ayıydı. Arkadaşlardan birinin doğum günü kutlaması için akşam dışarıdaydım. Birkaç haftadır hep beraber görüşmemiştik. Hep birlikte olduğumuz için harika bir akşamdı.
At the end of the evening, I caught the last underground train back to the other side of London. The journey was smooth. I got back to my local station and I began the 10-minute walk home. As I turned the corner onto my street, my house in sight up ahead, I heard footsteps behind me that seemed to have approached out of nowhere and were picking up pace. Before I had time to process what was happening, a hand was clapped around my mouth so that I could not breathe, and the young man behind me dragged me to the ground, beat my head repeatedly against the pavement until my face began to bleed, kicking me in the back and neck while he began to assault me, ripping off my clothes and telling me to "shut up," as I struggled to cry for help. With each smack of my head to the concrete ground, a question echoed through my mind that still haunts me today: "Is this going to be how it all ends?"
Akşamın sonunda, Londra'nın öbür ucuna giden son yer altı trenini yakaladım. Her şey normal ilerliyordu. Evimin yakınlarındaki durakta indim ve 10 dakikalık yürüyüşüme başladım. Evimin olduğu sokağa giden köşeyi döndüğümde evim gözümün önündeyken, arkamda nereden çıktığı belli olmayan ve giderek yaklaşan ayak sesleri işittim. Ne olduğunu idrak etmeme fırsat kalmadan, bir el, nefes alamayayım diye ağzımı sıkıca sarmıştı ve arkamdaki genç adam beni yere sürükledi, yüzüm kanayana kadar başımı tekrar tekrar kaldırıma çarptı, sırtımı ve boynumu tekmeledi ve bana saldırmaya başladı; giysilerimi parçalıyor, ben yardım istemek için kıvranırken, sesini kes diyordu. Kafamın sert zemine karşı her darbesinde, hâlâ aklımdan çıkmayan şu soru kafamda yankılanıp duruyordu: "Her şey böyle mi sona erecekti?"
Little could I have realized, I'd been followed the whole way from the moment I left the station. And hours later, I was standing topless and barelegged in front of the police, having the cuts and bruises on my naked body photographed for forensic evidence.
İstasyondan çıktığımdan beri takip edildiğimin neredeyse farkına varamamıştım. Saatler sonra, polisin önünde üstüm ve bacaklarım çıplak hâlde duruyor, adli kanıt için çıplak bedenimdeki kesik ve morlukların fotoğrafı çekiliyordu.
Now, there are few words to describe the all-consuming feelings of vulnerability, shame, upset and injustice that I was ridden with in that moment and for the weeks to come. But wanting to find a way to condense these feelings into something ordered that I could work through, I decided to do what felt most natural to me: I wrote about it.
O anda ve sonraki haftalarda beni çepeçevre saran çaresizlik, utanç, keder ve adaletsizlik duygularını anlatabileceğim çok az kelime var. Bu duyguları başa çıkabileceğim, somut bir hâle sokmanın yolunu ararken, bana en doğal gelen şeyi yapmaya karar verdim ve yazdım.
It started out as a cathartic exercise. I wrote a letter to my assaulter, humanizing him as "you," to identify him as part of the very community that he had so violently abused that night.
İlk başlarda içimi boşaltma seansı gibiydi. Saldırganıma bir mektup yazdım; onu o gece şiddetle taciz ettiği aynı toplumun bir parçası olarak tanımlamak için, ona ''sen'' şeklinde hitap ederek onu insancıllaştırdım.
Stressing the tidal-wave effect of his actions, I wrote: "Did you ever think of the people in your life? I don't know who the people in your life are. I don't know anything about you. But I do know this: you did not just attack me that night. I'm a daughter, I'm a friend, I'm a sister, I'm a pupil, I'm a cousin, I'm a niece, I'm a neighbor; I'm the employee who served everyone coffee in the café under the railway. And all the people who form these relations to me make up my community. And you assaulted every single one of them. You violated the truth that I will never cease to fight for, and which all of these people represent: that there are infinitely more good people in the world than bad."
Hareketlerinin metcezir etkisini vurgulayarak şunları yazdım: "Hayatındaki insanları hiç düşündün mü? Hayatındaki insanların kim olduğunu bilmiyorum. Senin hakkında hiçbir şey bilmiyorum. Bildiğim tek bir şey var: Sen o gece sadece bana saldırmadın. Ben bir evladım, arkadaşım, kız kardeşim, öğrenciyim, kuzenim, yeğenim, komşuyum, tren yolunun altındaki kafede, herkese kahve servis eden bir çalışanım. Benimle bağı olan bütün bu insanlar, benim topluluğumu oluşturuyor. Sen, her birine saldırmış oldun. Uğruna savaşmaktan asla vazgeçmeyeceğim, bütün bu kişilerin temsil ettiği şu hakikatı çiğnedin: Dünyada nihayetinde kötüler, iyilere göre azınlıkta kalıyor."
But, determined not to let this one incident make me lose faith in the solidarity in my community or humanity as a whole, I recalled the 7/7 terrorist bombings in July 2005 on London transport, and how the mayor of London at the time, and indeed my own parents, had insisted that we all get back on the tubes the next day, so we wouldn't be defined or changed by those that had made us feel unsafe.
Başlı başına bu olayın, benim kendi topluluğumun dayanışmasına veya insanlığa olan inancımı kaybettirmemesine kararlıydım. 7.7.2015'de, Londra terörist toplu taşıma bombalama saldırılarını ve o dönemin belediye başkanının ve ailemin, ertesi gün yeniden metroya binmemiz konusundaki ısrarlarını anımsadım, çünkü bu sayede bizi emniyetsiz hissettirenlere göre hareket etmiyor, değişmiyor olacaktık.
I told my attacker, "You've carried out your attack, but now I'm getting back on my tube. My community will not feel we are unsafe walking home after dark. We will get on the last tubes home, and we will walk up our streets alone, because we will not ingrain or submit to the idea that we are putting ourselves in danger in doing so. We will continue to come together, like an army, when any member of our community is threatened. And this is a fight you will not win."
Saldırganıma, "Saldırını yaptın ama ben metroma yeniden biniyorum. Benim topluluğum, gece eve dönerken tedirgin hissetmeyecek. Eve, son kalkan metroyla döneceğiz ve sokaklarda yalnız yürüyeceğiz, çünkü bunu yaparak kendimizi tehlikeye attığımız fikrini sindirmeyecek veya kabul etmeyeceğiz. Aramızdan biri tehdit edildiğinde, bir ordu gibi bir arada olmayı sürdüreceğiz ve bu sizin kazanamayacağınız bir savaş.''
At the time of writing this letter --
Bu mektubu yazarken,
(Applause)
(Alkış)
Thank you.
Teşekkürler.
(Applause)
(Alkış)
At the time of writing this letter, I was studying for my exams in Oxford, and I was working on the local student paper there. Despite being lucky enough to have friends and family supporting me, it was an isolating time. I didn't know anyone who'd been through this before; at least I didn't think I did. I'd read news reports, statistics, and knew how common sexual assault was, yet I couldn't actually name a single person that I'd heard speak out about an experience of this kind before.
Bu mektubu yazarken, Oxford'da sınavlarıma hazırlanıyordum ve okulun yerel öğrenci gazetesinde çalışıyordum. Beni destekleyen aile ve arkadaşlara sahip, şanslı biri olmama rağmen, yalnızlık hüküm sürmüştü. Daha önce bunları yaşamış birini tanımıyordum, en azından bildiğim kadarıyla. Haberler ve istatistiklerden cinsel saldırının ne kadar yaygın olduğunu biliyordum, fakat böyle bir deneyimi yaşayıp sesini çıkaran bir kişi bile aklıma gelmiyordu.
So in a somewhat spontaneous decision, I decided that I would publish my letter in the student paper, hoping to reach out to others in Oxford that might have had a similar experience and be feeling the same way. At the end of the letter, I asked others to write in with their experiences under the hashtag, "#NotGuilty," to emphasize that survivors of assault could express themselves without feeling shame or guilt about what happened to them -- to show that we could all stand up to sexual assault.
Ani gelen bir kararla, mektubumu benzer şeyleri yaşamış ve aynı şekilde hisseden, Oxford'daki diğer öğrencilere ulaşması için öğrenci gazetesinde yayınlamaya karar verdim. Mektubun sonunda, diğerlerinin de #SuçluDeğil hashtag'iyle kendi deneyimlerini aktarmalarını istedim. Böylece, tacize uğrayanlar, suçlu hissetmeden veya utanç duymadan başına gelenleri ifade edebilecek ve bizler de cinsel istismara karşı durabilecektik.
What I never anticipated is that almost overnight, this published letter would go viral. Soon, we were receiving hundreds of stories from men and women across the world, which we began to publish on a website I set up. And the hashtag became a campaign.
Bir gecede bu mektubun, internet âleminde yayılabileceği aklımın ucundan geçmezdi. Kısa süre içerisinde, dünyanın çeşitli yerlerinde yaşayan erkek ve kadından, yüzlerce hikâye aldık ve kurduğum site üzerinden yayınladık. Hashtag bir kampanyaya dönüştü.
There was an Australian mother in her 40s who described how on an evening out, she was followed to the bathroom by a man who went to repeatedly grab her crotch. There was a man in the Netherlands who described how he was date-raped on a visit to London and wasn't taken seriously by anyone he reported his case to. I had personal Facebook messages from people in India and South America, saying, how can we bring the message of the campaign there? One of the first contributions we had was from a woman called Nikki, who described growing up, being molested my her own father. And I had friends open up to me about experiences ranging from those that happened last week to those that happened years ago, that I'd had no idea about.
Avustralyalı 40'larında bir anne, bir gece dışarı çıktıktan sonra kasıklarını defalarca elleyen biri tarafından banyoya kadar izlendiğini anlattı ve Hollanda'dan bir adam, Londra'daki randevusunda tecavüze uğradığını ve bu durumu bildirdiği kimse tarafından ciddiye alınmadığını anlattı. Facebook'da Hindistan ve Güney Amerika'daki insanlardan, orada kampanya mesajını nasıl yayabileceğimize dair mesajlar aldım. İlk desteklerden birini, büyümesini babasının suistimaline uğramak olarak tanımlayan bir kadın olan Nikki'den aldık. Deneyimleri, benim geçen hafta yaşadığıma benzer olandan yıllar önce yaşanana kadar, bazı arkadaşlarım bana hiç bilmediğim anılarını döktüler.
And the more we started to receive these messages, the more we also started to receive messages of hope -- people feeling empowered by this community of voices standing up to sexual assault and victim-blaming. One woman called Olivia, after describing how she was attacked by someone she had trusted and cared about for a long time, said, "I've read many of the stories posted here, and I feel hopeful that if so many women can move forward, then I can, too. I've been inspired by many, and I hope I can be as strong as them someday. I'm sure I will."
Aldığımız bu tür mesajlar arttıkça, umuda dair aldığımız mesajlar da arttı; insanlar, mağdur suçlamalarına ve cinsel tacize karşı duranlardan ve susmayanlardan güç buldular. Uzun bir süre boyunca güvendiği ve değer verdiği biri tarafından tacize uğrayan Olivia, "Burada paylaşılan birçok hikâyeyi okudum ve birçoğu bunu geride bırakabiliyorsa benim de yapabileceğime dair umudum arttı. Birçoğundan ilham aldım ve umarım bir gün onlar kadar güçlü olabilirim. Olacağım da." dedi.
People around the world began tweeting under this hashtag, and the letter was republished and covered by the national press, as well as being translated into several other languages worldwide.
Dünyada birçok insan bu hashtag ile tweet atmaya başladı ve bu mektup ulusal basında yeniden yayınlandı ve yer aldı, aynı zamanda dünya çapında birçok dile çevrildi.
But something struck me about the media attention that this letter was attracting. For something to be front-page news, given the word "news" itself, we can assume it must be something new or something surprising. And yet sexual assault is not something new. Sexual assault, along with other kinds of injustices, is reported in the media all the time. But through the campaign, these injustices were framed as not just news stories, they were firsthand experiences that had affected real people, who were creating, with the solidarity of others, what they needed and had previously lacked: a platform to speak out, the reassurance they weren't alone or to blame for what happened to them and open discussions that would help to reduce stigma around the issue. The voices of those directly affected were at the forefront of the story -- not the voices of journalists or commentators on social media. And that's why the story was news.
Basının bu mektuba olan ilgisiyle alakalı bir şey dikkatimi çekti. Bir haberin ön sayfada çıkması için, ''haber'' adından anlaşılacağı gibi, bu haberin yeni veya şaşırtıcı bir şey olmasını bekleriz. Fakat cinsel taciz yeni bir şey değil. Cinsel taciz, diğer tüm haksızlıklarla birlikte medyada her zaman yer alıyordu. Fakat kampanya boyunca, bu haksızlıklar yalnızca haber olarak değil, gerçek insanları sarsan ilk elden anlatılmış deneyimlerdi ve onlar başkalarının desteğiyle ihtiyaç duydukları ve daha önce elde edemedikleri şeyi yaratıyorlardı: Seslerini duyuracakları yer, başlarına gelen şeyden dolayı yalnız veya suçlu olmadıklarının güvencesi ve bu konu hakkındaki ayıplamaları aza indirgeyecek açık tartışmalar. Direkt olarak etkilenen kişilerin sesleri hikâyeye öncülük ediyordu, gazetecilerin ve sosyal medyada yorum yapanlar değil. Bu yüzden bu hikâyeler haber niteliği taşıyordu.
We live in an incredibly interconnected world with the proliferation of social media, which is of course a fantastic resource for igniting social change. But it's also made us increasingly reactive, from the smallest annoyances of, "Oh, my train's been delayed," to the greatest injustices of war, genocides, terrorist attacks. Our default response has become to leap to react to any kind of grievance by tweeting, Facebooking, hastagging -- anything to show others that we, too, have reacted.
Sosyal medyanın egemen, her şeyin ve herkesin iç içe olduğu bir dünyada yaşıyoruz, sosyal değişim yaratma arzumuzu besleyen bol kaynaklar bundan kaynaklanıyor. Bu bizi aynı zamanda fazla duyarlı yapmaya başladı, ''Trenim geç kaldı ya!'' gibi en ufak rahatsızlıklarımızdan savaş adaletsizliğine, soykırımlara, terörist saldırılarına kadar. Twitter'la, Facebook'la, hashtag kullanarak gösterdiğimiz tepkilerimiz keder belirtisi olarak görülmeye başlandı, başkalarına bizim de tepki gösterdiğimizi gösteriyoruz.
The problem with reacting in this manner en masse is it can sometimes mean that we don't actually react at all, not in the sense of actually doing anything, anyway. It might make ourselves feel better, like we've contributed to a group mourning or outrage, but it doesn't actually change anything. And what's more, it can sometimes drown out the voices of those directly affected by the injustice, whose needs must be heard.
Kitle olarak bu tavırda tepki göstermemiz, bazen hiçbir tepki vermediğimiz anlamına gelebiliyor, gerçekten bir şeyler yapmak anlamında yani. Yas tutan veya öfkelenen bir gruba destek olmuşuz gibi kendimizi iyi hissedebiliriz, ama aslında hiçbir şey değişmiyor. Dahası, bu durum hakları korunması gereken, haksızlığa direkt olarak uğramış kişilerin sesini bastırabilir.
Worrying, too, is the tendency for some reactions to injustice to build even more walls, being quick to point fingers with the hope of providing easy solutions to complex problems. One British tabloid, on the publication of my letter, branded a headline stating, "Oxford Student Launches Online Campaign to Shame Attacker." But the campaign never meant to shame anyone. It meant to let people speak and to make others listen. Divisive Twitter trolls were quick to create even more injustice, commenting on my attacker's ethnicity or class to push their own prejudiced agendas. And some even accused me of feigning the whole thing to push, and I quote, my "feminist agenda of man-hating."
Endişe etmek de, haksızlığa karşı bazı tepkilerin daha fazla duvar örülmesine yol açan bir eğilimdir, karmaşık sorunlara kolay çözümler bulma gayesiyle çarçabuk suçlayacak birilerini bulma eğilimi. Bir İngiliz tabloid gazetesi, mektubumun yayınlanması ile şöyle bir başlık attı: ''Oxford Öğrencisi Saldırganını Ayıplamak için İnternette Kampanya Başlattı'' Bu kampanya kimseyi ayıplama amacı gütmedi. İnsanların ses çıkarabilmesi ve diğerlerini dinletebilmekti amaç. Bölücü Twitter muzipleri, kendi ön yargılarını saldırganımın etnik kökenine, ekonomik durumuna yansıtarak daha fazla haksızlık yaratmaktaydılar. Hatta bazıları beni, bütün bunları uydurmakla suçladı ve bunun benim ''erkek düşmanlığı feminist planım'' olduğunu belirttiler.
(Laughter)
(Kahkaha)
I know, right? As if I'm going to be like, "Hey guys! Sorry I can't make it, I'm busy trying to hate the entire male population by the time I'm 30."
Değil mi ya? Sanki şunları düşünmüşüm gibi, ''Herkes kusura bakmasın, 30 yaşıma gelene kadar bütün erkek nüfusundan nefret etmekle meşgulum.''
(Laughter)
(Kahkaha)
Now, I'm almost sure that these people wouldn't say the things they say in person. But it's as if because they might be behind a screen, in the comfort in their own home when on social media, people forget that what they're doing is a public act -- that other people will be reading it and be affected by it.
Şu anda, bu insanların bunları yüz yüze söylemeyeceğine o kadar eminim ki. Sosyal medyadayken, evlerinde rahat bir şekilde bir ekranın ardına sığındıkları için olabilir, insanlar yaptıklarının halka açık bir şey olduğunu ve insanların okuyup bundan etkilenebileceğini düşünmüyorlar.
Returning to my analogy of getting back on our trains, another main concern I have about this noise that escalates from our online responses to injustice is that it can very easily slip into portraying us as the affected party, which can lead to a sense of defeatism, a kind of mental barrier to seeing any opportunity for positivity or change after a negative situation.
Metroya binmeye devam etme örneksemesine dönecek olursak, haksızlığa karşı internet üzerinden yükselen bu ses hakkındaki diğer büyük endişem; bozguncu algısına yol açabilecek, mağdur taraf olarak bizi kolayca kalıplara sokabilecek potansiyelde olması, olumsuz bir durumdan sonra, iyinin veya değişikliğin olabileceğini görmeyi engelleyen zihinsel bir set.
A couple of months before the campaign started or any of this happened to me, I went to a TEDx event in Oxford, and I saw Zelda la Grange speak, the former private secretary to Nelson Mandela. One of the stories she told really struck me. She spoke of when Mandela was taken to court by the South African Rugby Union after he commissioned an inquiry into sports affairs. In the courtroom, he went up to the South African Rugby Union's lawyers, shook them by the hand and conversed with them, each in their own language. And Zelda wanted to protest, saying they had no right to his respect after this injustice they had caused him.
Kampanya başlamadan veya bütün bunlar başıma gelmeden birkaç ay önce, Oxford'da TEDx etkinliğine katılmış ve Mandela'nın önceki özel sekreteri Zelda la Grange'ın konuşmasını dinlemiştim. Anlattığı bir hikâye beni derinden etkiledi. Spor ile alakalı bir soruşturma başlatmasından sonra Güney Afrika Rugby Birliği'nce mahkemeye çıkarılmasından bahsetti. Mahkeme salonunda, Güney Afrika Rugby Birliği avukatlarının yanına gidip ellerini sıktı ve her biriyle, kendi dillerinde muhabbet etti. Başına sardıkları bu haksızlığın ardından, onun saygısını hak etmediklerini savunarak Zelda karşı çıktı.
He turned to her and said, "You must never allow the enemy to determine the grounds for battle."
Ona dönüp şunu söyledi, ''Düşmanının savaş dayanağını belirlemesine asla müsaade etmemelisin.''
At the time of hearing these words, I didn't really know why they were so important, but I felt they were, and I wrote them down in a notebook I had on me. But I've thought about this line a lot ever since.
Bu sözleri duyduğum anda, neden bu kadar önemli olduklarını kavrayamadım ama öyle olduklarını düşündüm ve bunu yanımdaki not defterine yazdım. O zamandan beri bu alıntı hakkında çok düşünür oldum.
Revenge, or the expression of hatred towards those who have done us injustice may feel like a human instinct in the face of wrong, but we need to break out of these cycles if we are to hope to transform negative events of injustice into positive social change. To do otherwise continues to let the enemy determine the grounds for battle, creates a binary, where we who have suffered become the affected, pitted against them, the perpetrators. And just like we got back on our tubes, we can't let our platforms for interconnectivity and community be the places that we settle for defeat.
Bize haksızlık edenlere karşı intikam veya nefret söylemleri, yanlışla karşılaştığımızda temel içgüdü olarak gelebilir, ama olumsuz haksızlık olaylarını olumlu sosyal değişime çevirmek istiyorsak bu döngüden kurtulmamız gerekir. Aksini yapmak düşmanı savaş sebebin belirlemeye itmeye devam edecek, biz mağdurların etkilenen olduğu, faillere karşı yarıştığımız bir kutuplaşma yaratacak. Metromuza geri dönmemiz gibi, beraber ve topluluk olarak tek yürek olduğumuz mekânların, bozgun alanları olmasına müsaade edemeyiz.
But I don't want to discourage a social media response, because I owe the development of the #NotGuilty campaign almost entirely to social media. But I do want to encourage a more considered approach to the way we use it to respond to injustice.
Sosyal medya tepkilerini yıkmak istemiyorum, çünkü #SuçluDeğil kampanyasının gelişimini neredeyse tamamen sosyal medyaya borçluyum. Ama haksızlığa çıkardığımız tepkiyi, daha tedbirli bir yaklaşımda paylaşmamızı destekliyorum.
The start, I think, is to ask ourselves two things. Firstly: Why do I feel this injustice? In my case, there were several answers to this. Someone had hurt me and those who I loved, under the assumption they wouldn't have to be held to account or recognize the damage they had caused. Not only that, but thousands of men and women suffer every day from sexual abuse, often in silence, yet it's still a problem we don't give the same airtime to as other issues. It's still an issue many people blame victims for.
Başlangıç olarak kendimize iki şey sormamız gerekir. İlki: Bu haksızlık bana neden dokunuyor? Benim durumumda, bu soruya birçok cevap vardı. Biri, sorumlu tutulmak zorunda kalmayacağı varsayımıyla beni ve sevdiklerimi incitmişti veya verdiği hasarın bilincinde değildi. Dahası, her gün binlerce insan, çoğunlukla sessizlik içinde, cinsel istismara maruz kalıyor, fakat bu sorun diğer konular kadar gündemde kalmıyor. Çoğu insanın hâlâ mağdurları suçladığı bir sorun.
Next, ask yourself: How, in recognizing these reasons, could I go about reversing them? With us, this was holding my attacker to account -- and many others. It was calling them out on the effect they had caused. It was giving airtime to the issue of sexual assault, opening up discussions amongst friends, amongst families, in the media that had been closed for too long, and stressing that victims shouldn't feel to blame for what happened to them. We might still have a long way to go in solving this problem entirely. But in this way, we can begin to use social media as an active tool for social justice, as a tool to educate, to stimulate dialogues, to make those in positions of authority aware of an issue by listening to those directly affected by it.
Sonra kendinize şunu sorun: Bu sebepleri kabul ederek bunu nasıl tersine çevirebilirim? Biz, saldırganımı ve diğerlerini de konuya katarak bunu gerçekleştirdik. Verdikleri hasarı haykırmıştık. Cinsel istismarı gündemde tutuyorduk; arkadaşlarımızla, ailemizle ve medyada uzun süredir kapalı olan bir defter olan bu konu hakkında tartışmalar başlatıyorduk ve mağdurların bu durum yüzünden kendilerini suçlamamalarını vurguladık. Bu sorunu köküne kadar kazımak için önümüzde uzun bir yol olabilir. Ama bu sayede, sosyal medyayı sosyal adalet algısında araç olarak kullanabiliriz; eğiten, iletişimi tetikleyen bir araç, bu da yetki sahiplerini, direkt mağdurları görerek bir konu hakkında bilinçlendirebilir.
Because sometimes these questions don't have easy answers. In fact, they rarely do. But this doesn't mean we still can't give them a considered response. In situations where you can't go about thinking how you'd reverse this feeling of injustice, you can still think, maybe not what you can do, but what you can not do. You can not build further walls by fighting injustice with more prejudice, more hatred. You can not speak over those directly affected by an injustice. And you can not react to injustice, only to forget about it the next day, just because the rest of Twitter has moved on.
Bazen bu soruların basit cevapları olmuyor. Olduğu durumlar çok nadir. Bu onlara mantıklı bir cevap veremeyeceğimiz anlamına gelmez. Bu haksızlık duygusunu nasıl mağlup edeceğin hakkında kendini düşünmekten alamıyorken, belki de neler yapabileceğini değil, neler yapamayacağını düşünmelisin. Daha fazla ön yargı ve nefretle haksızlığa karşı savaşırken, daha fazla duvar öremezsin. Haksızlığa direkt olarak uğraşmışları geçiştiremezsin. Twitter'ın geri kalanı ardında bıraktı diye, ertesi gün unutmak üzere haksızlıkla mücadele de edemezsin.
Sometimes not reacting instantly is, ironically, the best immediate course of action we can take. Because we might be angry, upset and energized by injustice, but let's consider our responses. Let us hold people to account, without descending into a culture that thrives off shaming and injustice ourselves. Let us remember that distinction, so often forgotten by internet users, between criticism and insult. Let us not forget to think before we speak, just because we might have a screen in front of us. And when we create noise on social media, let it not drown out the needs of those affected, but instead let it amplify their voices, so the internet becomes a place where you're not the exception if you speak out about something that has actually happened to you.
Bazen, ironik olsa da, direkt olarak tepki vermemek verebileceğimiz en doğru tepki oluyor. O an kızgın, mutsuz veya haksızlık sebebiyle celallenmiş olabiliriz, tepkilerimizi ölçelim. Kültüre indirgemeden, utanç ve haksızlıktan ders çıkaran insanları dikkate alalım. İnternet kullanıcıları tarafından sıklıkla unutulan eleştiri ve hakaret ayrımını hatırlatalım. Sırf önümüzde bir ekran var diye, konuşmadan önce düşünmeyi unutmayalım. Sosyal medyada bir ses yarattığımızda, mağdurların seslerini bastırmayalım, bunun yerine onların sesine ses katalım, böylece internet, sana gerçekten olan bir şeyden bahsettiğinde azınlıkta kalmadığın bir yere dönüşür.
All these considered approaches to injustice evoke the very keystones on which the internet was built: to network, to have signal, to connect -- all these terms that imply bringing people together, not pushing people apart.
Haksızlığa karşı bu itinalı yaklaşımlar, internetin temelini oluşturan kemer taşını uyandıracak: Ağ kurmak, dikkat çekmek, birleşmek ve insanları kutuplaştırmayı değil, bir araya getirme anlamı belirten terimler.
Because if you look up the word "justice" in the dictionary, before punishment, before administration of law or judicial authority, you get: "The maintenance of what is right." And I think there are few things more "right" in this world than bringing people together, than unions. And if we allow social media to deliver that, then it can deliver a very powerful form of justice, indeed.
''Adalet'' kelimesinin sözlükte anlamına bakarsanız, cezadan önce, yasa idaresi veya adli yargıdan önce, şunu görürsünüz: ''Doğru olanın sürdürülmesi.'' İnsanları bir araya getirmekten ve topluluklardan ziyade, bu dünyada daha ''doğru'' çok az şey var. Sosyal medyanın bunu iletmesine müsaade edersek, belki de gerçekten de çok güçlü türde bir adalet mesajı yayabilir.
Thank you very much.
Çok teşekkürler.
(Applause)
(Alkış)