So I want to tell you a story -- an encouraging story -- about addressing desperation, depression and despair in Afghanistan, and what we have learned from it, and how to help people to overcome traumatic experiences and how to help them to regain some confidence in the time ahead -- in the future -- and how to participate again in everyday life. So, I am a Jungian psychoanalyst, and I went to Afghanistan in January 2004, by chance, on an assignment for Medica Mondiale. Jung in Afghanistan -- you get the picture. Afghanistan is one of the poorest countries in the world, and 70 percent of the people are illiterate. War and malnutrition kills people together with hope. You may know this from the media, but what you may not know is that the average age of the Afghan people is 17 years old, which means they grow up in such an environment and -- I repeat myself -- in 30 years of war.
저는 여러분께 용기를 북돋아 줄 이야기를 들려드리고자 합니다. 시작할게요. 필사적이며, 우울하고 절망적인 아프가니스탄, 그 안에서 우리가 무엇을 배웠고 그곳의 사람들이 어떻게 외상의 경험을 극복하도록 도왔는지, 그리고 그에 앞서 그들이 어떻게 미래에 관한 희망을 되찾을 수 있도록 했는지, 참가자들이 현재 어떻게 살아가고 있는지에 관해서요. 저는 정신분석학자이며, 2004년 1월 메디카 몬디알레 학회의 임무를 받아 아프가니스탄으로 가게되었습니다. 아프가니스탄의 융- 사진을 보고 계십니다. 아프가니스탄은 세계에서 가장 가난한 나라들 중 하나이며, 70%의 사람들이 문맹입니다. 전쟁과 영양상태의 불균형이 사람들과, 그들이 가진 희망까지 모두 죽이고 있습니다. 여러분도 미디어를 통해 알고 계실겁니다. 하지만, 여러분은 아프가니스탄 사람들의 평균나이가 17살이라는 것은 모르셨을 겁니다. 이는, 그들이 지금과 같은 환경속에서 자라났으며 30년 동안이나 스스로 전쟁을 반복해 왔기 때문이죠.
So this translates into ongoing violence, foreign interests, bribery, drugs, ethnic conflicts, bad health, shame, fear and cumulative traumatic experiences. Local and foreign military are supposed to build peace together with the donors and the governmental and non-governmental organizations. And people had hope, yes, but until they realized their situation worsens every day -- either because they are being killed or because, somehow, they are poorer than eight years ago. One figure for that: 54 percent of the children under the age of five years suffer from malnutrition.
지금 이 연설은 이 곳의 끊임없는 폭력, 타국의 이익, 뇌물, 약, 민족분쟁, 최악의 건강, 수치심, 공포, 그리고 늘어가는 외상의 경험 등에 관해 들려드릴겁니다. 현지와, 외국의 군 당국은 기부자, 정부, 그리고 비 정부기관과 함께 평화를 되찾기로 하였습니다. 사람들은 희망이 있었습니다. 그들의 상황이 매일 더 나빠지고 있으며 그들은 결국 죽게 될 것이고, 어떻든 간에, 그들이 8년 전 보다 더 가난해졌단걸 깨닫기 전 까지는 말입니다. 그들 중 하나: 54%의 5세미만 어린이들은 영양결핍으로 고통받고 있습니다.
Yet, there is hope. One day a man told me, "My future does not look brilliant, but I want to have a brilliant future for my son." This is a picture I took in 2005, walking on Fridays over the hills in Kabul, and for me it's a symbolic picture of an open future for a young generation.
예, 그것은 그냥 바람일 뿐이었습니다. 한 분이 저에게 말했습니다. "제 미래는 희앙이 없어 보입니다만, 제 아들의 미래만큼은 밝았으면 좋겠네요." 이건 제가 2005년 어느 금요일 카불의 언덕에서 찍은 사진입니다. 이 사진은 저에게, 아이들 세대의 미래는 열려있을 것이라는 상징적 의미를 가지고 있지요.
So, doctors prescribe medication. And donors are supposed to bring peace by building schools and roads. Military collect weapons, and depression stays intact. Why? Because people don't have tools to cope with it, to get over it. So, soon after my arrival, I had confirmed something which I had already known; that my instruments come from the heart of modern Europe, yes. However, what can wound us and our reaction to those wounds -- they are universal. And the big challenge was how to understand the meaning of the symptom in this specific cultural context. After a counseling session, a woman said to me, "Because you have felt me, I can feel myself again, and I want to participate again in my family life." This was very important, because the family is central in Afghans' social system.
의사들은 약물치료를 시작했습니다. 그리고 기부자들은 평화를 되찾기 위해서 도로와 학교를 세웠습니다. 군에서는 무기를 모았는데요, 거기에는 우울함이 고스란히 묻어있었습니다. 왜일까요? 그것은 바로 여기 사람들이 무기에 맞써 대항할만한 어떠한 도구도 가지지 못했기 때문입니다. 제가 거기에 도착한 후, 저는 유럽 최신식이라고 알고 있는 제 도구들을 확인했었습니다. 하지만, 무엇이 우리를 해칠 수 있을것인지, 하지만 위협에 관한 우리의 반응은 매우 당연한 것이었습니다. 자, 그러면 과연 이 큰 도전이 보신바와 같은 특수한 문화적 맥락 속에서 어떠한 의미로 받아들여지고 있을까요. 상담 후, 한 여성이 저에게 말했습니다. "당신이 나를 느꼈기 때문에, 나 역시도 스스로를 다시금 돌아볼 수 있었어요. 저는 다시한번 저희 가족과 삶을 꾸리고 싶습니다." '가족' 이란 것은 아프간 사회적 시스템의 핵심이기 때문에 매우 중요합니다.
No one can survive alone. And if people feel used, worthless and ashamed, because something horrible has happened to them, then they retreat, and they fall into social isolation, and they do not dare to tell this evil to other people or to their loved ones, because they do not want to burden them. And very often violence is a way to cope with it. Traumatized people also easily lose control -- symptoms are hyper-arousal and memory flashbacks -- so people are in a constant fear that those horrible feelings of that traumatic event might come back unexpectedly, suddenly, and they cannot control it. To compensate this loss of inner control, they try to control the outside, very understandably -- mostly the family -- and unfortunately, this fits very well into the traditional side, regressive side, repressive side, restrictive side of the cultural context. So, husbands start beating wives, mothers and fathers beat their children, and afterward, they feel awful. They did not want to do this, it just happened -- they lost control. The desperate try to restore order and normality, and if we are not able to cut this circle of violence, it will be transferred to the next generation without a doubt. And partly this is already happening.
누구도 혼자서는 살아갈 수가 없습니다. 때때로 끔찍한 일이 그들에게 닥쳐서 하찮음이나 수치심 같은 감정을 느끼기도 했고 그때마다 그들은 후퇴하며 사회적 고립이 나락으로 떨어지기도 했지만 이 악마같은 녀석에게 그들은 절대로 다른 사람이나, 그들이 사랑하는 것들에 관해 말하지 않았습니다. 왜냐면 그들은 사랑하는 이들에게 짐을 떠맡기고 싶진 않았거든요. 그리고 그들은 종종 대항의 방법으로 폭력을 쓰고 있었습니다. 외상을 입은 사람들은 쉽게 자제력을 상실합니다.- 전조증상으로는 과다 각성과 기억의 플래시백 현상입니다.- 현지 사람들은 외상을 입었던 순간이 불시에, 이따금 갑자기 떠올라 공포스러움과 고통의 연속에서 살고 있으며 그들은 마음대로 이를 제어 할 수가 없습니다. 이러한 내부적인 자제력상실에 관해서는 당연히 보상이 되어야 하며 물론 그들의 가족또한 이를 통제하기 위해 노력하고 있습니다. 그러나, 불행하게도 이것은 이 나라의 문화적 흐름속에 있는 전통적인 측면, 퇴보적인 측면, 억압적인 측면, 구속적인 측면과 맞아 떨어집니다. 남편들은 아내들을 때리기 시작했고 엄마와 아빠는 아이들을 때리기 시작했으며, 그런 뒤 그들은 끔찍함을 느낍니다. 그들도 이러한 상황을 원치는 않습니다. 이것은 단지 사고일 뿐입니다. 그들은 자제력을 상실했습니다. 자포자기 상태이지만, 모두들 정상으로 회복되도록 노력해야 하며 만일 우리가 이러한 폭력의 순환상태를 끊지 못하면 두 말할 나위없이 다음세대로 이어질 겁니다. 그리고 어느 정도는 이미 벌어지고 있기도 합니다.
So everybody needs a sense for the future, and the Afghan sense of the future is shattered. But let me repeat the words of the woman. "Because you have felt me, I can feel myself again." So the key here is empathy. Somebody has to be a witness to what has happened to you. Somebody has to feel how you felt. And somebody has to see you and listen to you. Everybody must be able to know what he or she has experienced is true, and this only goes with another person. So everybody must be able to say, "This happened to me, and it did this with me, but I'm able to live with it, to cope with it, and to learn from it. And I want to engage myself in the bright future for my children and the children of my children, and I will not marry-off my 13 year-old daughter," -- what happens too often in Afghanistan.
그러므로, 모두에게는 미래에 관한 인식이 필요합니다. 그리고 현재 아프간의 미래에 관한 희망은 산산조각이 나 있는 상태입니다. 저는 그 여인의 말을 되새겼습니다. "당신이 나를 느꼈기 때문에, 나 역시 스스로를 다시 돌아볼 수 있었습니다." 여기서, 핵심은 바로 감정이입(공감) 입니다. 누군가는 당신에게 무슨일이 일어났는지 목격했습니다. 누군가는 당신이 어떤걸 느꼈는지 느꼈습니다. 그리고 누군가는 당신을 보았고, 들었습니다. 모든 사람들이 알 수 있어야 합니다. 그(혹은 그녀)가 겪은 경험의 진실을 말이죠. 이것은 다른 사람들도 마찬가지 입니다. 모두는 말할 수 있어야 합니다. "이것은 나에게 일어났고, 나와 함께 했지만 나는 극복하고 살아가며, 그 일에 잘 대처하고, 또한 그것으로 부터 배웁니다. 저에게도 아직 출가하지 않은 딸이 있습니다. 그러므로 저는 제 아이들과 그 아이의 아이들의 밝은 미래를 위해 자발적으로 일할 겁니다. 아프가니스탄에서는 여러 일들이 매우 자주 일어납니다.
So something can be done, even in such extreme environments as Afghanistan. And I started thinking about a counseling program. But, of course, I needed help and funds. And one evening, I was sitting next to a very nice gentleman in Kabul, and he asked what I thought would be good in Afghanistan. And I explained to him quickly, I would train psycho-social counselors, I would open centers, and I explained to him why. This man gave me his contact details at the end of the evening and said, "If you want to do this, call me." At that time, it was the head of Caritas Germany.
하여, 아프가니스탄에서는 이러한 극한 환경에서도 무언가를 해내야 합니다. 그래서 저는 상담프로그램을 시작하기로 생각했습니다. 물론, 저도 도움과 자금의 손길이 필요합니다. 그러던 어느 저녁. 저는 카불에서, 어느 멋진 신사분 옆에 앉게되었습니다. 신사분은 저에게 아프가니스탄에는 어떠한 것이 필요한지 물었습니다. 저는 얼른 그에게 설명했습니다. 제가 정신-사회적 상담가들을 훈련시키고 있으며 센터를 열었고, 그것이 지금 왜 필요한지에 관해서요. 그 남자는 저녁이 끝난 뒤 저에게 자세한 연락처를 주고 "만일 필요하다면 나에게 전화해요"라고 말하더군요. 그 당시, 그는 독일 카리타스의 우두머리였습니다.
So, I was able to launch a three-year project with Caritas Germany, and we trained 30 Afghan women and men, and we opened 15 counseling centers in Kabul. This was our sign -- it's hand-painted, and we had 45 all over Kabul. Eleven thousand people came -- more than that. And 70 percent regained their lives. This was a very exciting time, developing this with my wonderful Afghan team. And they are working with me up to today. We developed a culturally-sensitive psycho-social counseling approach. So, from 2008 up until today, a substantial change and step forward has been taking place.
이 일로, 저는 독일 카리타스와 함께 3번의 프로젝트를 실행할 수 있었으며 우리는 30명의 아프가니스탄 여자와 남자들을 훈련시켰고, 카불에 15개의 상담센터를 열었습니다. 이것은 우리의 표시입니다. 이것은 손으로 그려졌습니다. 우리가 가진 45개 모두가 카불에서 온 것입니다. 11,000의 사람들-그보다 좀 많게 다녀갔습니다. 그리고 70%가 그들의 삶을 다시 되찾았습니다. 매우 흥분되는 일이었고, 이는 저의 아프가니스탄 팀들과 함께 발전되어가고 있습니다. 그리고 그들은 오늘날까지도 저와 함께 일합니다. 우리의 정신-사회적 상담은 문화적으로 섬세하게 접근했습니다. 따라서, 2008년부터 오늘날까지 상당한 변화가 있었고 한단계 앞으로 나아가고 있습니다.
The European Union delegation in Kabul came into this and hired me to work inside the Ministry of Public Health, to lobby this approach -- we succeeded. We revised the mental health component of the primary health care services by adding psycho-social care and psycho-social counselors to the system. This means, certainly, to retrain all health staff. But for that, we already have the training manuals, which are approved by the Ministry and moreover, this approach is now part of the mental health strategy in Afghanistan.
유럽 연합에서는, 카불측이 저를 고용하여 공중 보건에 관해 일할 수 있도록 위임하였습니다. 우리는 성과를 올렸습니다. 우리는 정신-사회학 케어, 정신 사회학 상담시스템과 같은 정신적 건강을 담당하는 1차적인 건강서비스를 개선하고 수정하는 일을 합니다. 이것은 정확히 말하면 건강에 관련된 스텝들의 재교육을 의미합니다. 그런 취지로, 우리는 이미 재교육 메뉴얼을 가지고 있으며 그 메뉴얼은 이미 내각의 승인이 났고, 이러한 방법은 아프가니스탄의 정신건강에 관한 매우 전략적인 접근입니다.
So we also have implemented it already in some selected clinics in three provinces, and you are the first to see the results. We wanted to know if what is being done is effective. And here you can see the patients all had symptoms of depression, moderate and severe. And the red line is the treatment as usual -- medication with a medical doctor. And all the symptoms stayed the same or even got worse. And the green line is treatment with psycho-social counseling only, without medication. And you can see the symptoms almost completely go away, and the psycho-social stress has dropped significantly, which is explicable, because you cannot take away the psycho-social stresses, but you can learn how to cope with them. So this makes us very happy, because now we also have some evidence that this is working.
또한, 우리는 그 일에 관련된 장비들도 보유하고 있으며 이미 3개의 도시에서 몇몇 진료소를 열었습니다. 그리고, 여러분이 지금 첫번째로 그 결과물을 보고 계십니다. 우리는 어떠한 일이 벌어졌고, 어떠한 효과가 있었는지 궁금했습니다. 여러분이 보시다 시피 환자들 모두는 보통이거나 심각한 우울증을 앓고 있었습니다. 이 빨간 줄은 흔히있는 치료입니다.- 의사와 함께 약물치료를 하며 모든 징후가 일정하게 머물러 있거나 때로는 나빠지기도 합니다. 그리고 녹색줄은 오직 정신-사회적 상담으로만 치료합니다. 약물치료 없이 말이죠. 그리고 여러분은 증상이 거의 완벽히 나아가고 있는것을 볼 수 있습니다. 중요한 것은 심리-사회적 스트레스가 줄었다는 겁니다. 이것은 납득이 가능한 일로써 여러분은 심리-사회적 스트레스를 제거할 수는 없지만 그것에 대항하는 법을 배울 수가 있습니다. 그리고, 이 일은 우리를 행복하게 만들기도 합니다. 왜냐면 우리도 같은 증상을 가지고 있고 이 또한 우리가 해결할 일이기 때문입니다.
So here you see, this is a health facility in Northern Afghanistan, and every morning it looks like this all over. And doctors usually have three to six minutes for the patients, but now this will change. They go to the clinics, because they want to cure their immediate symptoms, and they will find somebody to talk to and discuss these issues and talk about what is burdening them and find solutions, develop their resources, learn tools to solve their family conflicts and gain some confidence in the future.
여러분이 보고 계시는 여기는 북 아프가니스탄의 보건소 같은 곳입니다. 매일아침 도처에서 이런 장면을 봅니다. 그리고 의사들은 통상적으로 3~6분동안 환자를 돌봅니다. 하지만 지금은 변화가 생겼습니다. 그들은 클리닉으로 갑니다. 왜냐면 그들은 상처를 바로바로 치료하길 원하며, 대화를 나눌 누군가를 찾으려 하고, 이슈에 관해 토론하고 그들이 짐이 무엇인지 이야기 하며 해결책을 찾고, 그들의 잠재능력을 발전시키고 가족간의 대립을 해결하는 방법을 배우고 또한, 미래에 관한 확신을 얻으려 하기 때문입니다.
And I would like to share one short vignette. One Hazara said to his Pashtun counselor, "If we were to have met some years ago, then we would have killed each other. And now you are helping me to regain some confidence in the future." And another counselor said to me after the training, "You know, I never knew why I survived the killings in my village, but now I know, because I am part of a nucleus of a new peaceful society in Afghanistan." So I believe this kept me running. And this is a really emancipatory and political contribution to peace and reconciliation. And also -- I think -- without psycho-social therapy, and without considering this in all humanitarian projects, we cannot build-up civil societies.
저도 이러한 짤막한 이야기들을 서로 나누길 원합니다. 한 하자라족이 그의 파슈튠족 상담가에 관해 이야기 했습니다. "만일 우리가 몇년 전에 만났더라면 우리는 서로를 죽였을지도 모릅니다. 하지만, 지금 당신이 나를 도왔고 우리는 미래에 관한 희망을 다시금 얻었습니다." 그리고 또 다른 상담가가 훈련 후 저에게 말했습니다. "당신은 알았지만, 저는 제가 이 죽음뿐인 마을에서 왜 살아 남았는지 알지 못했습니다. 그러나 지금은 저도 압니다. 왜냐면 저는, 아프가니스탄의 새로운 평화사회의 핵심 일원이기 때문입니다." 저는 이러한 것들이 저를 계속 뛰게 만들거라고 믿습니다. 이것이야 말로 진정한 해방이며, 평화를 위한 정치적 기부이고 화해입니다. 또한 저는 말이죠, 심리-사회적 치료와 이러한 인도주의적 프로젝트 속에서 서로에 관한 이해 없이는 시민 사회를 건립할 수 없다고 생각합니다.
I thought it was an idea worth spreading, and I think it must be, can be, could be replicated elsewhere.
저는 이 일이 가치있는 것을 널리 퍼뜨리는 아이디어라고 생각했습니다. 저는 틀림없이, 반드시 그리고 어쩌면, 다른곳에서도 이 일을 따라하리라 믿습니다.
I thank you for your attention.
경청해 주셔서 감사합니다.
(Applause)
(박수)