Imagine you and a friend are strolling through an art exhibit and a striking painting catches your eye. The vibrant red appears to you as a symbol of love, but your friend is convinced it's a symbol of war. And where you see stars in a romantic sky, your friend interprets global warming-inducing pollutants. To settle the debate, you turn to the internet, where you read that the painting is a replica of the artist's first-grade art project: Red was her favorite color and the silver dots are fairies.
想像してください あなたは友人と美術展にいます そこで はっとするような絵画が 目に飛び込んできました あなたには 鮮やかな赤の色が 愛のシンボルに見えました しかし友人は 戦争のシンボルだと譲りません あなたには ロマンチックな空に 浮かぶ星に見えるものも 友人は 地球温暖化を引き起こす 汚染物質だと解釈しました 議論の決着をつけるために インターネットで調べると その絵画は 作者が小学1年生だった時の 図工作品のレプリカで 赤は作者が一番好きな色 銀の点は妖精だということが分かりました
You now know the exact intentions that led to the creation of this work. Are you wrong to have enjoyed it as something the artist didn’t intend? Do you enjoy it less now that you know the truth? Just how much should the artist's intention affect your interpretation of the painting? It's a question that's been tossed around by philosophers and art critics for decades, with no consensus in sight.
この作品が創作された 真の意図は分かりましたが 作者の意図と異なる形で作品を楽しむのは 間違っているのでしょうか 真実を知った後では 以前ほど 作品を楽しめなくなるのでしょうか? 作者の意図は絵画の解釈に どの程度 影響を与えるべきなのでしょうか この疑問について 哲学者や美術評論家が 何十年も考えてきましたが 皆が納得する答えは出そうもありません
In the mid-20th century, literary critic W.K. Wimsatt and philosopher Monroe Beardsley argued that artistic intention was irrelevant. They called this the Intentional Fallacy: the belief that valuing an artist's intentions was misguided. Their argument was twofold: First, the artists we study are no longer living, never recorded their intentions, or are simply unavailable to answer questions about their work. Second, even if there were a bounty of relevant information, Wimsatt and Beardsley believed it would distract us from the qualities of the work itself. They compared art to a dessert: When you taste a pudding, the chef's intentions don't affect whether you enjoy its flavor or texture. All that matters, they said, is that the pudding "works."
20世紀の半ばに 文芸評論家のW・K・ウィムザットと 哲学者のモンロー・ビアズリーは 創作家の意図は 関係ないと論じました 彼らはこれを 「意図の誤謬(ごびゅう)」と呼びました 作者の意図を考慮に入れることは 作品の評価の妨げになるという考えです 彼らの主張には2つの論点がありました まず研究している芸術家が もうこの世におらず 彼らの意図の記録も残っていない または 単に作者が作品についての質問に 答えられない状況にあるかもしれないこと 次に たとえ作品に関連する情報が 十分にあったとしても その情報があることで 作品そのものへの純粋な評価ができなくなる 可能性があるということです 彼らは芸術作品をデザートと比較しました プリンを食べる時 プリンの味や食感が好きかどうかに シェフの意図は関係ありません 大事なのはプリンが「合う」かどうかだと 彼らは言いました
Of course, what "works" for one person might not "work" for another. And since different interpretations appeal to different people, the silver dots in our painting could be reasonably interpreted as fairies, stars, or pollutants. By Wimsatt and Beardsley's logic, the artist's interpretation of her own work would just be one among many equally acceptable possibilities.
もちろん ある人には「合う」ものが 他の人には「合わない」かもしれません 解釈は人それぞれ異なるものなので 先ほど見た絵画の銀色の点を 妖精 星 もしくは汚染物質と解釈しても どれも問題ありません ウィムザットとビアズリーの論理では 作者自身の作品の解釈も 他にたくさんある妥当な解釈のうちの 1つにすぎないのです
If you find this problematic, you might be more in line with Steven Knapp and Walter Benn Michaels, two literary theorists who rejected the Intentional Fallacy. They argued that an artist's intended meaning was not just one possible interpretation, but the only possible interpretation. For example, suppose you're walking along a beach and come across a series of marks in the sand that spell out a verse of poetry. Knapp and Michaels believed the poem would lose all meaning if you discovered these marks were not the work of a human being, but an odd coincidence produced by the waves. They believed an intentional creator is what makes the poem subject to understanding at all.
この考えに納得できないという人は 文学理論家の スティーブン・ナップと W・B・マイケルズの主張に 共感するかもしれません 彼らは「意図の誤謬」を否定し 作者が作品に込めた意図は 単なる可能な解釈の1つではなく 唯一の可能な解釈であると主張しました 例えば ビーチ沿いを歩いていた時に 詩の一節をつづった連続する文字を 砂浜で見つけたとしましょう もし それが人間が残したものではなく 波によって偶然できたものだと 考えたとしたら 詩の意味はなくなってしまうと ナップとマイケルズは主張しました 意図的に作られたということにより
Other thinkers advocate for a middle ground, suggesting that intention is just one piece in a larger puzzle. Contemporary philosopher Noel Carroll took this stance, arguing that an artist's intentions are relevant to their audience the same way a speaker's intentions are relevant to the person they’re engaging in conversation. To understand how intentions function in conversation, Carroll said to imagine someone holding a cigarette and asking for a match. You respond by handing them a lighter, gathering that their motivation is to light their cigarette. The words they used to ask the question are important, but the intentions behind the question dictate your understanding and ultimately, your response.
詩は理解する対象として 捉えられるのだと論じたのです さらに 中道の意見も出てきました 意図は大きなパズルの中の 1つのピースにすぎないという主張です 現代の哲学者ノエル・キャロルは この立場をとり 作者の意図は鑑賞者に関係があり それは話し手の意図が 会話をしている相手に関係があるのと 同じだと論じました 話し手の意図が会話の中で どう働くのかを理解するため キャロルは 煙草を持った人がマッチがあるか 尋ねる場合を例に出しました 尋ねられたあなたは その行動の動機は 煙草に火をつけることだと推測し ライターを手渡します どのような言葉を使って 尋ねてきたかにもよりますが 結局 相手は質問を通して あなたの理解 つまり対応を
So which end of this spectrum do you lean towards? Do you, like Wimsatt and Beardsley, believe that when it comes to art, the proof should be in the pudding? Or do you think that an artist's plans and motivations for their work affect its meaning? Artistic interpretation is a complex web that will probably never offer a definitive answer.
求めているのです さあ あなたはどの考えを支持しますか? ウィムザットとビアズリーのように 芸術では プリン自体にこそ 判断の根拠があるべきだと思いますか? あるいは 作者による 作品の趣旨や創作の動機が 作品の意味に影響すると思いますか? 芸術作品の解釈は