Now, Hegel -- he very famously said that Africa was a place without history, without past, without narrative. Yet, I'd argue that no other continent has nurtured, has fought for, has celebrated its history more concertedly. The struggle to keep African narrative alive has been one of the most consistent and hard-fought endeavors of African peoples, and it continues to be so. The struggles endured and the sacrifices made to hold onto narrative in the face of enslavement, colonialism, racism, wars and so much else has been the underpinning narrative of our history.
아프리카는 역사가 없는 곳이었다고 과거가 없는, 이야기가 없는 곳이었다고 헤겔이 말했죠. 하지만 전 다른 어떤 대륙도 힘을 합쳐 역사를 길러내고 역사를 위해 투쟁하고 아프리카만큼 역사를 숭배했다고 생각지 않습니다. 아프리카의 이야기를 존속시키려는 노력은 아프리카인들이 힘들여 싸워온 가장 지속적인 노력 중 하나입니다. 그 노력은 지금도 계속되고 있죠. 아프리카인들이 자신의 이야기를 지키기 위해 노예제, 식민주의, 인종차별, 전쟁 등에 맞서 견뎌온 투쟁과 희생은 여지껏 우리의 역사에 굳건한 기초가 되어 왔습니다.
And our narrative has not just survived the assaults that history has thrown at it. We've left a body of material culture, artistic magistery and intellectual output. We've mapped and we've charted and we've captured our histories in ways that are the measure of anywhere else on earth. Long before the meaningful arrival of Europeans -- indeed, whilst Europe was still mired in its Dark Age -- Africans were pioneering techniques in recording, in nurturing history, forging revolutionary methods for keeping their story alive. And living history, dynamic heritage -- it remains important to us. We see that manifest in so many ways.
우리의 이야기는 역사가 던지는 공격에도 살아남았을 뿐만 아니라 물질 문명의 한 갈래를 남겼고 고도의 예술적, 인지적 경지를 전승했습니다. 우리는 역사를 그려냈고, 도식화했으며, 포착했습니다. 지구 어느 곳에서나 쓰이는 방법들로요. 유럽인들의 의미깊은 도착 훨씬 전에도 유럽이 아직까지 암흑의 중세에 정체돼 있을 때에도 아프리카인들은 역사를 만들고, 기록하는 일의 개척자들이었으며 자신들의 역사를 보존할 혁명적인 방법의 창조자들이었습니다. 살아있는 역사와 역동적인 유산은 우리에게 중요하게 기억됩니다. 우리는 그 중요성을 너무도 명확히 볼 수 있죠.
I'm reminded of how, just last year -- you might remember it -- the first members of the al Qaeda-affiliated Ansar Dine were indicted for war crimes and sent to the Hague. And one of the most notorious was Ahmad al-Faqi, who was a young Malian, and he was charged, not with genocide, not with ethnic cleansing, but with being one of the instigators of a campaign to destroy some of Mali's most important cultural heritage. This wasn't vandalism; these weren't thoughtless acts. One of the things that al-Faqi said when he was asked to identify himself in court was that he was a graduate, that he was a teacher. Over the course of 2012, they engaged in a systematic campaign to destroy Mali's cultural heritage. This was a deeply considered waging of war in the most powerful way that could be envisaged: in destroying narrative, in destroying stories. The attempted destruction of nine shrines, the central mosque and perhaps as many as 4,000 manuscripts was a considered act. They understood the power of narrative to hold communities together, and they conversely understood that in destroying stories, they hoped they would destroy a people.
여러분도 기억할 지 모르지만, 전 작년 알 카에다와 연관된 단체인 안사르 다인의 초창기 멤버들이 전쟁 범죄로 기소되어 헤이그로 보내졌을 때를 기억합니다. 그들 중 가장 악명 높았던 젊은 말리인 아흐메드 알 파키가 살해 혐의도 인종 청소 혐의도 아닌 말리의 가장 중요한 문화 유산들을 파괴하려는 운동의 주도자로 지목되었었죠. 그가 한 행동은 반달리즘이 아니었습니다. 생각 없이 한 행위가 아니였죠. 알 파키가 했던 말 중 하나를 살펴보면 법정에서 신분을 밝히라는 말을 듣자 그는 자신이 대학 졸업생이며, 교사라고 했습니다. 2012년 전반 동안 말리의 문화유산을 파괴하려는 체계적인 운동에 참여했습니다. 이는 생각해 낼 수 있는 것 중 가장 강력한 방법으로 전쟁을 일으키려 하는 행위였습니다. 역사를 파괴하고, 이야기를 파괴하려는 행동이었죠. 아홉 개의 신전과 중앙 모스크를 파괴하려 하고 4000여개에 육박하는 필사 원고를 없애려 한 것은 분명 철저히 계산된 행위였습니다. 그들은 공동체를 결속시키는 역사의 힘을 이해했습니다. 그리고 역사를 파괴함으로써 한 민족을 파괴하기를 원했습니다.
But just as Ansar Dine and their insurgency were driven by powerful narratives, so was the local population's defense of Timbuktu and its libraries. These were communities who've grown up with stories of the Mali Empire; lived in the shadow of Timbuktu's great libraries. They'd listened to songs of its origin from their childhood, and they weren't about to give up on that without a fight. Over difficult months of 2012, during the Ansar Dine invasion, Malians, ordinary people, risked their lives to secrete and smuggle documents to safety, doing what they could to protect historic buildings and defend their ancient libraries. And although they weren't always successful, many of the most important manuscripts were thankfully saved, and today each one of the shrines that was damaged during that uprising have been rebuilt, including the 14th-century mosque that is the symbolic heart of the city. It's been fully restored.
하지만 안사르 다인, 그리고 그들의 반란이 원동력으로 삼은 이야기가 강력했던 만큼 팀북투와 그곳의 도서관을 지키려는 현지 주민들의 방어 또한 강력했습니다. 그곳의 공동체는 말리 제국의 설화를 접하며 자라왔고 팀북투의 위대한 도서관 그림자에서 살아왔습니다. 팀북투의 유래를 담은 노래를 유년 시절부터 들어온 그들은 이 모든 것을 포기하려 하지 않았습니다. 투쟁없이 포기할 순 없었죠. 안사르 다인의 침략이 있었던 힘겨운 2012년을 보내며 평범했던 말리인들은 목숨을 걸고 중요한 문서들을 비밀리에 안전한 곳으로 빼돌렸습니다. 역사적 건축물과 오랜시간 함께 해온 도서관을 지키기 위해 할 수 있는 모든 일을 했죠. 항상 성공적이진 않았음에도 많은 중요한 원고들이 다행스럽게도 지켜졌고 오늘날, 반란 하에 망가졌던 신전들은 하나도 빠짐없이 보수되었습니다. '도시의 심장'인 14세기에 지어진 모스크도 물론입니다. 완벽히 재건축되었죠.
But even in the bleakest periods of the occupation, enough of the population of Timbuktu simply would not bow to men like al-Faqi. They wouldn't allow their history to be wiped away, and anyone who has visited that part of the world, they will understand why, why stories, why narrative, why histories are of such importance. History matters. History really matters. And for peoples of African descent, who have seen their narrative systematically assaulted over centuries, this is critically important. This is part of a recurrent echo across our history of ordinary people making a stand for their story, for their history.
하지만, 안사르 다인 지배 하의 가장 어두운 기간 동안에도 팀북투의 사람들은 알 파키와 같은 인물에게 고개를 숙이지 않았습니다. 그들은 자신의 역사가 싹쓸이되게 내버려 두지 않았죠. 그리고 그곳을 찾아가 본 사람이라면 그 이유를 이해할 겁니다. 왜 이야기들이, 그리고 역사가 그토록 중요한지를요. 역사는 중요합니다. 역사는 정말로 중요합니다. 그리고 아프리카의 뿌리를 가진 사람들은 자신들의 이야기가 수 세기에 걸쳐 체계적으로 공격당하는 것을 보아왔기에 이는 더욱 더 중요합니다. 평범한 사람들이 자신의 이야기, 자신의 역사를 위해 발벗고 나서는 일은 우리 역사 전반에 걸쳐 반복되는 메아리입니다.
Just as in the 19th century, enslaved peoples of African descent in the Caribbean fought under threat of punishment, fought to practice their religions, to celebrate Carnival, to keep their history alive. Ordinary people were prepared to make great sacrifices, some even the ultimate sacrifice, for their history. And it was through control of narrative that some of the most devastating colonial campaigns were crystallized. It was through the dominance of one narrative over another that the worst manifestations of colonialism became palpable.
19세기 캐리비안의 아프리카계 노예들이 자신의 종교를 믿고, 아프리카 고유의 축제를 열기 위해 처벌의 위협 아래서도 투쟁했던 것 또한 역사를 지키기 위해서였습니다. 평범한 사람들도 큰 희생을 치를 준비가 되어있었죠. 심지어 극단적인 희생까지도, 자신의 역사를 위해서요. 역사를 통제함으로써 가장 파괴적이었던 식민지 정책 중 몇몇도 투명하게 미화되었고 한 역사가 다른 역사를 지배하는 과정을 통해 최악의 식민지 시대 기록물들이
When, in 1874, the British attacked the Ashanti, they overran Kumasi and captured the Asantehene. They knew that controlling territory and subjugating the head of state -- it wasn't enough. They recognized that the emotional authority of state lay in its narrative and the symbols that represented it, like the Golden Stool. They understood that control of story was absolutely critical to truly controlling a people. And the Ashanti understood, too, and they never were to relinquish the precious Golden Stool, never to completely capitulate to the British. Narrative matters.
우리에게 보고 만질 수 있는 것이 되었습니다. 1874년, 영국군이 아샨티를 공격했을 때 그들은 쿠마시를 침략해 아샨티인들을 포로로 잡았습니다. 영국군은 단지 국토를 점령하고 우두머리를 잡아두는 것으로는 부족함을 알았습니다. 아샨티의 정서적인 지도자는 역사와 역사의 상징물에 자리함을 깨달은 것입니다. 아샨티의 황금 의자처럼 말이죠. 영국군은 민족을 실질적으로 통제하려면 역사를 통제하는 것이 매우 중요했음을 이해했던 겁니다. 아샨티 사람들 또한 이를 이해했고 절대 소중한 황금 의자를 포기하거나, 영국군에게 완전히 항복하려 하지 않았습니다. 역사는 중요합니다.
In 1871, Karl Mauch, a German geologist working in Southern Africa, he stumbled across an extraordinary complex, a complex of abandoned stone buildings. And he never quite recovered from what he saw: a granite, drystone city, stranded on an outcrop above an empty savannah: Great Zimbabwe. And Mauch had no idea who was responsible for what was obviously an astonishing feat of architecture, but he felt sure of one single thing: this narrative needed to be claimed.
1871년, 남부 아프리카에서 작업하던 독일의 지질학자 카를 마우흐는 매우 특별한 곳을 마주하게 됩니다. 버려진 석조 건축물들이 있는 곳이였죠. 그는 이후로도 자신의 발견에서 완전히 회복하지 못합니다. 화강암질의, 모르타르 없이 지어진 도시가 텅 빈 사바나의 암석지대 위에 홀로 선 모습 바로 위대한 짐바브웨였죠. 마우흐는 그 놀라운 건축사의 위업이 누구의 작품이었는지 전혀 알지 못했지만 한 가지는 확신할 수 있었습니다. 이곳에 얽힌 이야기는 꼭 주인을 찾아야 한다는 거였죠.
He later wrote that the wrought architecture of Great Zimbabwe was simply too sophisticated, too special to have been built by Africans. Mauch, like dozens of Europeans that followed in his footsteps, speculated on who might have built the city. And one went as far as to posit, "I do not think that I am far wrong if I suppose that that ruin on the hill is a copy of King Solomon's Temple." And as I'm sure you know, Mauch, he hadn't stumbled upon King Solomon's Temple, but upon a purely African complex of buildings constructed by a purely African civilization from the 11th century onward.
그는 훗날, 위대한 짐바브웨의 건축물은 너무 세련되고 특별해서 아프리카인들에 의해 지어졌을 리 없다고 말했습니다. 마우흐는, 그의 발자취를 따랐던 수많은 유럽인들처럼 그 도시를 만들어낸 사람들에 대해 추측했습니다. 그리고 그 추측 중 한 가지는 "나는 그 언덕 위의 유적이 솔로몬 왕의 신전을 베낀 것이라고 해도 전혀 틀리지 않았을 것이라고 생각한다." 였죠. 하지만 여러분도 아시다시피 마우흐는 솔로몬 왕의 신전을 발견한 것이 아닌 약 11세기 즈음 순수히 아프리카 문명에 의해 만들어진 순수한 아프리카 건축물을 발견한 것이었다는 걸요.
But like Leo Frobenius, a fellow German anthropologist who speculated some years later, upon seeing the Nigerian Ife Heads for the very first time, that they must have been artifacts from the long-lost kingdom of Atlantis. He felt, just like Hegel, an almost instinctive need to rob Africa of its history. These ideas are so irrational, so deeply held, that even when faced with the physical archaeology, they couldn't think rationally. They could no longer see. And like so much of Africa's relationship with Enlightenment Europe, it involved appropriation, denigration and control of the continent. It involved an attempt to bend narrative to Europe's ends.
하지만 독일의 인류학자 레오 프로베니우스가 나이지리아의 이페 두상을 처음 본 뒤 사라진 아틀란티스 왕국의 유물이리라 추측했던 것처럼 그는 헤겔과 비슷하게 거의 본능적으로 아프리카의 역사를 빼앗아야 한다고 느꼈던 겁니다. 이런 생각은 너무 터무니없음에도 깊이 파고들어있어 고고학적 유물과 마주한 그 순간에도 그들은 보다 논리적으로 생각할 수 없었던 겁니다. 현실을 직시할 수 없었죠. 계몽기의 유럽과 아프리카 사이의 관계처럼 그들은 아프리카 대륙을 통제하고 약탈하고, 깎아내리려 했으며 우리의 이야기를 유럽의 입맛대로 끼워맞추려 했습니다.
And if Mauch had really wanted to find an answer to his question, "Where did Great Zimbabwe or that great stone building come from?" he would have needed to begin his quest a thousand miles away from Great Zimbabwe, at the eastern edge of the continent, where Africa meets the Indian Ocean. He would have needed to trace the gold and the goods from some of the great trading emporia of the Swahili coast to Great Zimbabwe, to gain a sense of the scale and influence of that mysterious culture, to get a picture of Great Zimbabwe as a political, cultural entity through the kingdoms and the civilizations that were drawn under its control. For centuries, traders have been drawn to that bit of the coast from as far away as India and China and the Middle East. And it might be tempting to interpret, because it's exquisitely beautiful, that building, it might be tempting to interpret it as just an exquisite, symbolic jewel, a vast ceremonial sculpture in stone. But the site must have been a complex at the center of a significant nexus of economies that defined this region for a millennium.
마우흐가 만약 "위대한 짐바브웨와 그들의 석조 건축물은 어디서 왔을까?" 라는 질문에 해답을 찾고자 했다면 그는 위대한 짐바브웨에서 1600Km 가량 떨어진 곳 인도양과 아프리카 대륙이 만나는 대륙의 동쪽 끝에서 모험을 시작해야 했을 겁니다. 그 불가사의한 문명의 규모와 영향을 이해하기 위해선 스와힐리 해안에서부터 짐바브웨까지 이르기까지의 무역 중심로에서 온 황금과 재화를 추적해야 했을 겁니다. 짐바브웨가 다스리던 왕국과 문명을 통해 위대한 짐바브웨가 정치적, 문화적으로 어떤 존재였는가를 파악해야 했죠. 수 세기 동안, 무역업자들은 머나먼 인도, 중국, 그리고 중동에서부터 그곳의 해안으로 모여들었습니다. 짐바브웨의 건축물은 정교한 아름다움을 지녔기에 그곳을 그저 정교한, 상징적인 보물로 거대한 의식 용도의 석조 건축물이라고 생각하기 쉽습니다. 하지만 그곳은 분명 천 년간 경제 간 연결고리의 중심지로서 기능한 짐바브웨를 대표하는 장소였을 겁니다.
This matters. These narratives matter. Even today, the fight to tell our story is not just against time.
이는 중요합니다. 이러한 이야기는 중요합니다. 심지어 오늘날에도 우리의 역사를 위한 투쟁은
It's not just against organizations like Ansar Dine. It's also in establishing a truly African voice after centuries of imposed histories. We don't just have to recolonize our history, but we have to find ways to build back the intellectual underpinning that Hegel denied was there at all. We have to rediscover African philosophy, African perspectives, African history.
단지 시간에만 맞서는 것이 아닙니다. 안사르 다인과 같은 단체에만 맞서는 것도 아니죠. 우리는 수 세기 동안 강요받아온 역사 속에서 진실된 아프리카의 목소리를 찾아야 합니다. 우리는 역사를 되찾는 것은 물론 헤겔이 부인한 우리 역사의 지적 버팀목을 다시 공고히 할 방법을 찾아야 합니다. 우리는 아프리카의 철학, 아프리카의 관점 그리고 아프리카의 역사를 재발견해야 합니다.
The flowering of Great Zimbabwe -- it wasn't a freak moment. It was part of a burgeoning change across the whole of the continent. Perhaps the great exemplification of that was Sundiata Keita, the founder of the Mali Empire, probably the greatest empire that West Africa has ever seen. Sundiata Keita was born about 1235, growing up in a time of profound flux. He was seeing the transition between the Berber dynasties to the north, he may have heard about the rise of the Ife to the south and perhaps even the dominance of the Solomaic Dynasty in Ethiopia to the east. And he must have been aware that he was living through a moment of quickening change, of growing confidence in our continent. He must have been aware of new states that were building their influence from as far afield as Great Zimbabwe and the Swahili sultanates, each engaged directly or indirectly beyond the continent itself, each driven also to invest in securing their intellectual and cultural legacy. He probably would have engaged in trade with these peer nations as part of a massive continental nexus of great medieval African economies.
위대한 짐바브웨의 개화는 그저 단순히 넘길 일이 아닙니다. 아프리카 대륙 전체에 걸쳐 싹트는 변화의 일부였죠. 선디아타 케이타가 그 대표적인 예입니다. 말리 왕국의 창시자였죠. 서아프리카 역사상 최고의 왕국인 선디아타 케이타는 1235년경에 태어나 격동의 소용돌이 속에서 자라났습니다. 그는 북쪽에서 버버 왕조 간 전환기를 보았고 남쪽으로는 성장하는 이페 시의 이야기를 들었을 지도 모릅니다. 동쪽으로는 에티오피아의 솔로마익 왕조가 힘을 키워간다는 것을 들었을지도 모르죠. 그는 자신이 빠르게 변화하는 시기에 또 아프리카 대륙이 자긍심을 길러가는 시기에 살아가고 있음을 인지했을 겁니다. 그는 짐바브웨부터 스와힐리 술탄국까지 새로운 지역들이 영향력을 키워가며 아프리카 대륙 너머와 직간접적으로 교류하고 제각기 자신의 지적, 문화적 유산을 지키려 노력하고 있음을 알았을 겁니다. 그는 아마 중세 아프리카 경제의 거대한 연결고리 중 일부로서 이러한 주변국들과 무역을 도모했을 것입니다.
And like all of those great empires, Sundiata Keita invested in securing his legacy through history by using story -- not just formalizing the idea of storytelling, but in building a whole convention of telling and retelling his story as a key to founding a narrative for his empire. And these stories, in musical form, are still sung today.
그리고 모든 위대한 왕국들처럼 선디아타 케이타는 자신의 업적을 역사를 통해 지키기 위해 이야기를 이용했습니다. 스토리텔링의 형식만을 갖추는 것이 아닌 그의 왕국을 위한 이야기를 만들어가기 위해 이야기를 대대로 전해가는 관습을 형성시킨 것이죠. 그리고 이러한 이야기들은 노래의 형태로 현재까지도 불러집니다.
Now, several decades after the death of Sundiata, a new king ascended the throne, Mansa Musa, its most famous emperor. Now, Mansa Musa is famed for his vast gold reserves and for sending envoys to the courts of Europe and the Middle East. He was every bit as ambitious as his predecessors, but saw a different kind of route of securing his place in history.
선디아타의 죽음 수십 년 이후 새로운 왕이 왕좌에 앉았습니다. 바로 가장 유명한 황제, 만사 무사였죠. 만사 무사는 어마어마한 황금 보유량 그리고 유럽과 중동에 보내는 사절단으로 유명했습니다. 그는 전임 황제들에 뒤지지 않을 만큼 야망이 넘쳤지만 역사 속 자신의 위치를 확보하기 위해
In 1324, Mansa Musa went on pilgrimage to Mecca, and he traveled with a retinue of thousands. It's been said that 100 camels each carried 100 pounds of gold. It's been recorded that he built a fully functioning mosque every Friday of his trip, and performed so many acts of kindness, that the great Berber chronicler, Ibn Battuta, wrote, "He flooded Cairo with kindness, spending so much in the markets of North Africa and the Middle East that it affected the price of gold into the next decade."
다른 방법을 택했습니다. 1324년에 만사 무사는 메카로 순례 여정을 떠납니다. 그는 수천의 시종을 대동해 떠났고 이때 100마리의 낙타들이 100파운드씩의 황금을 졌다고 전해집니다. 그는 여정의 금요일마다 완전한 모스크를 하나씩 지었다고 기록되며 너무도 많은 선행을 베풀어 위대한 버버의 연대기 작가인 일번 바투타가 "그는 카이로를 선행으로 가득 차게 했으며 북아프리카와 중동의 시장에서 매우 많은 돈을 써 그 다음 십 년간의 황금값에 영향을 줄 정도였다." 라고 쓰기도 했죠.
And on his return, Mansa Musa memorialized his journey by building a mosque at the heart of his empire. And the legacy of what he left behind, Timbuktu, it represents one of the great bodies of written historical material produced by African scholars: about 700,000 medieval documents, ranging from scholarly works to letters, which have been preserved often by private households. And at its peak, in the 15th and 16th centuries, the university there was as influential as any educational establishment in Europe, attracting about 25,000 students. This was in a city of around 100,000 people. It cemented Timbuktu as a world center of learning. But this was a very particular kind of learning that was focused and driven by Islam.
돌아오는 길에 만사 무사는 자신의 왕국 중심지에 모스크를 세움으로써 여정을 기념했습니다. 만사 무사가 남긴 유산 팀북투는 아프리카 학자들이 남긴 역사적 기록물의 한 갈래를 대표합니다. 학술적인 기록물부터 편지글까지 70만여 가지의 중세 기록물들이 주로 민간 가정들에 의해 보존되어 전해집니다. 그리고 15, 16세기 팀북투의 절정기에 그곳의 대학은 유럽의 어떤 교육기관과 견주어도 될 정도의 영향력을 지니고 있어서 25,000명 가량의 학생들을 끌어 들였습니다. 100,000명 가량의 사람들이 살던 도시였죠. 이는 팀북투를 세계적인 배움의 중심지로 우뚝 서게 했습니다. 하지만 이곳의 교육은 이슬람이 주도하고 이슬람에 초점을 두는 고정된 종류의 배움이었죠.
And since I first visited Timbuktu, I've visited many other libraries across Africa, and despite Hegel's view that Africa has no history, not only is it a continent with an embarrassment of history, it has developed unrivaled systems for collecting and promoting it. There are thousands of small archives, textile drum stores, that have become more than repositories of manuscripts and material culture. They have become fonts of communal narrative, symbols of continuity, and I'm pretty sure that many of those European philosophers who questioned an African intellectual tradition must have, beneath their prejudices, been aware of the contribution of Africa's intellectuals to Western learning. They must have known of the great North African medieval philosophers who had driven the Mediterranean. They must have known about and been aware of that tradition that is part of Christianity, of the three wise men. And in the medieval period, Balthazar, that third wise man, was represented as an African king. And he became hugely popular as the third intellectual leg of Old World learning, alongside Europe and Asia, as a peer.
저는 팀북투를 처음 방문한 이래로 아프리카 전역의 다른 많은 도서관들을 다녀봤습니다. 아프리카에는 역사가 없다는 헤겔의 관점에도 불구하고 아프리카는 놀라운 역사를 지니고 있음과 동시에 역사를 취합하고 촉진시키는 데에는 비교할 수 없는 시스템을 발전시켰습니다. 수 천 개의 소규모 기록 보관소와 가죽 북 상점들은 단순히 기록물과 물질 문화의 저장소 뿐만 아니라 우리 공동의 이야기의 토대로서 그리고 지속되는 역사의 상징으로 자리매김했습니다. 아프리카의 지적 전통에 의문을 제기한 많은 유럽 철학자들도 편견 뒤에, 속으로는 서양의 배움에 아프리카의 지식인들이 기여했음을 알고 있었으리라 생각합니다. 유럽인들은 지중해의 배움을 주도한 위대한 북아프리카의 중세 철학자들이 있었음을 알았을 겁니다. 그들은 또한 기독교의 전통 중 하나인 세 동방박사의 이야기를 잘 알고 있었을 겁니다. 중세 시기 동안 세 번째 동방박사인 발타자르는 아프리카의 왕으로 그려졌습니다. 그리고 그는 구세계의 지적 버팀목으로서 유럽과 아시아와 어깨를 나란히 하며 유명세를 얻었습니다.
These things were well-known. These communities did not grow up in isolation. Timbuktu's wealth and power developed because the city became a hub of lucrative intercontinental trade routes. This was one center in a borderless, transcontinental, ambitious, outwardly focused, confident continent. Berber merchants, they carried salt and textiles and new precious goods and learning down into West Africa from across the desert. But as you can see from this map that was produced a little time after the life of Mansa Musa, there was also a nexus of sub-Saharan trade routes, along which African ideas and traditions added to the intellectual worth of Timbuktu and indeed across the desert to Europe. Manuscripts and material culture, they have become fonts of communal narrative, symbols of continuity. And I'm pretty sure that those European intellectuals who cast aspersions on our history, they knew fundamentally about our traditions.
이러한 사실은 매우 잘 알려져 있습니다. 이 공동체들은 고립되어 성장하지 않았습니다. 팀북투의 부와 권력은 도시가 대륙 간 무역로에서 유리한 위치에 있었기에 중심지로서 발전할 수 있었습니다. 팀북투는 국경을 넘나들며 야망 넘치고, 대외중심적이며 자긍심으로 가득 찬 대륙의 한 중심지였습니다. 버버의 상인들은 소금과 섬유 그리고 귀중한 재화와 배움을 사막을 가로질러 서아프리카에까지 전했습니다. 여러분께서도 볼 수 있듯 만사 무사의 삶 조금 이후 제작된 이 지도를 보면 사하라 사막의 남쪽에도 무역로를 잇는 연결고리가 있었습니다. 이 연결로를 따라 아프리카의 아이디어와 전통이 팀북투의 지적 가치에 더해졌고 사막을 지나 유럽에까지 전해졌습니다. 기록물과 물질 문화는 우리 공동의 이야기에 있어 토대가 되었고 지속되는 역사의 상징이 되었습니다. 저는 우리의 역사에 비난을 끼얹었던 유럽 지식인들이 근본적으로는 우리의 전통을 인지했다고 확신합니다.
And today, as strident forces like Ansar Dine and Boko Haram grow popular in West Africa, it's that spirit of truly indigenous, dynamic, intellectual defiance that holds ancient traditions in good stead. When Mansa Musa made Timbuktu his capital, he looked upon the city as a Medici looked upon Florence: as the center of an open, intellectual, entrepreneurial empire that thrived on great ideas wherever they came from. The city, the culture, the very intellectual DNA of this region remains so beautifully complex and diverse, that it will always remain, in part, located in storytelling traditions that derive from indigenous, pre-Islamic traditions. The highly successful form of Islam that developed in Mali became popular because it accepted those freedoms and that inherent cultural diversity. And the celebration of that complexity, that love of rigorously contested discourse, that appreciation of narrative, was and remains, in spite of everything, the very heart of West Africa.
안사르 다인이나 보코 하람과 같은 공격적인 세력들이 서아프리카에서 인기를 얻는 오늘날 우리 토종의 고유한, 다이내믹한 그리고 지적인 저항의 정신만이 고대의 전통을 건장한 상태로 지킬 수 있을 겁니다. 만사 무사가 팀북투를 수도로 삼았을 떄 그는 마치 메디치가 피렌체를 바라보듯 팀북투를 바라보았습니다. 위대한 아이디어를 기반으로 번성하는 열려 있고 지적이며 선도적인 왕국으로서 말이죠. 팀북투와 그 문화, 그 지역의 매우 지적인 유전자는 복잡하고 다양하게 그 무엇보다 아름답게 남아있기에 이슬람 이전의 토종 전통에서 전해지는 이야기 속에서도 늘 전해 내려올 것입니다. 말리에서 발전된 매우 성공적인 이슬람의 형태기 인기를 얻은 이유는 바로 이러한 자유와 내재된 문화적 다양성을 받아들였기 때문입니다. 그러한 복잡다양함을 축복하고 치열한 논쟁을 사랑하며 이야기의 가치를 인정하는 모습이 이 모든 것에도 불구하고 서아프리카의 심장으로 남았습니다.
And today, as the shrines and the mosque vandalized by Ansar Dine have been rebuilt, many of the instigators of their destruction have been jailed. And we are left with powerful lessons, reminded once again of how our history and narrative have held communities together for millennia, how they remain vital in making sense of modern Africa. And we're also reminded of how the roots of this confident, intellectual, entrepreneurial, outward-facing, culturally porous, tariff-free Africa was once the envy of the world.
그리고 오늘날, 안사르 다인에 의해 파괴된 신전과 모스크가 다시 지어진 지금 공격의 주도자들 중 대부분이 투옥되었습니다. 이 사건은 우리에게 깊은 배움을 주었고 우리의 역사와 이야기가 어떻게 수 천년 간 우리 사회를 지켜주었는가를 상기시켰고 현대의 아프리카를 이해하는데 역사가 얼마나 중요한가를 되새기게 해주었습니다. 자신감 넘치고, 지적이며 지도력 있고, 외향적인 문화를 폭넓게 받아들이는 무관세의 아프리카의 뿌리가 한때 온 세상의 부러움을 사던 장소였음을 다시 일깨워주기도 했습니다.
But those roots, they remain.
이러한 뿌리는 현재까지도 전해지고 있습니다.
Thank you very much.
감사합니다.
(Applause)
(박수)