I'm speaking about compassion from an Islamic point of view, and perhaps my faith is not very well thought of as being one that is grounded in compassion. The truth of the matter is otherwise.
میں اسلامی نقطہ نظر سے رحم کے بارے میں بات کر رہا ہوں اور شاید میرے ایمان کو جس کی بنیاد رحم پر ہے بہت اچھی طرح سے سمجھا نہیں گيا مگر حقیقت اس کے برعکس ہے
Our holy book, the Koran, consists of 114 chapters, and each chapter begins with what we call the basmala, the saying of "In the name of God, the all compassionate, the all merciful," or, as Sir Richard Burton -- not the Richard Burton who was married to Elizabeth Taylor, but the Sir Richard Burton who lived a century before that and who was a worldwide traveler and translator of many works of literature -- translates it. "In the name of God, the compassionating, the compassionate."
ہماری مقدس کتاب ، قرآن ، 114 ابواب پر مشتمل ہے ، اور ہر ایک باب بسم اللہ سے شروع ہوتا ہے یہ کہنے سے "شروع اللہ کے نام سے جو بڑا مہربان نہیا ت رحم والا ہے" یا جیسا کہ سر رچرڈ برٹن نے -- وہ رچرڈ برٹن نہیں جنہوں نے ایلزبتھ ٹیلر سےشادی کی , بلکہ وہ سر رچرڈ برٹن جو اس سے ایک صدی پہلے تھے اور جو دنیا بھر کے سياح تھے ادب کے بہت سے کاموں کے مترجم اور -- وہ ترجمہ یوں کرتے تھے "اللہ کے نام سے جو بڑی مہربانی کرنے والا نہایت مہربان ہے"
And in a saying of the Koran, which to Muslims is God speaking to humanity, God says to his prophet Muhammad -- whom we believe to be the last of a series of prophets, beginning with Adam, including Noah, including Moses, including Abraham, including Jesus Christ, and ending with Muhammad -- that, "We have not sent you, O Muhammad, except as a 'rahmah,' except as a source of compassion to humanity."
اور قرآن میں آتا ہے، مسلمانوں کےمطابق جس میں اللہ تعالی انسانیت سے مخاطب ہیں، اللہ تعالی اپنے نبی محمد صلی اللہ وعلیہ وسلم سے کہتے ہیں -- جس پر ہمارا ایمان ہے وہ انبیاء کے سلسلےميں آخری نبی تھے ، حضرت آدم علیہ السلام سے شروع ہو کے، جس میں حضرت نوح علیہ السلام، حضرت موسی علیہ السلام، اور حضرت ابراہیم علیہ السلام شامل ہیں، ان ميں حضرت عيسی' عليہ السلام شامل ہیں اور جو حضرت محمد صلی اللہ وعلیہ وسلم پر ختم ہوتی ہے-- اللہ تعالی فرماتےہيں کہ، "ہم نے آپ کواس ليے بھیجا، اے محمد صرف رحمت بنا کر، انسانیت کے لئے رحمت کے منبع کے طور پر "
For us human beings, and certainly for us as Muslims, whose mission, and whose purpose in following the path of the prophet is to make ourselves as much like the prophet. And the prophet, in one of his sayings, said, "Adorn yourselves with the attributes of God." And because God Himself said that the primary attribute of his is compassion -- in fact, the Koran says that "God decreed upon himself compassion," or, "reigned himself in by compassion" -- therefore, our objective and our mission must be to be sources of compassion, activators of compassion, actors of compassion and speakers of compassion and doers of compassion.
ہم انسانوں کے لئے ، اور یقینا ہم مسلمانوں کے لیے جن کی مہم اورمقصد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی پيروی کرنا نیز خود کو زیادہ سے زیادہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی طرح بنانا ہے ۔ ایک حدیث کے مطابق نبی نے کہا "اپنے آپ کو اللہ کی صفات کے ساتھ آراستہ کرو" اور اس لیے کہ اللہ نے خود کہا کہ اس کی بنیادی صفت مہربانی ہے -- درحقیقت قرآن کہتا ہے کہ "خدا نے خود پرمہربانی لازم کر لی" یا "اس کی بادشاہت رحم پر مبنی ہے " لہذا ، ہمارا مقصد اور ہماری مہم لازمی طور ہمدردی کا ذریعہ بننا ہو گا، ہمدردی کےمبتدین ، ہمدردی کا عملی نمونہ اور ہمدردی کے بارے میں بات کرنے والے اور ہمدردی کرنے والے۔
That is all well and good, but where do we go wrong, and what is the source of the lack of compassion in the world? For the answer to this, we turn to our spiritual path. In every religious tradition, there is the outer path and the inner path, or the exoteric path and the esoteric path. The esoteric path of Islam is more popularly known as Sufism, or "tasawwuf" in Arabic. And these doctors or these masters, these spiritual masters of the Sufi tradition, refer to teachings and examples of our prophet that teach us where the source of our problems lies.
یہ سب ٹھیک ہے اور سب اچھا ہے لیکن ہم غلطی کہاں کرتے ہیں، اور دنیا میں ہمدردی کی کمی کا منبع کیا ہے؟ اس کے جواب کے لیے ، ہم اپنے روحانی راستے کی طرف دیکھتے ہیں۔ ہر مذہبی روایت میں ایک ظاہری اور ایک باطنی راستہ ہوتا ہے ، ايک عام فہم راہ اور ايک مخفی راستہ ۔ اسلام کے باطنی راہ کا زیادہ مقبول نام صوفیت ہے جسےعربی میں تصوف کےنام سے جانا جاتا ہے ۔ اور یہ طيب یا يہ اساتذہ ، یہ صوفی روایت کے روحانی استاد ، ہمارے نبی کی تعلیمات اور سنت کا حوالہ دیتے ہیں جو ہمیں سکھاتے ہیں کہ ہمارے مسائل کی جڑ کیا ہے ۔
In one of the battles that the prophet waged, he told his followers, "We are returning from the lesser war to the greater war, to the greater battle."
ایک جنگ کے دوران جو نبی نے لڑی ، انہوں نے اپنے پیروکاروں سے کہا ، ہم جنگ اصغر سے واپس آ رہے ہیں مگر جنگ اکبر، بڑی لڑائی کی طرف جارہے ہیں" ۔
And they said, "Messenger of God, we are battle-weary. How can we go to a greater battle?"
اور پیروکاروں نے کہا ، " اے اللہ کے رسول ، ہم اس لڑائی میں تھکاوٹ سے ٹوٹ چکے ہیں. ہم اس سے بڑی لڑائی کیسے لڑ سکتے ہیں؟ "
He said, "That is the battle of the self, the battle of the ego." The sources of human problems have to do with egotism, "I."
انہوں نے کہا کہ ، "یہ نفس کی جنگ ہے ، انا کی جنگ." انسانی مسائل کی جڑ انائيت کی "میں" ہے ۔
The famous Sufi master Rumi, who is very well known to most of you, has a story in which he talks of a man who goes to the house of a friend, and he knocks on the door, and a voice answers, "Who's there?"
مشہور صوفی استاد رومی ، جن کوآپ میں سے زیادہ تر اچھی طرح جانتے ہیں ، ان کی ایک کہانی ہے جس میں وہ ایک شخص کے بارے میں بتاتے ہیں جوایک دوست کے گھر جاتا ہے، اور دروازے پر دستک دیتا ہے ، اور جواب میں ایک آواز پوچھتی ہے، "کون ہے؟"
"It's me," or, more grammatically correctly, "It is I," as we might say in English.
"یہ میں ہوں " جیسا کہ ہم انگریزی زبان میں کہتے ہیں ۔
The voice says, "Go away."
آواز آتی ہے ، "چلے جاؤ."
After many years of training, of disciplining, of search and struggle, he comes back. With much greater humility, he knocks again on the door.
کئی سالوں کی تربیت' نظم و ضبط' تلاش اور جدوجہد کے بعد ، وہ واپس لوٹتا ہے اور بہت زیادہ عاجزی کے ساتھ ، وہ دروازے پر پھر دستک دیتا ہے.
The voice asks, "Who is there?"
آواز پوچھتی ہے، "کون ہے؟"
He said, "It is you, O heartbreaker."
اس نے کہا ، "یہ آپ ہیں، دل توڑنے والے"
The door swings open, and the voice says, "Come in, for there is no room in this house for two I's," -- two capital I's, not these eyes -- "for two egos."
دروازہ ایک دم سے کھلتا ہے ، اور آواز کہتی ہے ، داخل ہو'اس گھر میں یہاں دو "میں" کے لیے کوئی جگہ نہیں ہے ، دو انگریزی کیپیٹل حروف آئيز (I) -جو دو "میں" کے لیے ہیں نہ کہ یہ آنکھیں -
And Rumi's stories are metaphors for the spiritual path. In the presence of God, there is no room for more than one "I," and that is the "I" of divinity. In a teaching -- called a "hadith qudsi" in our tradition -- God says that, "My servant," or "My creature, my human creature, does not approach me by anything that is dearer to me than what I have asked them to do." And those of you who are employers know exactly what I mean. You want your employees to do what you ask them to do, and if they've done that, then they can do extra. But don't ignore what you've asked them to do.
اور رومی کے قصے روحانی راستے کے لئے تشبیح ہیں۔ خدا کی موجودگی میں ، ایک سے زیادہ "میں" (آئی) کے لئے کوئی جگہ نہیں ہے، اور وہ ہے معبود کی "میں" -آئی ۔ ایک تعلیم میں -- جسے ہماری روایت میں حدیث قدسی کہا جاتا ہے خدا کہتا ہے "میرے خادم ،" یا "میری مخلوق ، میری انسانی مخلوق جب ميری طرف رجوع کرتی ہے تو مجھے اس سے زيادہ کوئی اور محبوب نہيں ہوتا جيسا کہ میں نے ان کو کرنے کاحکم ديا ہے." آپ میں سے وہ جن کے ملازم ہیں وہ جانتے ہیں میرا کیا مطلب ہے آپ چاہتے ہیں آپ کے ملازمین آپ کی ہدایت کے مطابق کام کریں، اور اگر وہ کام ختم کر چکتے ہیں، تو وہ اضافی کام کرسکتے ہیں۔ مگر آپ يہ نظراندازنہیں کرتےکہ آپ نے ان کو کيا ہدایات دی ہيں۔
"And," God says, "my servant continues to get nearer to me, by doing more of what I've asked them to do" -- extra credit, we might call it -- "until I love him or love her. And when I love my servant," God says, "I become the eyes by which he or she sees, the ears by which he or she listens, the hand by which he or she grasps, and the foot by which he or she walks, and the heart by which he or she understands." It is this merging of our self with divinity that is the lesson and purpose of our spiritual path and all of our faith traditions.
اور خدا کہتا ہے، "میرا خادم مجھ سے قریب تر ہوتا رہتا ہے جب ميری دی گئی ہدایات پر زیادہ سے زیادہ عمل کرتا ہے"-- ہم اسے اضافی کریڈٹ کہ سکتے ہیں -- "جب تک میں اپنے بندوں سے محبت کرتا ہوں۔ الله تعالی کہتے ہیں اور جب میں اپنے بندے سے محبت کرتا ہوں،" "میں اپنے بندے کی آنکھیں بن جاتا ہوں جس سے وہ ديکھتے ہيں۔ وہ کان جن سے وہ سنتے ہہں، وہ ہاتھ جس سے وہ سے پکڑتے ہيں اور پاؤں جس وہ چلتے ہیں، اور وہ دل جس سے وہ سمجھتے ہيں۔" کیا یہ ہمارے نفس اورمعبود کا انضمام ہے یہ ہمارے روحانی سفر کا اور ہماری تمام مذہبی روایات کا سبق اورمقصد ہے ۔
Muslims regard Jesus as the master of Sufism, the greatest prophet and messenger who came to emphasize the spiritual path. When he says, "I am the spirit, and I am the way," and when the prophet Muhammad said, "Whoever has seen me has seen God," it is because they became so much an instrument of God, they became part of God's team -- so that God's will was manifest through them, and they were not acting from their own selves and their own egos. Compassion on earth is given, it is in us. All we have to do is to get our egos out of the way, get our egotism out of the way.
مسلمان حضرت عیسی کو صوفیت کا استاد مانتے ہیں، سب سے عظیم نبی اور رسول جو روحانی راہ پر زور دینے آئے تھے۔ جب وہ کہتے ہیں ، "میں ہی روح ہوں ، اور میں ہی راستہ ہوں " اور جب حضرت محمد صلی الله علیہ وسلم نے کہا کہ ،" جس نے مجھے دیکھا اس نے خدا کو دیکھا" کیونکہ وہ خدا کا ایک آلہ کار بن گے، وہ خدا کی تنظیم کا حصہ بن گئے-- تاکہ خدا کے حکم کو ان کے ذریعے واضح کیا جائے، ان کےعمل ان کی اپنی ذات اور انا سے آزاد تھے۔ رحم دلی اس عالم میں ہے، ہمارے اندر مجود ہے۔ ہمیں بس اپنی انا کو اپنے سےعليحدہ کرنا ہو گا، خود غرضی کو ایک طرف کرنا ہو گا۔
I'm sure, probably all of you here, or certainly the very vast majority of you, have had what you might call a spiritual experience, a moment in your lives when, for a few seconds, a minute perhaps, the boundaries of your ego dissolved. And at that minute, you felt at one with the universe -- one with that jug of water, one with every human being, one with the Creator -- and you felt you were in the presence of power, of awe, of the deepest love, the deepest sense of compassion and mercy that you have ever experienced in your lives.
مجھے یقین ہے، غالباً یہاں پرآپ سب، یا یقینا آپ کی بہت بڑی اکثریت کو کوئی روحانی تجربہ ہوا ہو گا، آپ کی زندگی کا ایک لمحہ، چند سیکنڈ کے لئے، ایک منٹ کے لئے شاید، جس ميں انائيت کی حدود تحلیل ہو جاتی ہیں۔ اوراس منٹ میں، آپ محسوس کرتے ہیں آپ اور کائنات ایک ہیں-- ایک، پانی کے جگ جیسا، ایک ہر انسان کے ساتھ، ایک خالق کے ساتھ -- اور آپ اپنے آپ کو خدا کی موجودگی میں محسوس کرتے ہیں، جلال کی موجودگی میں، سب سے گہری محبت ،سب سے گہری شفقت اور رحم جس کا آپ کو کبھی اپنی زندگی میں تجربہ ہوا ہو۔
That is a moment which is a gift of God to us -- a gift when, for a moment, he lifts that boundary which makes us insist on "I, I, I, me, me, me," and instead, like the person in Rumi's story, we say, "Oh, this is all you. This is all you. And this is all us. And us, and I, and us are all part of you. O, Creator! O, the Objective! The source of our being and the end of our journey, you are also the breaker of our hearts. You are the one whom we should all be towards, for whose purpose we live, and for whose purpose we shall die, and for whose purpose we shall be resurrected again to account to God to what extent we have been compassionate beings."
یہ ایک پل ہے جو خدا کی طرف سے ہمارے لئے ایک تحفہ ہے -- ایک پل - ایک تحفہ - جب وہ حدود سے آزاد کر دیتا ہے جو ہميں "میں" ، "میں" ، "ميں" اور "مجھے"، " مجھے"، " مجھے" پراصرار کراتی ہیں بجائےاس کے ، رومی کی کہانی میں اس شخص کی طرح ہم کہتے ہیں ، "اوہ ، یہ سب آپ ہيں" یہ سب آپ ہيں اور يہ سب ہم ہيں۔ اور ہم، اور ميں، اور ہم سب آپ کا حصہ ہيں۔ سب کے خالقِ حقيقي، ہمارے وجود کا زريعہ اور ہمارے سفر کے انجام آپ ہی ہمارے دلوں کو توڑنے والے بھی ہیں۔ آپ وہ ہیں جس کی طرف ہم سب کوہونا چاہئے، جس کے لئے ہماری زندگی کا مقصد ہونا چاہئے ، اور جس کے مقصد کے لیے ہمیں مرنا چاہئے، اور جس کے مقصد کے لیے ہم پھر سے اٹھائے جائیں گے اور خدا کو جواب دینے کے لئے کہ ہم کس حد تک رحم دل تھے۔"
Our message today, and our purpose today, and those of you who are here today, and the purpose of this charter of compassion, is to remind. For the Koran always urges us to remember, to remind each other, because the knowledge of truth is within every human being.
آج ہمارا پیغام اور آج ہمارا مقصد اور آپ میں سے جو لوگ آج یہاں موجود ہیں، ان کواس اختیارشفقت (چارٹر آف کمپيشن) کا مقصد یاد دلانا ہے. قران ہمیں ہمیشہ ابھارتا ہے کہ ہم یاد رکھيں اور ایک دوسرے کوبھی یاد دلائیں کیونکہ علمِ حق تو ہر انسان کے اندر ہے۔
We know it all. We have access to it all. Jung may have called it "the subconscious." Through our subconscious, in your dreams -- the Koran calls our state of sleep "the lesser death," "the temporary death" -- in our state of sleep we have dreams, we have visions, we travel even outside of our bodies, for many of us, and we see wonderful things. We travel beyond the limitations of space as we know it, and beyond the limitations of time as we know it. But all this is for us to glorify the name of the creator whose primary name is the compassionating, the compassionate.
ہمیں سب معلوم ہے۔ ہم سب کو اس تک رسائی حاصل ہے۔ جونگ نے شائد اس کو "تحت الشعوری" کا نام دیا ہے۔ تحت الشعوری کے زريعے، آپ کے خواب ميں -- قران ہمارے سونے کی حالت کو "نیم موت" کہتا ہے، "عارضی موت" -- نیند کی حالت ميں ہم خواب ديکھتے ہيں، ہميں کشف ہوتا ہے ، ہم جسم کی حدود سے باہر سفر کرتے ہيں، ہم ميں سے کئی اور ہم حیرت انگیزچیزيں دیکھتے ہیں۔ ہم وہ خلائی حدود، جو ہمارے خیال میں ہيں، ان کے پار سفر کرتے ہیں، اور وقت کی حدود، جو ہمارے خیال میں ہيں، کے بھی پار۔ لیکن یہ سب ہم اپنے خالق کی تعظیم و تکریم کیلے کرتے ہيں جس کا بنیادی نام رحمان ہے، مہربانی کرنے والا۔
God, Bokh, whatever name you want to call him with, Allah, Ram, Om, whatever the name might be through which you name or access the presence of divinity, it is the locus of absolute being, absolute love and mercy and compassion, and absolute knowledge and wisdom, what Hindus call "satchidananda." The language differs, but the objective is the same.
خدا ، بوکہ، اللہ ، رام يا اوم جس نام سے بھی آپ اسے پکاریں، آپ جس بھی نام سےاس کو پکارتے ہيں یا معبود کی موجودگی تک رسائی پاتے ہیں یہ حاکم علی الطلاق کا محل وقوع، سراسر محبت، رحمت اور شفقت, اور مکمل علم و دانش ہے، ہندو جسے "ستچیدانادا" کہتے ہيں۔ زبانیں مختلف ہیں، لیکن مقصد ایک ہی ہے۔
Rumi has another story about three men, a Turk, an Arab and -- and I forget the third person, but for my sake, it could be a Malay. One is asking for angur -- one is, say, an Englishman -- one is asking for eneb, and one is asking for grapes. And they have a fight and an argument because -- "I want grapes." "I want eneb. "I want angur." -- not knowing that the word that they're using refers to the same reality in different languages.
رومی کی ایک اور کہانی ہے تین لوگوں کی ، ایک ترکی، ایک عرب اور -- اور تیسرا آدمی میں بھول گيا ہوں، لیکن اپنی وجہ سے میں کہہ سکتا ہوں یہ ایک ملاوی ہو سکتا ہے ۔ ایک انگور مانگ رہا ہے-- ايک فرض کریں، انگریز ایک گريپ مانگ رہا ہے، اور ایک عينب کے لئے پوچھ رہا ہے ۔ اور ان ميں لڑائی اور بحث کی وجہ يھ تھی -- مجھے گريپ چاہیے، مجھے عينب چاہیے، اور مجھے انگور چاہيے۔ -- وہ اس بات سے لاعلم تھے کہ جو لفظ وہ استعمال کر رہے ہیں مختلف زبانوں میں ايک ہی حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔
There's only one absolute reality by definition, one absolute being by definition, because absolute is, by definition, single, and absolute and singular. There's this absolute concentration of being, the absolute concentration of consciousness, awareness, an absolute locus of compassion and love that defines the primary attributes of divinity.
اس تعریف کے مطابق صرف ایک حاکم علی الاطلاق ہے، جس کی وضاحت صرف حاکم علی الاطلاق ہی ہے، کیونکہ قطعی کی تعریف واحد ہے، قطی اور جداگانہ۔ اور يہ اس کے وجود کا قطعی مجتمع ہے، شعور کا ایک قطعی مرکز، شعور، رحم اور محبت کا ایک مطلق مرکز جو عالم بالا کی بنیادی خصوصیات کی وضاحت کرتا ہے۔
And these should also be the primary attributes of what it means to be human. For what defines humanity, perhaps biologically, is our physiology, but God defines humanity by our spirituality, by our nature.
اورايسا ہی ہونا چاہئے وہ بنیادی خصوصیات جن سے انسان کی پہچان ہوتی ہے۔ جو انسانیت کی وضاحت کرتا ہے، شاید حیاتیاتی طور پر وہ ہماری فعلیات ہے، لیکن خدا انسانیت کی تعریف ہماری روحانیت اور فطرت سے کرتا ہے۔
And the Koran says, He speaks to the angels and says, "When I have finished the formation of Adam from clay, and breathed into him of my spirit, then, fall in prostration to him." The angels prostrate, not before the human body, but before the human soul. Why? Because the soul, the human soul, embodies a piece of the divine breath, a piece of the divine soul.
اور قران کہتا ہے، وہ فرشتوں سے مخاطب ہے، "جب میں نےآدم علیہ السلام کو مٹی سے بنانا مکمل کر لیا اور اس میں اپنی روح پھونکی، اس کے ليےسجدہ میں گر پڑو." فرشتے انسانی جسم کے سامنے سجدہ میں نہیں گرے بلکہ انسانی روح کے سامنے۔ کیوں؟ کیونکہ روح ، انسانی روح، متبرک سانس کا ایک عملی اظہار ہے، متبرک روح کا ایک حصہ۔
This is also expressed in biblical vocabulary when we are taught that we were created in the divine image. What is the imagery of God? The imagery of God is absolute being, absolute awareness and knowledge and wisdom and absolute compassion and love.
یہ بائبل کے مجموعہ الفاظ میں بھی بیان کیا گیا ہے جب ہمیں سکھايا گيا کہ ہم کو خدا کے روپ میں پیدا کيا گيا ہے۔ خدا کا تصور کیا ہے؟ خدا کا تصور مطلق وجود ہے۔ مکمل شعور اور علم و دانش اور سراسر شفقت اور محبت۔
And therefore, for us to be human -- in the greatest sense of what it means to be human, in the most joyful sense of what it means to be human -- means that we too have to be proper stewards of the breath of divinity within us, and seek to perfect within ourselves the attribute of being, of being alive, of beingness; the attribute of wisdom, of consciousness, of awareness; and the attribute of being compassionate and loving beings.
اور اِسی وجہ سے ، ہميں انسان بننے کے لئے -- شعور بالا کے مطابق انسان ہونے کے کيا معنی ہيں، شعورِ مسرت کے مطابق انسان ہونے کے کيا معنی ہيں -- مطلب یہ ہے کہ ہم کو بھی اول درجے کا منتظم ہونا ہو گا معبود حقيقی کی سانس کا جو ہمارے ميں پھونکی گئی ہے، اور اپنی صفات کو مکمل کرنے کی تلاش میں، اس سے باخبر رہنا؛ دانش مندی اور بیداری کی صفات اور شفقت اور محبت کرنے والی مخلوق ہونے کی صفات۔
This is what I understand from my faith tradition, and this is what I understand from my studies of other faith traditions, and this is the common platform on which we must all stand, and when we stand on this platform as such, I am convinced that we can make a wonderful world.
یہ میں نے اپنے عقيدہ کی روایت سے سمجھی ہے، نیز یہ میں نے دوسرے عقائد کی روایات کے مطالعہ سے سمجھی ہے، اور یہ وہ مشترکہ پلیٹ فارم ہے جس پر ہم سب نے کھڑا ہونا ہے، اور جب ہم اس پلیٹ فارم پر کھڑے ہوں گے مجھے پکا یقین ہے کہ ہم ایک زبردست د نیا بنا سکتے ہيں۔
And I believe, personally, that we're on the verge and that, with the presence and help of people like you here, we can bring about the prophecy of Isaiah. For he foretold of a period when people shall transform their swords into plowshares and will not learn war or make war anymore.
اور ذاتی طور پر مجھے یقین ہے کہ ہم اس موڑ کےقريب ہیں اور آپ جیسے لوگوں کی موجودگی اور مدد کے ساتھ، ہم ایسایاہ کی پیشن گوئی کو پورا سکتے ہيں۔ وہ پیشن گوئی کرتے ہيں ایک ایسے زمانے کے بارے ميں جب لوگ اپنی تلواروں کو ہل کے طور پر استمال کریں گے اور وہ نہ جنگ سیکھیں گے اور نہ جنگ کریں گے۔
We have reached a stage in human history that we have no option: we must, we must lower our egos, control our egos -- whether it is individual ego, personal ego, family ego, national ego -- and let all be for the glorification of the one.
ہم انسانی تاریخ کے اس مرحلے پر پہنچ گئے ہيں جہاں ہمارے پاس اور کوئی راستہ نہیں ہے: ہميں لازمی طور پر اپنی انائيت کو نيچا کرنا ہوگا، لازمی طور پر۔ ہمیں اپنی انا کو اپنے اختيار ميں رکھنا ہو گا چاہے وہ انفرادی ہو يا ذاتی، خاندان کا يا قومی گھمنڈ -- اور سب حمد و ثنا صرف اس ذاتِ واحد کے ليے ہے۔
Thank you, and God bless you. (Applause)
آپ کا شکریہ، اور خدا آپ پر رحمت کرے۔ (تالیاں)