I'm speaking about compassion from an Islamic point of view, and perhaps my faith is not very well thought of as being one that is grounded in compassion. The truth of the matter is otherwise.
Я розповідаю про співчуття з ісламської точки зору і, можливо, мою віру не дуже добре уявляють як одну з тих, що ґрунтується на співчутті Правда інакша.
Our holy book, the Koran, consists of 114 chapters, and each chapter begins with what we call the basmala, the saying of "In the name of God, the all compassionate, the all merciful," or, as Sir Richard Burton -- not the Richard Burton who was married to Elizabeth Taylor, but the Sir Richard Burton who lived a century before that and who was a worldwide traveler and translator of many works of literature -- translates it. "In the name of God, the compassionating, the compassionate."
Наша свята книга, Коран, складається з 114 частин і кожна частина розпочинається з того, що ми називаємо басмала, яка розповідається від імені Бога, сповненого співчуттям, милосердям або, як Річард Бaртон, не той Річард Бартон, який був одружений з Елізабет Тейлор але той Річард Бартон, який жив століття до того і який був навколосвітнім мандрівником, і перекладачем численних творів літератури перекладає її як "в ім'я Бога, милостивого, милосердного"
And in a saying of the Koran, which to Muslims is God speaking to humanity, God says to his prophet Muhammad -- whom we believe to be the last of a series of prophets, beginning with Adam, including Noah, including Moses, including Abraham, including Jesus Christ, and ending with Muhammad -- that, "We have not sent you, O Muhammad, except as a 'rahmah,' except as a source of compassion to humanity."
І говорячи про Коран, який для мусульман є зверненням Бога до людства, Бог говорить до його пророка Мухаммеда, якого ми вважаємо останнім із серії пророків, починаючи від Адама, включаючи Ноя, в тому числі Мойсея, включаючи Авраама, в тому числі Ісуса Христа, і закінчуючи Мухаммедом і сказав, що "Ми послали тебе, о Мухаммед, тільки як милість для світу, як джерело співчуття до людства"
For us human beings, and certainly for us as Muslims, whose mission, and whose purpose in following the path of the prophet is to make ourselves as much like the prophet. And the prophet, in one of his sayings, said, "Adorn yourselves with the attributes of God." And because God Himself said that the primary attribute of his is compassion -- in fact, the Koran says that "God decreed upon himself compassion," or, "reigned himself in by compassion" -- therefore, our objective and our mission must be to be sources of compassion, activators of compassion, actors of compassion and speakers of compassion and doers of compassion.
І для нас як людських істот, і, безумовно, для нас як мусульман, чия місія і чия мета слідувати шляхом пророка, робити себе якомога більше схожим на пророка, і пророк, в одній з промов, сказав, " Прикрашайте себе атрибутами Бога" І тому, що сам Бог сказав, що основним його атрибутом є співчуття, насправді, в Корані сказано, що " Постановив Господь Ваш самому собі співчуття" чи, "царював сам через співчуття" Таким чином, нашим завданням і нашою місією повинні бути стати джерелом співчуття активаторами співчуття, учасниками співчуття, ораторами співчуття, і діячами співчуття.
That is all well and good, but where do we go wrong, and what is the source of the lack of compassion in the world? For the answer to this, we turn to our spiritual path. In every religious tradition, there is the outer path and the inner path, or the exoteric path and the esoteric path. The esoteric path of Islam is more popularly known as Sufism, or "tasawwuf" in Arabic. And these doctors or these masters, these spiritual masters of the Sufi tradition, refer to teachings and examples of our prophet that teach us where the source of our problems lies.
Це добре і прекрасно, але де ми припустились помилки, і що є джерелом недостатності співчуття в світі? Для відповіді на це запитання, ми звернемось до нашого духовного шляху У кожній релігійній традиції, є те, що ви називаєте зовнішній шлях і внутрішній шлях чи екзотеричний шлях та езотеричний шлях. Езотеричний шлях Ісламу більш відомий як Суфізм, або тасаввуф арабською. І ці доктори чи ці майстри, ці духовні майстри Суфійської традиції звертаються до повчань і прикладів нашого пророка, які вчать нас в чому полягає джерело наших проблем
In one of the battles that the prophet waged, he told his followers, "We are returning from the lesser war to the greater war, to the greater battle."
В одному з боїв, які вів пророк, він сказав своїм послідовникам, " Ми повертаємось з меншої війни до більшої війни, до великої битви."
And they said, "Messenger of God, we are battle-weary. How can we go to a greater battle?"
І вони сказали, "Посланець Бога, ми виснажені битвою. Як ми можемо піти на великий бій? "
He said, "That is the battle of the self, the battle of the ego." The sources of human problems have to do with egotism, "I."
Він сказав, " Це битва з собою, битва з своїм его." Джерела людських проблем пов'язані з егоїзмом, я.
The famous Sufi master Rumi, who is very well known to most of you, has a story in which he talks of a man who goes to the house of a friend, and he knocks on the door, and a voice answers, "Who's there?"
Відомий суфій майстер Румі, який добре відомий більшості із вас, має історію, в якій він розмовляв з чоловіком, який прийшов до будинку друга і стукає в двері, і голос відповідає , "Хто там? "
"It's me," or, more grammatically correctly, "It is I," as we might say in English.
"Це я", чи більш граматично коректно, " Це є я" як ми можемо сказати англійською.
The voice says, "Go away."
Голос сказав, " Іди геть."
After many years of training, of disciplining, of search and struggle, he comes back. With much greater humility, he knocks again on the door.
Після багатьох років тренувань, дотримання дисципліни, пошуку і страждань, він повернувся, і з набагато більшим смиренням, він знову стукає у двері.
The voice asks, "Who is there?"
Голос запитав , "Хто там?"
He said, "It is you, O heartbreaker."
Він сказав, " Це ти, хто розбив моє серце"
The door swings open, and the voice says, "Come in, for there is no room in this house for two I's," -- two capital I's, not these eyes -- "for two egos."
Двері відчиняються і голос каже, "Заходь, бо тут, в цьому будинку, немає кімнати для двох Я, двох Я з великої літери, не для двох его.
And Rumi's stories are metaphors for the spiritual path. In the presence of God, there is no room for more than one "I," and that is the "I" of divinity. In a teaching -- called a "hadith qudsi" in our tradition -- God says that, "My servant," or "My creature, my human creature, does not approach me by anything that is dearer to me than what I have asked them to do." And those of you who are employers know exactly what I mean. You want your employees to do what you ask them to do, and if they've done that, then they can do extra. But don't ignore what you've asked them to do.
І історія Румі є метафорою для духовного шляху. В присутності Бога, немає кімнати для більше, ніж одного Я, і це я його божественності. У вченні, яке називається хадис кудсі в нашій традиції, Бог каже, що "Мій слуга," чи "моє творіння, моє людське творіння, не може наблизитись до мене з будь-чим більш дорогим для мене аніж тим, що я просив його зробити" І ті з вас, хто є роботодавцями знають точно, що я маю на увазі. Ви хочете, щоб наймані робітники робили те, що ви просите їх робити, і якщо вони зробили це, тоді вони можуть робити щось додаткове, але не ігнорувати те, що ви попросили їх зробити.
"And," God says, "my servant continues to get nearer to me, by doing more of what I've asked them to do" -- extra credit, we might call it -- "until I love him or love her. And when I love my servant," God says, "I become the eyes by which he or she sees, the ears by which he or she listens, the hand by which he or she grasps, and the foot by which he or she walks, and the heart by which he or she understands." It is this merging of our self with divinity that is the lesson and purpose of our spiritual path and all of our faith traditions.
І Бог каже, " Мій слуга продовжує наближатись до мене, через виконання більшого, аніж я просив його робити," ми могли б назвати це додатковим кредитом, "Поки я люблю його чи люблю її. І коли я люблю мого слугу, каже Бог, я починаю бути очима, якими він чи вона дивиться, вухами, крізь які він чи вона чують, і руками, якими він чи вона захоплює, і ступнями, якими він чи вона ступають, і серцем, яким він чи вона розуміють." Саме це злиття нашого я з божеством є уроком і метою нашого духовного шляху і всіх наших віросповідань
Muslims regard Jesus as the master of Sufism, the greatest prophet and messenger who came to emphasize the spiritual path. When he says, "I am the spirit, and I am the way," and when the prophet Muhammad said, "Whoever has seen me has seen God," it is because they became so much an instrument of God, they became part of God's team -- so that God's will was manifest through them, and they were not acting from their own selves and their own egos. Compassion on earth is given, it is in us. All we have to do is to get our egos out of the way, get our egotism out of the way.
Мусульмани вважають Ісуса майстром суфізму, великим пророком і посланцем, який прийшов, щоб підкреслити духовний шлях. Коли він сказав, " Я є дух і я є шлях," коли пророк Мухаммед сказав, " Хто бачив мене бачив Бога," це тому, що вони настільки стали знаряддям Бога, вони стали частиною Божої енергії, що Божа воля проявлялась через них, а вони діяли не через них самих, не через їх власне его. Було дане на землю співчуття і воно в нас. Все, що ми маємо робити - відкинути наше его зі шляху, відкинути егоїзм з нашого шляху.
I'm sure, probably all of you here, or certainly the very vast majority of you, have had what you might call a spiritual experience, a moment in your lives when, for a few seconds, a minute perhaps, the boundaries of your ego dissolved. And at that minute, you felt at one with the universe -- one with that jug of water, one with every human being, one with the Creator -- and you felt you were in the presence of power, of awe, of the deepest love, the deepest sense of compassion and mercy that you have ever experienced in your lives.
Я впевнений, майже кожен з вас тут, чи переважна більшість з вас, мають те, що ви можете назвати духовним досвідом, момент в вашому житті, коли, на декілька секунд, можливо на хвилину, межі вашого его розчинялись. І у цю хвилину, ви відчували себе єдиним зі всесвітом одним з тим глечиком води, одним, з кожним людським буттям, одним з творцем, і ви відчули в присутності силу, благоговіння, найглибшу любов, найбільше значення співчуття і милосердя яке ви коли-небудь відчували у своєму житті.
That is a moment which is a gift of God to us -- a gift when, for a moment, he lifts that boundary which makes us insist on "I, I, I, me, me, me," and instead, like the person in Rumi's story, we say, "Oh, this is all you. This is all you. And this is all us. And us, and I, and us are all part of you. O, Creator! O, the Objective! The source of our being and the end of our journey, you are also the breaker of our hearts. You are the one whom we should all be towards, for whose purpose we live, and for whose purpose we shall die, and for whose purpose we shall be resurrected again to account to God to what extent we have been compassionate beings."
Це той момент, який є подарунком Бога для нас, подарунок, коли, на мить, він підіймає цю межу, яка змушує нас наполягати на я, я, я, мені, мені, мені а замість цього, як людина в історії Румі, ми кажемо, "О, це все ти." Це весь ти. І це усі ми. І ми, і я, і нас є усі частиною Тебе. Весь творець, вся мета, джерело нашого буття, і кінець нашої подорожі. Ти також той, хто розбиває наші серця Ти один з тих, до кого ми всі повинні прагнути, заради кого ми живемо, і заради кого ми можемо померти, і заради кого ми воскреснемо, щоб звітувати перед Богом, в якій мірі ми були милосердними до людей.
Our message today, and our purpose today, and those of you who are here today, and the purpose of this charter of compassion, is to remind. For the Koran always urges us to remember, to remind each other, because the knowledge of truth is within every human being.
Наше сьогоднішнє гасло, і наша сьогоднішня мета, і ті з вас, які знаходяться сьогодні тут, і метою цієї хартії співчуття є нагадування. Коран завжди закликає нас пам'ятати, нагадувати один одному, тому що знання істини є всередині кожної людини.
We know it all. We have access to it all. Jung may have called it "the subconscious." Through our subconscious, in your dreams -- the Koran calls our state of sleep "the lesser death," "the temporary death" -- in our state of sleep we have dreams, we have visions, we travel even outside of our bodies, for many of us, and we see wonderful things. We travel beyond the limitations of space as we know it, and beyond the limitations of time as we know it. But all this is for us to glorify the name of the creator whose primary name is the compassionating, the compassionate.
Ми усі її знаємо. Ми маємо доступ до всього цього. Юнг міг назвати це підсвідомістю. Крізь нашу підсвідомість, в наших мріях, які Коран називає, наш стан сну, менша смерть, тимчасова смерть. В стані сну ми мріємо, ми маємо бачення, ми навіть подорожуємо за межі нашого тіла, багато з нас, і ми бачимо дивовижні речі. Ми мандруємо за межами простору, як ми його знаємо, і, за межами часу, як ми його знаємо, Але усе це існує для нас, щоб прославляти ім'я Творця чиє головне ім'я - милостивий, милосердний.
God, Bokh, whatever name you want to call him with, Allah, Ram, Om, whatever the name might be through which you name or access the presence of divinity, it is the locus of absolute being, absolute love and mercy and compassion, and absolute knowledge and wisdom, what Hindus call "satchidananda." The language differs, but the objective is the same.
God, Бог, будь-яке ім'я, яким би ви хотіли його назвати, Аллах, Рам, Ом незалежно від імен, якими ви його називаєте, чи приходите до присутності божественності це місце абсолютного буття, абсолютної любові і милосердя і співчуття, і абсолютного знання і мудрості, те, що індуси називають Сатчітанандою. Мови різні, але мета однакова
Rumi has another story about three men, a Turk, an Arab and -- and I forget the third person, but for my sake, it could be a Malay. One is asking for angur -- one is, say, an Englishman -- one is asking for eneb, and one is asking for grapes. And they have a fight and an argument because -- "I want grapes." "I want eneb. "I want angur." -- not knowing that the word that they're using refers to the same reality in different languages.
Румі мав іншу історію про трьох - турка, араба, і я забув третю людину, але для заспокоєння моєї совісті, нехай це буде малазієць. Один просить "ангор", скажімо англієць, інший просить "енеб", і наступний просить виноград І вони бились і сперечались, тому що я хочу винограду, я хочу енеб, я хочу ангор не знаючи, що слово, яке вони використовують відноситься до тієї ж реальності на різних мовах.
There's only one absolute reality by definition, one absolute being by definition, because absolute is, by definition, single, and absolute and singular. There's this absolute concentration of being, the absolute concentration of consciousness, awareness, an absolute locus of compassion and love that defines the primary attributes of divinity.
За визначенням, існує лише одна абсолютна реальність, одне абсолютне буття за визначенням, тому, що абсолют, за визначенням, єдиний, і абсолют і однина. Є абсолютна концентрація буття, абсолютна концентрація свідомості, обізнаності, абсолютне зосередження співчуття і любові це визначає головні атрибути божественності
And these should also be the primary attributes of what it means to be human. For what defines humanity, perhaps biologically, is our physiology, but God defines humanity by our spirituality, by our nature.
І це може також бути головним атрибутом того, що означає бути людиною. Те, що визначає людство, можливо, біологічно - це наша фізіологія, але Бог визначає людство через нашу духовність, через нашу природу
And the Koran says, He speaks to the angels and says, "When I have finished the formation of Adam from clay, and breathed into him of my spirit, then, fall in prostration to him." The angels prostrate, not before the human body, but before the human soul. Why? Because the soul, the human soul, embodies a piece of the divine breath, a piece of the divine soul.
І в Корані сказано, він говорив з ангелами і сказав "Коли я завершу формування Адама з глини, і вдихну в нього мій дух, то упадіть в поклоні перед ним." Ангели поклонились, не перед людським тілом, але перед душею людини. Чому? Тому, що душа, людська душа, втілює частину божого дихання, частину божественної душі.
This is also expressed in biblical vocabulary when we are taught that we were created in the divine image. What is the imagery of God? The imagery of God is absolute being, absolute awareness and knowledge and wisdom and absolute compassion and love.
Це також виражено мовою біблії у вченні, в якому сказано, що ми створені на образ і подобу Божу Що таке образ Божий? Образ Бога - це абсолютне буття, абсолютна обізнаність і знання і мудрість і абсолютне співчуття і любов.
And therefore, for us to be human -- in the greatest sense of what it means to be human, in the most joyful sense of what it means to be human -- means that we too have to be proper stewards of the breath of divinity within us, and seek to perfect within ourselves the attribute of being, of being alive, of beingness; the attribute of wisdom, of consciousness, of awareness; and the attribute of being compassionate and loving beings.
І, отже, для нас бути людиною, в найкращому сенсі цього слова, в найрадіснішому усвідомленні того, що значить бути людиною, означає ми всі маємо бути належними розпорядниками божественного подиху всередині нас, і намагатись удосконалити всередині нас самих атрибути буття, нашого існування, нашого буття атрибути мудрості, свідомості, обізнаності, атрибути милосердного існування і існування в любові.
This is what I understand from my faith tradition, and this is what I understand from my studies of other faith traditions, and this is the common platform on which we must all stand, and when we stand on this platform as such, I am convinced that we can make a wonderful world.
Це те, що я розумію, за допомогою мого віросповідання, і це те, що я розумію з вивчення інших віросповідань, і це загальна платформа, на якій всі ми повинні стояти, і коли ми станемо на цій платформі як такій Я переконаний, що ми можемо зробити дивовижним світ.
And I believe, personally, that we're on the verge and that, with the presence and help of people like you here, we can bring about the prophecy of Isaiah. For he foretold of a period when people shall transform their swords into plowshares and will not learn war or make war anymore.
І я вважаю особисто, що ми знаходимося на межі і що в присутності та за сприяння таких людей, як ви тут, ми зможемо забезпечити пророцтво Ісаї Бо він передбачив період коли люди перекують мечі на орала, списи - на серпи: не підійме меча народ проти народу, і більше не будуть навчатись війни!"
We have reached a stage in human history that we have no option: we must, we must lower our egos, control our egos -- whether it is individual ego, personal ego, family ego, national ego -- and let all be for the glorification of the one.
Ми досягли такої стадії людської історії, коли у нас немає іншого вибору. Ми маємо, ми зобов'язані зменшити наше его, контролювати наше его, чи це індивідуальне его, чи персональне, сімейне его, національне его, і дозволити всьому бути для прославлення Бога.
Thank you, and God bless you. (Applause)
Дякую, і нехай благословить вас Господь. (Оплески)