I'm speaking about compassion from an Islamic point of view, and perhaps my faith is not very well thought of as being one that is grounded in compassion. The truth of the matter is otherwise.
Ben şefkat hakkında islami bir bakış açısıyla konuşuyorum ve belki de benim inancım şefkat ile temellenmiş bir inanç olarak tasavvur edilenlerden biri değil. İşin hakikati ise düşünülenin tam aksi.
Our holy book, the Koran, consists of 114 chapters, and each chapter begins with what we call the basmala, the saying of "In the name of God, the all compassionate, the all merciful," or, as Sir Richard Burton -- not the Richard Burton who was married to Elizabeth Taylor, but the Sir Richard Burton who lived a century before that and who was a worldwide traveler and translator of many works of literature -- translates it. "In the name of God, the compassionating, the compassionate."
Kutsal kitabımız Kuran 114 sureden oluşuyor, ve her sure besmele dediğimiz Rahman(şefkatli) ve Rahim(bağışlayıcı) olan Allah'ın adıyla başlıyor, veya Sir Richard Burton'un tercüme ettiği gibi, Elizabeth Taylor ile evlenmiş olan Richard Burton değil, ondan bir yüzyıl önce yaşamış, ve dünyayı gezen bir seyyah, ve birçok edebi eserin çevirmeni olan Richard Burton, şu sekilde cevirmistir, "Merhamet eden ve sefkatli Allah`in adiyla."
And in a saying of the Koran, which to Muslims is God speaking to humanity, God says to his prophet Muhammad -- whom we believe to be the last of a series of prophets, beginning with Adam, including Noah, including Moses, including Abraham, including Jesus Christ, and ending with Muhammad -- that, "We have not sent you, O Muhammad, except as a 'rahmah,' except as a source of compassion to humanity."
Allah, bütün insanlığa hitaben müslümanlarla konuştuğu Kuran'ın bir ayetinde peygamberine, Bizim peygamberlerin sonuncusu olduğuna inandığımız Hz. Muhammed`e, Hz. Adem ile başlayan, Hz. Nuh, Hz. Musa, ve Hz. İbrahim ile devam eden içinde Hz İsa'nın da bulunduğu peygamberlik silsilesinin son peygamberi olan Hz. Muhammed'e der ki, "Ey Muhammed! Biz seni rahmet, yani insanlığa şefkat kaynağı olma amacı dışında göndermedik."
For us human beings, and certainly for us as Muslims, whose mission, and whose purpose in following the path of the prophet is to make ourselves as much like the prophet. And the prophet, in one of his sayings, said, "Adorn yourselves with the attributes of God." And because God Himself said that the primary attribute of his is compassion -- in fact, the Koran says that "God decreed upon himself compassion," or, "reigned himself in by compassion" -- therefore, our objective and our mission must be to be sources of compassion, activators of compassion, actors of compassion and speakers of compassion and doers of compassion.
Ve biz insanlar olarak, ve elbetteki, amacı peygamberinin yolunu takip etmek olan müslümanlar olarak, görevimiz onun yolunu olabildiğince izleyerek kendimizi peygamere benzetmektir, ve peygamber, bir hadisinde der ki, "Kendinizi Allah'ın özellikleriyle donatın." Çünkü Allah, kendi şefkati için Kur'an'da buyurur ki, 'Allah merhamet üzerine emretmiştir.' ya da, "merhamet ile hukmeder." Bu nedenle, bizim hedefimiz ve görevimiz şefkatin kaynakları olmak olmalı, şefkatin destekleyicileri, merhametin aktörleri, ve şefkatin sözcüleri, ve şefkatin uygulayıcıları.
That is all well and good, but where do we go wrong, and what is the source of the lack of compassion in the world? For the answer to this, we turn to our spiritual path. In every religious tradition, there is the outer path and the inner path, or the exoteric path and the esoteric path. The esoteric path of Islam is more popularly known as Sufism, or "tasawwuf" in Arabic. And these doctors or these masters, these spiritual masters of the Sufi tradition, refer to teachings and examples of our prophet that teach us where the source of our problems lies.
Bu tümüyle iyi ve güzel, ama hata yaptığımız yer neresi? ve dünya üzerindeki merhamet eksikliğinin kaynağı nerde? Bunun cevabı yine kendi manevi iç dünyamızda. Bütün dinsel geleneklerde içsel ya da dışsal olarak adlandırılsın, iyi bilenen veyahut esrarengiz bir yol vardır. İslamın gizemli yolu daha çok Sufism ya da Arapça tasavvuf olarak bilinir. Ve bu doktorlar ya da üstatlar, Sufi geleneğinin bu manevi ustaları, Bütün sorunlarımızın kaynağının nerde yattığını gösteren hadisler ve örnekler sunarlar.
In one of the battles that the prophet waged, he told his followers, "We are returning from the lesser war to the greater war, to the greater battle."
Peygamber, yer aldığı savaşlardan birinde, takipçilerine demiştir ki, "Küçük bir savaştan daha büyük bir savaşa yol alıyoruz, daha büyük bir muharebeye."
And they said, "Messenger of God, we are battle-weary. How can we go to a greater battle?"
Onlar da karşılık olarak, "Ya Allah'ın peygamberi, biz savaş yorgunuyuz. Nasıl daha büyük bir savaşa gireriz?" dediler.
He said, "That is the battle of the self, the battle of the ego." The sources of human problems have to do with egotism, "I."
O da, "Bu insanın kendisiyle olan savaşıdır, nefsiyle olan savaşıdır." dedi. İnsanlığın sorunlarının kaynağı bencilliktir, kendi kibridir.
The famous Sufi master Rumi, who is very well known to most of you, has a story in which he talks of a man who goes to the house of a friend, and he knocks on the door, and a voice answers, "Who's there?"
Ünlü Sufi üstadı, hepiniz tarafından iyi bilinen Rumi'nin, arkadaşının evine gitmekte olan bir adamla ilgili bir hikâyesi vardır, adam kapıyı çalar, kapının arkasındaki ses, 'Kim o?' der.
"It's me," or, more grammatically correctly, "It is I," as we might say in English.
'Benim' der adam, dilbilgisel açıdan daha doğrusu "O benim!" şeklinde ifade edilebilir.
The voice says, "Go away."
Ses, "Git burdan." der.
After many years of training, of disciplining, of search and struggle, he comes back. With much greater humility, he knocks again on the door.
Yıllar süren eğitimlerden, disiplinden, arayış ve mücadelelerden sonra, adam geri gelir, ve çok daha büyük bir tevazu ile kapıyı tekrar çalar.
The voice asks, "Who is there?"
Ses sorar, "Kim o?"
He said, "It is you, O heartbreaker."
"Sensin," der, "Ah kalp kıran!"
The door swings open, and the voice says, "Come in, for there is no room in this house for two I's," -- two capital I's, not these eyes -- "for two egos."
Kapının kanatları kendiliğinden açılır ve içerideki ses, "İçeri gel, zira bu evde iki Ben'e yer yoktur, iki büyük Ben'e," bu gözlere değil, "iki egoya yer yoktur." der.
And Rumi's stories are metaphors for the spiritual path. In the presence of God, there is no room for more than one "I," and that is the "I" of divinity. In a teaching -- called a "hadith qudsi" in our tradition -- God says that, "My servant," or "My creature, my human creature, does not approach me by anything that is dearer to me than what I have asked them to do." And those of you who are employers know exactly what I mean. You want your employees to do what you ask them to do, and if they've done that, then they can do extra. But don't ignore what you've asked them to do.
Rumi'nin hikâyeleri ilahi yolun mecazlarıdır. Allah'ın varlığında, birden fazla Ben'e yer yoktur. ve bu Ben'de ilahi olandır. Bizim sünnetimizde hadisi şerif olarak geçen bir öğretide, Allah der ki, "Kulum," ya da "insan üzre yarattığım, senden yapmanı istediğim şeyler haricindekilerle bana gelmeyesin." Ve siz patronlar, işverenler ne demek istedigimi siz çok daha iyi biliyorsunuz. Siz çalışanlarınızın ne istiyorsanız onu yapmalarını dilersiniz, ve eğer ki bunu bitirmişlerse, daha fazlasını da yapabilirler. ama elbette sizin istediğinizi yoksaymadan.
"And," God says, "my servant continues to get nearer to me, by doing more of what I've asked them to do" -- extra credit, we might call it -- "until I love him or love her. And when I love my servant," God says, "I become the eyes by which he or she sees, the ears by which he or she listens, the hand by which he or she grasps, and the foot by which he or she walks, and the heart by which he or she understands." It is this merging of our self with divinity that is the lesson and purpose of our spiritual path and all of our faith traditions.
Ve Allah der ki, "Benim kulum benim istediklerimden de fazlasını yaparak, bana yaklaşmaya devam ediyor," fazladan bir kaç kredi, diyebiliriz. "Ben onu sevene kadar. Ve ben bir kulumu sevdiğimde," buyurur Allah, "Onun gören gözleri olurum, işiten kulakları, tutan elleri, ve yürüyen ayakları, ve hisseden kalbi olurum." Bu bizi ilahi olarak birbimize yaklaştırandır. Bu bütünüyle bizim inanç geleneğimiz, kat etmemiz gereken ilahi yol ve almamız gereken derstir.
Muslims regard Jesus as the master of Sufism, the greatest prophet and messenger who came to emphasize the spiritual path. When he says, "I am the spirit, and I am the way," and when the prophet Muhammad said, "Whoever has seen me has seen God," it is because they became so much an instrument of God, they became part of God's team -- so that God's will was manifest through them, and they were not acting from their own selves and their own egos. Compassion on earth is given, it is in us. All we have to do is to get our egos out of the way, get our egotism out of the way.
Müslümanlar, ilahi yolu vurgulamak için gelen en önemli elçi ve peygamber olan Hz. İsa'yı Sufizm'in Üstadı olarak kabul ederler, O, "Ben ruhum, ve yol benim." dediginde, Hz. Muhammed'in, "Beni kim gormüşşe, Allah'ı görmüştür," demesi, onların varlığının tamamen Allah'ın delaletleri olması sebebiyledir, onlar Allah yolunun birer parçası olmuşlardır, Allah'ın inayeti ve vasiyeti onlar üzerinden kendini göstersin diye, kendi nefslerinden ötürü ve benlikleri ile değil. Dünya üzerindeki merhamet bize verilmiştir, doğuştandır, içimizdedir. Tek yapmamız gereken kibrimizi yolumuzdan defetmektir, bencilliğimizi bir kenara itmektir.
I'm sure, probably all of you here, or certainly the very vast majority of you, have had what you might call a spiritual experience, a moment in your lives when, for a few seconds, a minute perhaps, the boundaries of your ego dissolved. And at that minute, you felt at one with the universe -- one with that jug of water, one with every human being, one with the Creator -- and you felt you were in the presence of power, of awe, of the deepest love, the deepest sense of compassion and mercy that you have ever experienced in your lives.
Eminim ki, muhtemelen buradaki herkesin, ya da kesinlikle büyük bir çoğunluğumuzun olduğu gibi, hepimiz ilahi bir deneyimi tecrübe etmişizdir, hayatlarımızın içinde sadece bir an, bir dakika, belki de bir kaç saniye, benliğimizin sınırlarının fesholduğu o anı yasamışızdır. Ve kendinizi evrenle bir bütün hissettiğimiz bu an içinde, şu sürahi su gibi, bütün insanlıkla beraber, yaratıcısı ile bütün, O'nun varlığını huşu içinde, o en derin aşkı, şefkat ve merhamete dair o en derin duyguları daha önce hayatımızda bir kez bile tatmadığımız o hissi içimizde hissetmişizdir.
That is a moment which is a gift of God to us -- a gift when, for a moment, he lifts that boundary which makes us insist on "I, I, I, me, me, me," and instead, like the person in Rumi's story, we say, "Oh, this is all you. This is all you. And this is all us. And us, and I, and us are all part of you. O, Creator! O, the Objective! The source of our being and the end of our journey, you are also the breaker of our hearts. You are the one whom we should all be towards, for whose purpose we live, and for whose purpose we shall die, and for whose purpose we shall be resurrected again to account to God to what extent we have been compassionate beings."
Bu, Allah tarafından bize, sınırları kaldırdığı sırada sunduğu bir armağandır, bizi "Ben Ben Ben, Benim, Benim, Benim" demekte ısrar ettirmek yerine Rumi`nin hikayesindeki kişi gibi hissetmemizi sağlayan bir hediye, "Ah! Hepsi sensin." deriz. Hepsi sensin. Hepimiz biriz. Ve biz, ve ben, biz hepimiz senin bir parçanız. Tüm yaratılanlar, tüm cisimler ve hayatın kaynağı, ve tüm bu yolculuğun sonu. Sen aynı zamanda kalplerimizin kırıcısısın. Sen tamamiyle yönelmemiz gerekensin, yaşama amacımızsın, uğruna ölünmesi gerekensin, ve adına yeniden dirilinecek olan bizim merhametli varlığımızı genişleten Allah'ın adına.
Our message today, and our purpose today, and those of you who are here today, and the purpose of this charter of compassion, is to remind. For the Koran always urges us to remember, to remind each other, because the knowledge of truth is within every human being.
Bugün burada bulunanlar olarak, bizim mesajımız ve amacımız, bu merhamet seferinin amacı hatırlatmaktır. Zira Kur'an, bize hatırlatmamızı telkin eder, birbirimize hatırlatmamızı, çünkü gerçek doğru bütün insanların içindedir.
We know it all. We have access to it all. Jung may have called it "the subconscious." Through our subconscious, in your dreams -- the Koran calls our state of sleep "the lesser death," "the temporary death" -- in our state of sleep we have dreams, we have visions, we travel even outside of our bodies, for many of us, and we see wonderful things. We travel beyond the limitations of space as we know it, and beyond the limitations of time as we know it. But all this is for us to glorify the name of the creator whose primary name is the compassionating, the compassionate.
Biliyoruz. Bunu anlamaya imkanımız var. Jung bunu bilinçaltı diye adlandırmış olabilir. Bilinçaltlarımızda, hayallerinizde, Kur'anda yazıldığı gibi, uyku halimizde, yani küçük, geçici ölüm. Uykudayken hayaller görürüz, imgeler, bir çoğumuz vücutlarımızın dışında yolculuklar yaparız, harika şeyler görürüz. Bildiğimiz uzayın sınırlarının ötesinde seyahatlere çıkarız. Ve bildiğimiz zamanın ötesinde. Ancak tüm bunlar, merhametli ve şefkat gösteren yaratıcının adını yüceltmek içindir.
God, Bokh, whatever name you want to call him with, Allah, Ram, Om, whatever the name might be through which you name or access the presence of divinity, it is the locus of absolute being, absolute love and mercy and compassion, and absolute knowledge and wisdom, what Hindus call "satchidananda." The language differs, but the objective is the same.
Tanrı, Bokh, onu nasıl çağırmak istersen, Allah, Ram, Om, hangi isimle isimlendirirsen isimlendir, ya da o ilahi varlığa nasıl erişebiliyorsan, bu mutlak varlığın oldugu noktadır, mutlak aşk ve merhamet ve şefkatin, ve mutlak bilgi ve bilgeliğin, Hindularin dediği gibi, "Satchidananda." Diller farklı, ama özne aynı.
Rumi has another story about three men, a Turk, an Arab and -- and I forget the third person, but for my sake, it could be a Malay. One is asking for angur -- one is, say, an Englishman -- one is asking for eneb, and one is asking for grapes. And they have a fight and an argument because -- "I want grapes." "I want eneb. "I want angur." -- not knowing that the word that they're using refers to the same reality in different languages.
Rumi'nin başka bir hikayesi var üç kişi hakkında, bir Türk, bir Arap, üçüncüsünü unuttum, benim hatrıma, bir Malezyalı olsun. Bir tanesi angour ister, diyelim ki İngiliz, bir diğeri eneb ister, bir diğeri de üzüm ister. Ve kavga edip tartışırlar çünkü, "Ben üzüm istiyorum, ben eneb istiyorum, ben angour istiyorum." biribirlerinin kullandıkları kelimelerin anlamlarını bilmeden aynı şeyi başka dillerde isteyerek.
There's only one absolute reality by definition, one absolute being by definition, because absolute is, by definition, single, and absolute and singular. There's this absolute concentration of being, the absolute concentration of consciousness, awareness, an absolute locus of compassion and love that defines the primary attributes of divinity.
Doğası gereği sadece bir tek gerçeklik vardır, özünde bir mutlak varoluş, çünkü bu mutlaklık, herşeyi ile, tektir, tek ve mutlak. Varoluşun bu mutlak yoğunluğu, şuurun mutlak bütünlüğü, farkındalık, merhamet ve aşkın değişmez yeri ilahi olanın başlıca özelliklerini belirler.
And these should also be the primary attributes of what it means to be human. For what defines humanity, perhaps biologically, is our physiology, but God defines humanity by our spirituality, by our nature.
Bu ayrıca, insan olmanın ne manaya geldiğinin de temel özelliğidir. İnsanlığını belirleyen şey için, belki biyolojik olarak da, fizyolojimizdir, ancak Allah insanı ruhu ve doğasıyla belirler.
And the Koran says, He speaks to the angels and says, "When I have finished the formation of Adam from clay, and breathed into him of my spirit, then, fall in prostration to him." The angels prostrate, not before the human body, but before the human soul. Why? Because the soul, the human soul, embodies a piece of the divine breath, a piece of the divine soul.
Ve Kur'an der ki, "O meleklere der ki, "Ademi balçıktan yapmayı bitirdiğimde, ve ona ruhumdan üflediğimde, onun önünde secdeye varınız." Melekler, insanın bedeninin önünde değil, onun ruhunun önünde secdeye varırlar. Neden? Ruh, yani insan ruhu, kutsal-ilahi ruhun bir parçasını temsil eden, ilahi ruhun bir parçasıdır.
This is also expressed in biblical vocabulary when we are taught that we were created in the divine image. What is the imagery of God? The imagery of God is absolute being, absolute awareness and knowledge and wisdom and absolute compassion and love.
Kutsal bir şekilde yaratıldığımız, bilgisi İncil'in içinde de yer alır. Tanrının tasviri nedir? Tanrının tasviri mutlak varoluştur, mutlak bilinç, bilgi ve bilgelik ve mutlak şefkat ve aşk.
And therefore, for us to be human -- in the greatest sense of what it means to be human, in the most joyful sense of what it means to be human -- means that we too have to be proper stewards of the breath of divinity within us, and seek to perfect within ourselves the attribute of being, of being alive, of beingness; the attribute of wisdom, of consciousness, of awareness; and the attribute of being compassionate and loving beings.
Ve, bu nedenle, biz insanlık için, insan olmanın ne anlama geldiğine dair en yüksek hislerin, insan olmanın ne demek olduğuna dair en heyecan verici duyguların anlamı, içimizdeki ilahi nefesin, taşıyıcıları olduğumuz, ve içimizdeki, yine kendi içimizden gelen mükemmeli arama, hayatta olma, var olma, bilgeliğin niteliğin, şuurun, farkındalığın, merhametli ve aşkla dolu olmanın özelliklerini de bulundurduğumuzdur.
This is what I understand from my faith tradition, and this is what I understand from my studies of other faith traditions, and this is the common platform on which we must all stand, and when we stand on this platform as such, I am convinced that we can make a wonderful world.
Bu benim kendi inanç geleneğinden, ve diger inanç geleneklerine dair yaptığım çalışmalardan anladığımdır, ve bu hepimizin üzerinde durduğu yer, ve aslında, biz bu yerde durduğumuzda, İnanıyorum ki harika bir dünya yaratabiliriz.
And I believe, personally, that we're on the verge and that, with the presence and help of people like you here, we can bring about the prophecy of Isaiah. For he foretold of a period when people shall transform their swords into plowshares and will not learn war or make war anymore.
Ve kişisel olarak inanıyorum ki, bunun hemen eşiğindeyiz, o varlık ve burda olan sizler gibi insanların yardımı sayesinde, Isiah'ın kehanetini gerçekleştirebiliriz: Onun, insanların kılıçlarını sabana dönüştürdükleri, bir dönem için haber verdiği gibi, "Ve bir daha asla savaşı ve savaşmayı öğrenemesinler..."
We have reached a stage in human history that we have no option: we must, we must lower our egos, control our egos -- whether it is individual ego, personal ego, family ego, national ego -- and let all be for the glorification of the one.
İnsanlık tarihinde başka hiç bir seçeneğimizin olmadığı bir yere geldik. Zorundayız! Biz bencilliğimizi azaltmak zorundayız, onu kontrol etmek zorundayız, ister bireysel, ister kişisel, ister ailevi, ister ulusal, ve onların hepsini tek olanı yüceltmeye adamak zorundayız.
Thank you, and God bless you. (Applause)
Teşekkürler. Allah yanınızda olsun. Alkış