I'm speaking about compassion from an Islamic point of view, and perhaps my faith is not very well thought of as being one that is grounded in compassion. The truth of the matter is otherwise.
Estou a falar sobre compaixão de um ponto de vista islâmico. Possivelmente a minha fé não é considerada como sendo uma fé baseada na compaixão. Porém, a verdade é outra.
Our holy book, the Koran, consists of 114 chapters, and each chapter begins with what we call the basmala, the saying of "In the name of God, the all compassionate, the all merciful," or, as Sir Richard Burton -- not the Richard Burton who was married to Elizabeth Taylor, but the Sir Richard Burton who lived a century before that and who was a worldwide traveler and translator of many works of literature -- translates it. "In the name of God, the compassionating, the compassionate."
O nosso livro sagrado, o Corão, consiste em 114 capítulos. Cada capítulo começa com o que chamamos o "basmala" a fórmula de "Em nome de Deus, o todo piedoso, o todo misericordioso", ou, como Sir Richard Burton — não o Richard Burton que foi casado com Elizabeth Taylor, mas Sir Richard Burton que viveu um século antes e que era um viajante mundial e tradutor de muitas obras de literatura — traduz como: “Em nome de Deus, o que dá compaixão, o compassivo".
And in a saying of the Koran, which to Muslims is God speaking to humanity, God says to his prophet Muhammad -- whom we believe to be the last of a series of prophets, beginning with Adam, including Noah, including Moses, including Abraham, including Jesus Christ, and ending with Muhammad -- that, "We have not sent you, O Muhammad, except as a 'rahmah,' except as a source of compassion to humanity."
Numa expressão do Corão que, para os muçulmanos, é Deus a falar para a humanidade, Deus diz para o seu profeta Maomé, — que acreditamos ser o último numa série de profetas, a começar em Adão, incluindo Noé, incluindo Moisés, incluindo Abraão, incluindo Jesus Cristo, e acabando em Maomé — “Só te enviámos, Maomé, como um "raham", uma fonte de compaixão para a humanidade”.
For us human beings, and certainly for us as Muslims, whose mission, and whose purpose in following the path of the prophet is to make ourselves as much like the prophet. And the prophet, in one of his sayings, said, "Adorn yourselves with the attributes of God." And because God Himself said that the primary attribute of his is compassion -- in fact, the Koran says that "God decreed upon himself compassion," or, "reigned himself in by compassion" -- therefore, our objective and our mission must be to be sources of compassion, activators of compassion, actors of compassion and speakers of compassion and doers of compassion.
Para nós, seres humanos, e certamente para nós muçulmanos, cuja missão e cujo propósito em seguir o caminho do profeta, é virmos a ser como o profeta. O profeta disse, numa das suas expressões: “Adornem-se com os atributos de Deus.” Como Deus disse que o seu principal atributo era a compaixão — de facto, o Corão diz que “Deus decretou sobre si a compaixão" ou, “regeu-se pela compaixão”, assim o nosso objetivo e a nossa missão têm de ser fontes de compaixão, ativadores de compaixão, atores de compaixão, oradores de compaixão e executantes de compaixão.
That is all well and good, but where do we go wrong, and what is the source of the lack of compassion in the world? For the answer to this, we turn to our spiritual path. In every religious tradition, there is the outer path and the inner path, or the exoteric path and the esoteric path. The esoteric path of Islam is more popularly known as Sufism, or "tasawwuf" in Arabic. And these doctors or these masters, these spiritual masters of the Sufi tradition, refer to teachings and examples of our prophet that teach us where the source of our problems lies.
Tudo isso é muito bom, mas onde é que erramos, e qual é a fonte da falta de compaixão no mundo? Para responder a isto, viramo-nos para o nosso caminho espiritual. Em cada tradição religiosa existe aquilo a que chamamos o caminho exterior e o caminho interior, ou o caminho exotérico e o caminho esotérico. O caminho esotérico do Islão é mais popularmente conhecido como Sufismo, ou "tasawwuf" em árabe. Estes doutores ou estes mestres, estes mestres espirituais da tradição sufi, referem-se aos ensinamentos e exemplos do nosso profeta que nos ensina onde reside a fonte dos nossos problemas.
In one of the battles that the prophet waged, he told his followers, "We are returning from the lesser war to the greater war, to the greater battle."
Numa das batalhas que o profeta travou, ele disse aos seus seguidores: “Estamos a voltar de uma guerra menor
And they said, "Messenger of God, we are battle-weary.
para uma guerra maior, para a maior batalha.”
How can we go to a greater battle?"
E eles disseram: “Mensageiro de Deus, as batalhas têm-nos desgastado.
He said, "That is the battle of the self, the battle of the ego."
"Como podemos ir para uma batalha maior?”
The sources of human problems have to do with egotism, "I."
Ele disse: “Esta é a batalha de nós mesmos, a batalha do ego.” As fontes dos problemas humanos têm a ver com o egoísmo, o "eu".
The famous Sufi master Rumi, who is very well known to most of you, has a story in which he talks of a man who goes to the house of a friend, and he knocks on the door, and a voice answers, "Who's there?"
O famoso mestre sufi Rumi, que é muito bem conhecido para a maioria de vós, tem uma história em que fala de um homem que vai a casa de um amigo, bate à porta e uma voz pergunta: “Quem é?”
"It's me," or, more grammatically correctly, "It is I," as we might say in English.
“Eu,” ou gramaticalmente mais correto, “Sou eu,” como diríamos em português.
The voice says, "Go away."
A voz diz: “Vai-te embora.”
After many years of training, of disciplining, of search and struggle, he comes back. With much greater humility, he knocks again on the door.
Depois de muitos anos de treino, de disciplina, de procura e de luta, ele regressa. Com muito maior humildade, ele volta a bater à porta.
The voice asks, "Who is there?"
A voz pergunta: “Quem está aí?”
He said, "It is you, O heartbreaker."
Ele diz: “És tu, destruidor de corações.”
The door swings open, and the voice says, "Come in, for there is no room in this house for two I's," -- two capital I's, not these eyes -- "for two egos."
A porta abre-se e a voz diz: “Entra, porque nesta casa não há espaço para dois 'Eus' — dois Eus (I's) com letra maiúscula, não são "olhos" (eyes) —
And Rumi's stories are metaphors for the spiritual path.
"para dois egos".
In the presence of God, there is no room for more than one "I," and that is the "I" of divinity. In a teaching -- called a "hadith qudsi" in our tradition -- God says that, "My servant," or "My creature, my human creature, does not approach me by anything that is dearer to me than what I have asked them to do." And those of you who are employers know exactly what I mean. You want your employees to do what you ask them to do, and if they've done that, then they can do extra. But don't ignore what you've asked them to do.
As histórias de Rumi são metáforas para o caminho espiritual. Na presença de Deus, não há espaço para mais do que um "Eu", que é o "Eu" da divindade. Num ensinamento, chamado "hadith qudsi" na nossa tradição, Deus diz: “O meu servo" — ou seja, a minha criatura, a minha criatura humana — "não se aproxima de mim por nada que me seja mais querido "do que aquilo que lhe pedi para fazer.” Aqueles que são patrões percebem exatamente o que eu quero dizer. Vocês querem que os vossos empregados façam o que lhes pediram. Se eles fizeram isso, então podem fazer outras coisas. Mas que não ignorem o que lhes pediram para fazer.
"And," God says, "my servant continues to get nearer to me, by doing more of what I've asked them to do" -- extra credit, we might call it -- "until I love him or love her. And when I love my servant," God says, "I become the eyes by which he or she sees, the ears by which he or she listens, the hand by which he or she grasps, and the foot by which he or she walks, and the heart by which he or she understands." It is this merging of our self with divinity that is the lesson and purpose of our spiritual path and all of our faith traditions.
E Deus diz: “O meu servo continua a aproximar-se de mim, "fazendo mais do que o que lhe pedi para fazer,” — podemos chamar a isso um crédito extra — “até que eu o ame". "Quando eu amo o meu servo”, diz Deus, "torno-me nos olhos com que ele vê, "nas orelhas com que ele ouve, "na mão com que ele agarra, "nos pés com que ele caminha "e no coração com que ele entende.” É esta união do nosso "eu" com a divindade que é a lição e o propósito do nosso caminho espiritual e de todas as nossas tradições de fé.
Muslims regard Jesus as the master of Sufism, the greatest prophet and messenger who came to emphasize the spiritual path. When he says, "I am the spirit, and I am the way," and when the prophet Muhammad said, "Whoever has seen me has seen God," it is because they became so much an instrument of God, they became part of God's team -- so that God's will was manifest through them, and they were not acting from their own selves and their own egos. Compassion on earth is given, it is in us. All we have to do is to get our egos out of the way, get our egotism out of the way.
Os muçulmanos consideram Jesus como o mestre do Sufismo, o maior profeta e mensageiro que veio para enfatizar o caminho espiritual. Quando ele diz: “Eu sou o espírito e eu sou o caminho”, quando o profeta Maomé diz: “Quem me viu, viu Deus,” é porque eles se tornaram de tal forma num instrumento de Deus que passaram a fazer parte da equipa de Deus, de modo que a vontade de Deus se manifestava através deles e não estavam a agir por si mesmos ou segundo o seu "ego". A compaixão na terra é dada, está dentro de nós. Tudo que temos que fazer é afastar do caminho o nosso "ego", afastar do caminho o nosso egoísmo.
I'm sure, probably all of you here, or certainly the very vast majority of you, have had what you might call a spiritual experience, a moment in your lives when, for a few seconds, a minute perhaps, the boundaries of your ego dissolved. And at that minute, you felt at one with the universe -- one with that jug of water, one with every human being, one with the Creator -- and you felt you were in the presence of power, of awe, of the deepest love, the deepest sense of compassion and mercy that you have ever experienced in your lives.
Tenho a certeza que todos aqui, ou pelo menos a maior parte, já tiveram o que podemos chamar uma experiência espiritual, um momento na nossa vida em que, por segundos, ou talvez num minuto, se dissolveram as fronteiras do nosso "ego" . Nesse minuto, sentimo-nos em união com o universo, em união com aquele jarro de água, em união com todos os seres humanos, em união com o Criador, e sentimo-nos na presença do poder, da veneração, do mais profundo amor, da mais profunda compaixão e misericórdia que jamais experimentámos na nossa vida.
That is a moment which is a gift of God to us -- a gift when, for a moment, he lifts that boundary which makes us insist on "I, I, I, me, me, me," and instead, like the person in Rumi's story, we say, "Oh, this is all you. This is all you. And this is all us. And us, and I, and us are all part of you. O, Creator! O, the Objective! The source of our being and the end of our journey, you are also the breaker of our hearts. You are the one whom we should all be towards, for whose purpose we live, and for whose purpose we shall die, and for whose purpose we shall be resurrected again to account to God to what extent we have been compassionate beings."
Esse momento é uma dádiva de Deus para todos nós, uma dádiva em que, por um momento, ele levanta a barreira que nos faz insistir no "Eu", "Eu", "Eu" e só "Eu". Em vez disso, como a pessoa na história de Rumi, dizemos: "Ah, isto é tudo 'Tu'. "Isto é tudo 'Tu'. E isto é tudo 'Nós'. "E nós, e eu, e nós fazemos parte de ti. "Oh, Criador! Oh, Objetivo! Fonte do nosso ser, "e o fim do nosso caminho. "Tu és também Aquele que quebra os nossos corações. "Tu és Aquele para Quem todos devíamos estar virados, "por cujo propósito vivemos e por cujo propósito nós iremos morrer, "e para cujo propósito ressuscitaremos, "para darmos contas a Deus de quanto fomos seres compassivos".
Our message today, and our purpose today, and those of you who are here today, and the purpose of this charter of compassion, is to remind. For the Koran always urges us to remember, to remind each other, because the knowledge of truth is within every human being.
A nossa mensagem hoje, e o nosso propósito hoje, e dos que estão aqui hoje, e o propósito deste alvará de compaixão, é relembrar. O Corão encoraja-nos sempre a recordar, a relembrar uns aos outros, porque o conhecimento da verdade está dentro de cada ser humano.
We know it all. We have access to it all. Jung may have called it "the subconscious." Through our subconscious, in your dreams -- the Koran calls our state of sleep "the lesser death," "the temporary death" -- in our state of sleep we have dreams, we have visions, we travel even outside of our bodies, for many of us, and we see wonderful things. We travel beyond the limitations of space as we know it, and beyond the limitations of time as we know it. But all this is for us to glorify the name of the creator whose primary name is the compassionating, the compassionate.
Todos o sabemos. Temos acesso a todo ele. Jung pode ter-lhe chamado "o subconsciente". Através do nosso subconsciente, nos nossos sonhos — que o Corão chama o nosso estado de sonhar, "a morte menor", "a morte temporária" — no nosso estado de dormir temos sonhos, temos visões, viajamos para fora dos nossos corpos, para muitos de nós, e vemos muitas coisas maravilhosas. Viajamos para além das limitações do espaço, tal como o conhecemos, para além das limitações de tempo, tal como o conhecemos. Mas isto tudo é para glorificarmos o nome do Criador, cujo nome principal é o Misericordioso, o Compassivo,
God, Bokh, whatever name you want to call him with, Allah, Ram, Om, whatever the name might be through which you name or access the presence of divinity, it is the locus of absolute being, absolute love and mercy and compassion, and absolute knowledge and wisdom, what Hindus call "satchidananda." The language differs, but the objective is the same.
Deus, Bokh, seja qual for o nome que lhe queiramos chamar, Alá, Ram, Om, seja qual for o nome que lhe chamemos, ou gozemos da presença da divindade, é o lugar de ser absoluto, de amor, de piedade e de compaixão absolutos, de conhecimento absoluto e de sabedoria absoluta, a que os hindus chamam "satchidanada". A linguagem pode variar, mas o objetivo é o mesmo.
Rumi has another story about three men, a Turk, an Arab and -- and I forget the third person, but for my sake, it could be a Malay. One is asking for angur -- one is, say, an Englishman -- one is asking for eneb, and one is asking for grapes. And they have a fight and an argument because -- "I want grapes." "I want eneb. "I want angur." -- not knowing that the word that they're using refers to the same reality in different languages.
Rumi tem outra história sobre três homens, um turco, um árabe, e esqueço-me da terceira pessoa mas, quanto a mim, poderá ser um malaio. Um está a pedir "angur", outro — digamos que é inglês — está a pedir "eneb", e outro está a pedir "uvas". Brigam e discutem: — "Eu quero uvas", "Eu quero eneb", " Eu quero angur" — sem saberem que as palavras que estão a usar se referem à mesma realidade em línguas diferentes.
There's only one absolute reality by definition, one absolute being by definition, because absolute is, by definition, single, and absolute and singular. There's this absolute concentration of being, the absolute concentration of consciousness, awareness, an absolute locus of compassion and love that defines the primary attributes of divinity.
Só há uma realidade absoluta por definição, um ser absoluto por definição, porque absoluto, por definição, é singular, absoluto e singular. Existe uma concentração absoluta de ser, uma concentração absoluta de consciência, um lugar absoluto de compaixão e amor que define os principais atributos de divindade.
And these should also be the primary attributes of what it means to be human. For what defines humanity, perhaps biologically, is our physiology, but God defines humanity by our spirituality, by our nature.
Esses também deveriam ser os principais atributos do que significa ser humano. Porque o que define humanidade, talvez de forma biológica, é a nossa fisiologia, mas Deus define a humanidade pela nossa espiritualidade, pela nossa natureza.
And the Koran says, He speaks to the angels and says, "When I have finished the formation of Adam from clay, and breathed into him of my spirit, then, fall in prostration to him." The angels prostrate, not before the human body, but before the human soul. Why? Because the soul, the human soul, embodies a piece of the divine breath, a piece of the divine soul.
E o Corão diz: "Ele fala com os anjos e diz: "'Quando eu acabar de fazer Adão do barro, "'e lhe tiver inspirado o meu espirito, "'caiam em prostração diante dele.'" Os anjos prostram-se, não perante o corpo humano, mas perante a alma humana. Porquê? Porque a alma, a alma humana, incorpora um pedaço do sopro divino, um pedaço do espírito divino.
This is also expressed in biblical vocabulary when we are taught that we were created in the divine image. What is the imagery of God? The imagery of God is absolute being, absolute awareness and knowledge and wisdom and absolute compassion and love.
Isto também está expresso no vocabulário bíblico quando nos ensinam que fomos criados à imagem de Deus. O que é a imagem de Deus? A imagem de Deus é o ser absoluto, a consciência absoluta, o conhecimento e a sabedoria, a compaixão absoluta e o amor.
And therefore, for us to be human -- in the greatest sense of what it means to be human, in the most joyful sense of what it means to be human -- means that we too have to be proper stewards of the breath of divinity within us, and seek to perfect within ourselves the attribute of being, of being alive, of beingness; the attribute of wisdom, of consciousness, of awareness; and the attribute of being compassionate and loving beings.
Por isso, para nós, ser-se humano — no sentido mais amplo do que significa ser-se humano, no sentido mais alegre do que significa ser-se humano — significa que nós também temos que preservar o sopro divino dentro de nós, e temos de aperfeiçoar dentro de nós o atributo de ser, de ser vivo, de Ser, o atributo da sabedoria, da consciência, e o atributo de ser misericordioso e de amar os seres.
This is what I understand from my faith tradition, and this is what I understand from my studies of other faith traditions, and this is the common platform on which we must all stand, and when we stand on this platform as such, I am convinced that we can make a wonderful world.
Isto é o que eu entendo da minha fé, e isto é o que eu entendo através dos meus estudos de outras fés. Isto é a plataforma comum em que todos devemos estar. Quando estivermos nesta plataforma, estou convencido de que podemos fazer um mundo maravilhoso.
And I believe, personally, that we're on the verge and that, with the presence and help of people like you here, we can bring about the prophecy of Isaiah. For he foretold of a period when people shall transform their swords into plowshares and will not learn war or make war anymore.
Acredito, pessoalmente, que estamos no limiar e que, com a presença e ajuda de pessoas como vocês aqui, podemos cumprir a profecia de Isaías. Porque ele previu um período em que as pessoas haviam de transformar as suas espadas em arados e nunca mais saberiam fazer a guerra nem fariam a guerra.
We have reached a stage in human history that we have no option: we must, we must lower our egos, control our egos -- whether it is individual ego, personal ego, family ego, national ego -- and let all be for the glorification of the one.
Chegámos a uma fase na história humana, em que não temos opção. Temos, mas temos mesmo de baixar o nosso "ego", de controlar os nossos "egos", quer seja o "ego" individual, o "ego" pessoal, o "ego" familiar ou o "ego" nacional, e fazer com que tudo seja para a glorificação do Único.
Thank you, and God bless you. (Applause)
Obrigado, e que Deus vos abençoe. (Aplausos)