I'm speaking about compassion from an Islamic point of view, and perhaps my faith is not very well thought of as being one that is grounded in compassion. The truth of the matter is otherwise.
Ik spreek over medeleven vanuit een Islamitische hoek, misschien wordt van mijn geloof niet gezien als een geloof waar medeleven van belang is. De kern van de waarheid is echter omgekeerd.
Our holy book, the Koran, consists of 114 chapters, and each chapter begins with what we call the basmala, the saying of "In the name of God, the all compassionate, the all merciful," or, as Sir Richard Burton -- not the Richard Burton who was married to Elizabeth Taylor, but the Sir Richard Burton who lived a century before that and who was a worldwide traveler and translator of many works of literature -- translates it. "In the name of God, the compassionating, the compassionate."
Ons heilig boek, de Koran, bestaat uit 114 hoofdstukken, en ieder hoofdstuk begint met wat wij "de basmala" noemen, het gezegde in de naam van God, de met alles medeleven hebbende, de vergevingsgezinde, of, zoals Sir Richard Burton, niet de Richard Burton die getrouwd was met Elizabeth Taylor, maar de Richard Burton die een eeuw eerder leefde een wereldwijde reiziger was en een vertaler van veel literatuurwerken, vertaalt het als, "in Gods naam, de medelevende, de medelevend hebbende."
And in a saying of the Koran, which to Muslims is God speaking to humanity, God says to his prophet Muhammad -- whom we believe to be the last of a series of prophets, beginning with Adam, including Noah, including Moses, including Abraham, including Jesus Christ, and ending with Muhammad -- that, "We have not sent you, O Muhammad, except as a 'rahmah,' except as a source of compassion to humanity."
Zoals een gezegde in de Koran, wat voor Moslims God is die spreekt tot de mensheid, God zei tot zijn profeet Mohammed, beginnend met Adam, en Noach, en Mozes, en Abraham, én Jezus Christus, eindigend met Mohammed zei; "We hebben je niet gezonden, oh Mohammed, "maar als raham, als een bron van medeleven voor de mensheid." En voor ons mensen, en zeker voor ons als Moslims,
For us human beings, and certainly for us as Muslims, whose mission, and whose purpose in following the path of the prophet is to make ourselves as much like the prophet. And the prophet, in one of his sayings, said, "Adorn yourselves with the attributes of God." And because God Himself said that the primary attribute of his is compassion -- in fact, the Koran says that "God decreed upon himself compassion," or, "reigned himself in by compassion" -- therefore, our objective and our mission must be to be sources of compassion, activators of compassion, actors of compassion and speakers of compassion and doers of compassion.
wiens missie en doel, in het volgen van de weg van de profee, is het maken van onszelf zoals de profeet, en de profeet, in één van zijn gezegden, zei, "Kleed jezelf met de kleding van God." Omdat God zelf zei dat de hoofdeigenschap van zichzelf medeleven is, in feite, de Koran zegt dat, "God beval zichzelf medeleven," of, "regeerde zichzelf door medeleven." Dus, ons doel en missie komt uit de bronnen van medeleven, gangmakers van medeleven, actoren van medeleven, en sprekers van medeleven, en uitvoerders van medeleven. Dat is allemaal goed en wel,
That is all well and good, but where do we go wrong, and what is the source of the lack of compassion in the world? For the answer to this, we turn to our spiritual path. In every religious tradition, there is the outer path and the inner path, or the exoteric path and the esoteric path. The esoteric path of Islam is more popularly known as Sufism, or "tasawwuf" in Arabic. And these doctors or these masters, these spiritual masters of the Sufi tradition, refer to teachings and examples of our prophet that teach us where the source of our problems lies.
maar waar gaan we verkeerd, en wat is de bron van de afwezigheid van medeleven in de wereld? Voor dit antwoord, keren we ons naar ons spirtuele pad. In elke religieuze traditie is er wat men noemt het uiterlijke en innerlijke pad. of het exoterische pad en het esotherische pad. Het esoterisch pad van de Islam is beter gekend als soefisme of tasavvuf in Arabisch. En deze dokters of deze meesters, deze spirituele meesters van de soefitraditie, verwijzen naar leerscholen en voorbeelden van onze profeet, wat ons leert waar de bron van onze problemen liggen. In één van de gevechten dat de profeet leverde,
In one of the battles that the prophet waged, he told his followers, "We are returning from the lesser war to the greater war, to the greater battle."
vertelde hij zijn volgelingen, "We zijn terug aan het keren van de kleine oorlog naar de grotere oorlog, tot de grotere strijd." En zei zeiden, "Boodschapper van God, we zijn moe van de strijd.
And they said, "Messenger of God, we are battle-weary. How can we go to a greater battle?"
Hoe kunnen we naar een grotere strijd gaan?" Hij zei, "Dat is de strijd van de zelf, de strijd van het ego."
He said, "That is the battle of the self, the battle of the ego." The sources of human problems have to do with egotism, "I."
De bronnen van menselijke problemen hebben te maken met hoogmoed, 'ik'. De bekende soefimeester Rumi, die de meesten van jullie zeer goed kennen,
The famous Sufi master Rumi, who is very well known to most of you, has a story in which he talks of a man who goes to the house of a friend, and he knocks on the door, and a voice answers, "Who's there?"
heeft een verhaal waarin hij over een man spreekt die naar het huis van een vriend gaat en klopt op de deur, en een stem antwoordt, "Wie is daar?" "Het is mij," of grammaticaal correct, "Het is ik,"
"It's me," or, more grammatically correctly, "It is I," as we might say in English.
zoals we in het [Nederlands] zeggen. De stem zegt, "Ga weg."
The voice says, "Go away."
Na velen jaren van training, discipline, zoeken en worstelen,
After many years of training, of disciplining, of search and struggle, he comes back. With much greater humility, he knocks again on the door.
komt hij terug, en met een veel grotere nederigheid klopt hij weer op de deur. De stem vraagt, "Wie is daar?"
The voice asks, "Who is there?"
Hij zeg, "Jij bent het, o hartenbreker."
He said, "It is you, O heartbreaker."
De deur zwiert open, en de stem zegt,
The door swings open, and the voice says, "Come in, for there is no room in this house for two I's," -- two capital I's, not these eyes -- "for two egos."
"Kom binnen, in dit huis is er geen plaats voor twee Ikken, met twee grote I's, niet deze ogen voor twee egos. En Rumi's verhalen zijn metaforen voor het spirituele pad.
And Rumi's stories are metaphors for the spiritual path. In the presence of God, there is no room for more than one "I," and that is the "I" of divinity. In a teaching -- called a "hadith qudsi" in our tradition -- God says that, "My servant," or "My creature, my human creature, does not approach me by anything that is dearer to me than what I have asked them to do." And those of you who are employers know exactly what I mean. You want your employees to do what you ask them to do, and if they've done that, then they can do extra. But don't ignore what you've asked them to do.
In Gods aanwezigheid is er geen ruimte voor meer dan één ik, en dat is de "ik" van goddelijkheid. In een lering, een hadith qudsi in onze traditie, zegt God dat "mijn dienaar," of "mijn wezen, mijn menselijk wezen, me niet benadert door iets wat me dierbaarder is dan wat ik hem vroeg om te doen." De werkgevers onder jullie weten precies wat ik bedoel. Je wilt dat je werknemers doen wat je hen vraagt, als ze daar mee klaar zijn, kunnen ze wat extra doen, maar negeer niet wat je hen vroeg. God zegt, "Mijn dienaar komt steeds dichter bij me,
"And," God says, "my servant continues to get nearer to me, by doing more of what I've asked them to do" -- extra credit, we might call it -- "until I love him or love her. And when I love my servant," God says, "I become the eyes by which he or she sees, the ears by which he or she listens, the hand by which he or she grasps, and the foot by which he or she walks, and the heart by which he or she understands." It is this merging of our self with divinity that is the lesson and purpose of our spiritual path and all of our faith traditions.
door te doen wat ik hem vroeg," extra punten zouden we heb kunnen noemen, "tot ik van hem of haar hou. En als ik van mijn dienaar hou,", zegt God, word ik de ogen waardoor hij of zij kijkt, de oren waarmee hij of zij luistert, de hand waarmee hij of zij grijpt, en de voet waarmee hij of zij wandelt, en het hart waarmee hij of zij begrijpt." Het is de eenwording van onze zelf met de goddelijkheid dat is de les en het doel van ons spiritueel pad en al onze geloofstradities Moslims zien Jezus als de meester van soefisme,
Muslims regard Jesus as the master of Sufism, the greatest prophet and messenger who came to emphasize the spiritual path. When he says, "I am the spirit, and I am the way," and when the prophet Muhammad said, "Whoever has seen me has seen God," it is because they became so much an instrument of God, they became part of God's team -- so that God's will was manifest through them, and they were not acting from their own selves and their own egos. Compassion on earth is given, it is in us. All we have to do is to get our egos out of the way, get our egotism out of the way.
de grootste profeet en boodschapper die kwam om het spirituele pad te benadrukken. Als hij zegt; "ik ben de geest en ik ben de weg," als de profeet Mohammed zei, "Wie mij zag heeft God gezien," is het omdat ze zo een instrument van God werden, ze werden een deel van Gods stoom, zo dat Gods wil manifesteerde door hen niet door te handelen uit de zelf en eigen ego Medeleven op aarde is gegeven, het is in ons. Het enige wat we moeten doen is onze ego's links laten liggen, ons ego achterwege laten Ik ben zeker, en iedereen hier waarschijnlijk, of zeker de meerderheid van jullie,
I'm sure, probably all of you here, or certainly the very vast majority of you, have had what you might call a spiritual experience, a moment in your lives when, for a few seconds, a minute perhaps, the boundaries of your ego dissolved. And at that minute, you felt at one with the universe -- one with that jug of water, one with every human being, one with the Creator -- and you felt you were in the presence of power, of awe, of the deepest love, the deepest sense of compassion and mercy that you have ever experienced in your lives.
een spirituele ervaring heeft gehad, een moment in ons leven wanneer, voor enkele seconden, misschien een minuut, de grenzen van het ego oplostten. En in die minuut, je je één voelde met het universum, één met die kruik water, één met ieder menselijk wezen, één met de schepper, en je voelde je in het bijzijn van kracht, van verwondering, de diepste liefde, het diepste gevoel van medeleven en genade dat je ooit ervaarde in jullie levens. Dat moment is een gift van God aan ons,
That is a moment which is a gift of God to us -- a gift when, for a moment, he lifts that boundary which makes us insist on "I, I, I, me, me, me," and instead, like the person in Rumi's story, we say, "Oh, this is all you. This is all you. And this is all us. And us, and I, and us are all part of you. O, Creator! O, the Objective! The source of our being and the end of our journey, you are also the breaker of our hearts. You are the one whom we should all be towards, for whose purpose we live, and for whose purpose we shall die, and for whose purpose we shall be resurrected again to account to God to what extent we have been compassionate beings."
een gift als, voor een moment, hij die grens opheft wat ons doet aandringen op IK, IK, IK, mij, mij, mij, en in de plaats, zoals de persoon in Rumi's verhaal, we kunnen zeggen, "Oh, ben jij allemaal." Dat ben jij allemaal. And zij wij allemaal. En wij, en ik en ons zijn allemaal deel van jou. Allemaal schepper, allemaal het doel, de bron van ons zijn, en het einde van onze reis. Maar je bent ook de hartenbreker. JIj bent degene waar we ons naar zouden moeten richten, voor wiens doel we leven, en voor wiens doel we zullen sterven, en voor wiens doel we herrijzen, om aan God te verantwoorden hoe medelevende wezens we zijn geweest. Onze boodschap vandaag, en ons doel vandaag,
Our message today, and our purpose today, and those of you who are here today, and the purpose of this charter of compassion, is to remind. For the Koran always urges us to remember, to remind each other, because the knowledge of truth is within every human being.
en van diegenen die hier vandaag zijn, en het doel van dit handvest van medeleven, is om te herineren. Omdat de Koran ons altijd aanspoort om te herinneren, en elkaar te herinneren, omdat de kennis van de waarheid in iedereen zit. We weten het allemaal.
We know it all. We have access to it all. Jung may have called it "the subconscious." Through our subconscious, in your dreams -- the Koran calls our state of sleep "the lesser death," "the temporary death" -- in our state of sleep we have dreams, we have visions, we travel even outside of our bodies, for many of us, and we see wonderful things. We travel beyond the limitations of space as we know it, and beyond the limitations of time as we know it. But all this is for us to glorify the name of the creator whose primary name is the compassionating, the compassionate.
We hebben toegang tot dit alles. Jung mag het het onderbewuste genoemd hebben. Door ons onderbewuste, in onze dromen, het slapen, wat de Koran de "kleine dood" noemt, de tijdelijke dood. In onze slaap dromen we, hebben we visioenen, reizen we zelfs uit onze lichamen, voor velen van ons, en zien we wonderbaarlijke dingen. Reizen we buiten de grenzen van de ruimte zoals we het kennen om, en buiten de grenzen van tijd zoals we die kennen. Maar dit alles is voor ons om de naam van de schepper te eren wiens eerste naam de medelevende, de medeleven hebbende is. God, Bokh, hoe je hem ook wilt noemen, Allah, Ram, Om,
God, Bokh, whatever name you want to call him with, Allah, Ram, Om, whatever the name might be through which you name or access the presence of divinity, it is the locus of absolute being, absolute love and mercy and compassion, and absolute knowledge and wisdom, what Hindus call "satchidananda." The language differs, but the objective is the same.
wat de naam mag zijn door wat je noemt of je met de aanwezigheid van goddelijkheid verbindt is de kern van het absolute zijn, absolute liefde, vergeving en medeleven, en absolute kennis en wijsheid, wat Hindoes satchidananda noemen. De taal verschilt, maar het doel is hetzelfde. Rumi heeft nog een ander verhaal
Rumi has another story about three men, a Turk, an Arab and -- and I forget the third person, but for my sake, it could be a Malay. One is asking for angur -- one is, say, an Englishman -- one is asking for eneb, and one is asking for grapes. And they have a fight and an argument because -- "I want grapes." "I want eneb. "I want angur." -- not knowing that the word that they're using refers to the same reality in different languages.
over 3 personen; een Turk, een Arabier, en ik vergeet de derde persoon, wat mij betreft kan het een Maleisiër zijn Eén vraagt naar angour, zeg dat het een Engelsman is, een vraagt nar eneb, en een vraagt om druiven. En ze hebben ruzie omdat, ik wil druiven, ik wil eneb, ik wil angour, niet wetende dat het woord wat ze gebruiken naar dezelfde realiteit verwijst in verschillende talen Er is maar één absolute realiteit per definitie,
There's only one absolute reality by definition, one absolute being by definition, because absolute is, by definition, single, and absolute and singular. There's this absolute concentration of being, the absolute concentration of consciousness, awareness, an absolute locus of compassion and love that defines the primary attributes of divinity.
één absolute zijn, per definitie, omdat absoluut is, per definitie, alleen, én absoluut én enkelvoudig. Er is deze absolute concentratie van zijn, de absolute concentratie van bewustzijn, besef, en absolute kern van medeleven en liefde wat de hoofdeigenschappen van goddelijkheid zijn. En dat zouden ook
And these should also be the primary attributes of what it means to be human. For what defines humanity, perhaps biologically, is our physiology, but God defines humanity by our spirituality, by our nature.
de hoofdeigenschappen moeten zijn van wat het betekend mens te zijn. Hetgene wat menselijkheid definieert, misschien biologisch, is onze fysiologie, maar God definieert menselijkheid door onze spiritualiteit, door onze aard. En de Koran zegt, hij spreekt de engelen aan en zegt,
And the Koran says, He speaks to the angels and says, "When I have finished the formation of Adam from clay, and breathed into him of my spirit, then, fall in prostration to him." The angels prostrate, not before the human body, but before the human soul. Why? Because the soul, the human soul, embodies a piece of the divine breath, a piece of the divine soul.
"Als ik Adam gevormd heb uit klei, en mijn adem in hem blies, en val dan uit machteloosheid aan hem." De engelen zwichten, niet voor het menselijk lichaam, maar voor de menselijke ziel. Waarom? Omdat de ziel, de menselijke ziel, een deel van de goddelijke adem belichaamd, een stuk van de goddelijke ziel. Dit wordt ook uitgedrukt in de Bijbelse woordenschat
This is also expressed in biblical vocabulary when we are taught that we were created in the divine image. What is the imagery of God? The imagery of God is absolute being, absolute awareness and knowledge and wisdom and absolute compassion and love.
als we leren dat we gemaakt zijn naar het goddelijke beeld. Wat is het beeld van God? Het beeld van God is het absolute zijn, absolute bewustzijn en kennis en wijsheid en absolute medeleven en liefde. Dus, om menselijk te zijn,
And therefore, for us to be human -- in the greatest sense of what it means to be human, in the most joyful sense of what it means to be human -- means that we too have to be proper stewards of the breath of divinity within us, and seek to perfect within ourselves the attribute of being, of being alive, of beingness; the attribute of wisdom, of consciousness, of awareness; and the attribute of being compassionate and loving beings.
in de grootste betekenis om mens te zijn, in de meest vreugdevolle manier om mens te zijn, betekent ook dat we zelf ook degelijke vertegenwoordigers van de goddelijke adem in ons zijn, en zoeken naar het verbeteren van het zijn in onszelf, het levend zijn, het zijn, de eigenschap van wijsheid, bewustzijn, het bewust zijn, en medelevende, liefdevolle wezens te zijn. Dat is wat ik begrijp van mijn geloofstraditie,
This is what I understand from my faith tradition, and this is what I understand from my studies of other faith traditions, and this is the common platform on which we must all stand, and when we stand on this platform as such, I am convinced that we can make a wonderful world.
en wat ik geloof van mijn studie van andere geloofstradities, wat het platform is waar we allemaal op moeten staan, en als we op zulk een platform staan, geloof ik dat we een sublieme wereld kunnen maken. En ik geloof, persoonlijk, dat we op de rand staan,
And I believe, personally, that we're on the verge and that, with the presence and help of people like you here, we can bring about the prophecy of Isaiah. For he foretold of a period when people shall transform their swords into plowshares and will not learn war or make war anymore.
en met de aanwezigheid en hulp van mensen zoals jullie hier, kunnen we de voorspelling van Jesaja kunnen brengen. Hij voorspelde een periode waar mensen hun zwaarden zouden veranderen in ploegscharen en oorlogsvoering zullen vergeten. We hebben een punt als mens bereikt, waar we geen optie meer hebben.
We have reached a stage in human history that we have no option: we must, we must lower our egos, control our egos -- whether it is individual ego, personal ego, family ego, national ego -- and let all be for the glorification of the one.
We moeten, we moeten onze ego's verlagen, onze ego's beheersen, individueel ego, persoonlijk ego, familiaal ego, nationaal ego, en de verheerlijking van het individu laten. Dank U, en God zegen je.
Thank you, and God bless you. (Applause)
(Applaus)