I'm speaking about compassion from an Islamic point of view, and perhaps my faith is not very well thought of as being one that is grounded in compassion. The truth of the matter is otherwise.
Es runāju par līdzjūtību no islāma skatu punkta, un, iespējams, manu ticību neuzskata par tādu, kura būtu balstīta uz līdzjūtību. Patiesība šajā ziņā ir gluži pretēja.
Our holy book, the Koran, consists of 114 chapters, and each chapter begins with what we call the basmala, the saying of "In the name of God, the all compassionate, the all merciful," or, as Sir Richard Burton -- not the Richard Burton who was married to Elizabeth Taylor, but the Sir Richard Burton who lived a century before that and who was a worldwide traveler and translator of many works of literature -- translates it. "In the name of God, the compassionating, the compassionate."
Mūsu svētā grāmata, Korāns, sastāv no 114 nodaļām, un katra no šīm nodaļām sākas ar, kā mēs to saucam, "basmalu", izteicienu "Žēlsirdīgā, līdzjūtīgā Dieva vārdā," vai, kā Sers Ričards Bērtons, nevis Ričards Bērtons, kurš bija precējies ar Elizabeti Teilori, bet tas Sers Ričards Bērtons, kurš dzīvoja gadsimtu iepriekš un kurš bija pasaules apceļotājs un daudzu literāru darbu tulkotājs, tulko to kā "Līdzjūtošā, līdzjūtīgā Dieva vārdā."
And in a saying of the Koran, which to Muslims is God speaking to humanity, God says to his prophet Muhammad -- whom we believe to be the last of a series of prophets, beginning with Adam, including Noah, including Moses, including Abraham, including Jesus Christ, and ending with Muhammad -- that, "We have not sent you, O Muhammad, except as a 'rahmah,' except as a source of compassion to humanity."
Un saskaņā ar Korānu, kas, pēc musulmaņu domām, ir Dieva vēsts cilvēcei, Dievs saka savam pravietim Muhamedam, kuru mēs uzskatām par pēdējo no vairākiem praviešiem, sākot ar Ādamu, ieskaitot Noasu, ieskaitot Mozu, ieskaitot Ābramu, ieskaitot Jēzu Kristu un beidzot ar Muhamedu, teica, ka "Mēs neesam tevi, ak Muhamed, sūtījuši kā vien "Rahma", kā līdzjūtības avotu cilvēcei."
For us human beings, and certainly for us as Muslims, whose mission, and whose purpose in following the path of the prophet is to make ourselves as much like the prophet. And the prophet, in one of his sayings, said, "Adorn yourselves with the attributes of God." And because God Himself said that the primary attribute of his is compassion -- in fact, the Koran says that "God decreed upon himself compassion," or, "reigned himself in by compassion" -- therefore, our objective and our mission must be to be sources of compassion, activators of compassion, actors of compassion and speakers of compassion and doers of compassion.
Un mums, cilvēkiem, un, jo īpaši, mums kā musulmaņiem, kuru uzdevums un kuru nolūks, sekojot pravieša piemēram, ir līdzināties, cik vien iespējams, pravietim. Un pravietis vienā no viņa vēstīm teica: "Izrotājiet sevi ar Dieva rakstura pazīmēm!" Un, jo pats Dievs teica, ka galvenā viņa rakstura īpašība ir līdzjūtība, patiesībā, Korāns vēsta, ka "Dievs līdzjūtību lika sev augstāk par visu" jeb "pārvaldīja sevi, līdzjūtību ņemot par atskaites punktu." Tādēļ mūsu mērķim un mūsu uzdevumam ir jābūt - kļūt par līdzjūtības avotu, par līdzjūtības rosinātājiem, par līdzjūtības aktieriem un par līdzjūtības vēstnešiem, un par cilvēkiem, kuri paši izturas līdzjūtīgi.
That is all well and good, but where do we go wrong, and what is the source of the lack of compassion in the world? For the answer to this, we turn to our spiritual path. In every religious tradition, there is the outer path and the inner path, or the exoteric path and the esoteric path. The esoteric path of Islam is more popularly known as Sufism, or "tasawwuf" in Arabic. And these doctors or these masters, these spiritual masters of the Sufi tradition, refer to teachings and examples of our prophet that teach us where the source of our problems lies.
Tas viss ir krietni un labi, bet, kur mēs kļūdāmies un kas ir līdzjūtības trūkuma avots pasaulē? Lai uz to atbildētu, mēs pievēršamies savam garīgajam ceļam. Ikvienā reliģiskā tradīcijā ir tā saucamais ārējais un iekšējais ceļš jeb eksoteriskais un ezoteriskais ceļš. Islāma ezoteriskais ceļš plašāk ir pazīstams kā sūfisms jeb "tasawwuf" arābu valodā. Un šie meistari jeb skolotāji, šie sūfisma tradīcijas garīgie skolotāji atsaucas uz mūsu pravieša mācību un piemēru, kas mums parāda, kur slēpjas mūsu problēmu avots.
In one of the battles that the prophet waged, he told his followers, "We are returning from the lesser war to the greater war, to the greater battle."
Kādā no pravieša vadītajām kaujām viņš teica saviem sekotājiem: "Mēs atgriežamies no mazāka kara uz lielāku karu, uz diženāku cīņu."
And they said, "Messenger of God, we are battle-weary. How can we go to a greater battle?"
Un viņi teica: "Dieva sūtni, mēs esam noguruši no cīņas. Kā mēs varam pāriet uz diženāku cīņu?"
He said, "That is the battle of the self, the battle of the ego." The sources of human problems have to do with egotism, "I."
Viņš teica: "Tā ir cīņa ar sevi, ar savu patmīlību." Cilvēku problēmu cēlonis ir saistīts ar egotismu, "es".
The famous Sufi master Rumi, who is very well known to most of you, has a story in which he talks of a man who goes to the house of a friend, and he knocks on the door, and a voice answers, "Who's there?"
Slavenajam sūfiju skolotājam Rūmī, kurš lielākai daļai no jums ir labi pazīstams, ir stāsts, kurā viņš runā par kādu vīru, kurš aiziet uz viņa drauga māju un klauvē pie durvīm, un balss atbild: "Kas tur ir?"
"It's me," or, more grammatically correctly, "It is I," as we might say in English.
"Es," jeb gramatiski pareizāk, "tas esmu es" kā mēs angliski teiktu.
The voice says, "Go away."
Balss saka: "Ej projām!"
After many years of training, of disciplining, of search and struggle, he comes back. With much greater humility, he knocks again on the door.
Pēc daudziem vingrinājumu, disciplīnas, meklējumu un pūliņu pilniem gadiem viņš atgriežas un ar daudz lielāku pazemību atkal pieklavē pie durvīm.
The voice asks, "Who is there?"
Balss jautā: "Kas tur ir?"
He said, "It is you, O heartbreaker."
Viņš teica: "Tas esi tu, ak siržu lauzēj."
The door swings open, and the voice says, "Come in, for there is no room in this house for two I's," -- two capital I's, not these eyes -- "for two egos."
Durvis atveras, un balss saka: "Ienāc, jo šajā mājā nav vietas diviem "Es", diviem "Es", nevis [angļu valodā] acīm, bet diviem ego.
And Rumi's stories are metaphors for the spiritual path. In the presence of God, there is no room for more than one "I," and that is the "I" of divinity. In a teaching -- called a "hadith qudsi" in our tradition -- God says that, "My servant," or "My creature, my human creature, does not approach me by anything that is dearer to me than what I have asked them to do." And those of you who are employers know exactly what I mean. You want your employees to do what you ask them to do, and if they've done that, then they can do extra. But don't ignore what you've asked them to do.
Un Rūmī stāsti ir garīgā ceļa metaforas. Dievs klātbūtnē, nav vietas vairāk kā vienam "Es", un tas ir dievišķais "Es". Mācībā, kuras nosaukums mūsu kultūrā ir "hadith qudsi", Dievs saka: "Mans kalps," jeb "mana radība, mana cilvēciskā radība nevēršas pie manis ar kaut ko man dārgāku kā vien ar to, ko esmu tai lūdzis darīt." Un tie, kuri no jums ir darba devēji, skaidri saprot, ko es ar to domāju. Tu vēlies, lai tavi darbinieki dara to, ko esi viņiem lūdzis, un, ja viņi to ir izdarījuši, tad viņi var darīt papildus, bet neaizmirsti, ko esi viņiem lūdzis izdarīt.
"And," God says, "my servant continues to get nearer to me, by doing more of what I've asked them to do" -- extra credit, we might call it -- "until I love him or love her. And when I love my servant," God says, "I become the eyes by which he or she sees, the ears by which he or she listens, the hand by which he or she grasps, and the foot by which he or she walks, and the heart by which he or she understands." It is this merging of our self with divinity that is the lesson and purpose of our spiritual path and all of our faith traditions.
Un Dievs saka: "Mans kalps turpina man tuvoties, darot vairāk kā esmu viņam lūdzis," mēs to varētu saukt par papildus uzticību, "līdz es viņu mīlu. Un, kad es mīlu savu kalpu," Dievs saka, "es kļūstu par acīm, caur kurām viņš vai viņa redz, ausīm, caur kurām viņš vai viņa klausās, roku, ar kuru viņš vai viņa tver, un kāju, ar kuru viņš vai viņa iet, un sirdi, ar kuru viņš vai viņa saprot." Tā ir šī sevis un dievišķā sapludināšana, kas ir mūsu garīgā ceļa un visu mūsu ticību tradīciju mācība un mērķis.
Muslims regard Jesus as the master of Sufism, the greatest prophet and messenger who came to emphasize the spiritual path. When he says, "I am the spirit, and I am the way," and when the prophet Muhammad said, "Whoever has seen me has seen God," it is because they became so much an instrument of God, they became part of God's team -- so that God's will was manifest through them, and they were not acting from their own selves and their own egos. Compassion on earth is given, it is in us. All we have to do is to get our egos out of the way, get our egotism out of the way.
Musulmaņi uzskata Jēzu par sūfisma skolotāju, diženāko pravieti un vēstnesi, kurš uzsvēra garīgo ceļu. Kad viņš saka: "Es esmu gars un es esmu ceļš," kad pravietis Muhameds teica: "Ikviens, kurš ir redzējis mani, ir redzējis Dievu," tas ir tāpēc, ka viņi kļuva tik ļoti par Dieva instrumentu, viņi kļuva par daļu no Dieva enerģijas, ka Dieva griba tika parādīta caur viņiem un nevis caur viņu patību un viņu ego. Līdzjūtība uz zemes ir dota, tā ir mūsos. Viss, kas mums jādara, ir jāatbrīvojas no mūsu patmīlības jāatbrīvojas no mūsu egotisma.
I'm sure, probably all of you here, or certainly the very vast majority of you, have had what you might call a spiritual experience, a moment in your lives when, for a few seconds, a minute perhaps, the boundaries of your ego dissolved. And at that minute, you felt at one with the universe -- one with that jug of water, one with every human being, one with the Creator -- and you felt you were in the presence of power, of awe, of the deepest love, the deepest sense of compassion and mercy that you have ever experienced in your lives.
Esmu pārliecināts, ka, iespējams jūs visi, klātesošie, vai vismaz lielākā daļa no jums, ir pieredzējuši tā saucamo garīgo pārdzīvojumu, mirkli jūsu dzīvēs, kad uz dažām sekundēm, iespējams, minūti, jūsu ego robežas izzuda. Un tajā minūtē jūs jutāties vienots ar visumu, vienots ar to ūdens glāzi, vienots ar ikvienu cilvēku, vienots ar radītāju un jūs jutāt varas un bijības klātbūtni, vispatiesākās mīlestības, visspēcīgākās līdzjūtības un žēlastības sajūtas klātbūtni, kādu jūs savā dzīvē esat piedzīvojis.
That is a moment which is a gift of God to us -- a gift when, for a moment, he lifts that boundary which makes us insist on "I, I, I, me, me, me," and instead, like the person in Rumi's story, we say, "Oh, this is all you. This is all you. And this is all us. And us, and I, and us are all part of you. O, Creator! O, the Objective! The source of our being and the end of our journey, you are also the breaker of our hearts. You are the one whom we should all be towards, for whose purpose we live, and for whose purpose we shall die, and for whose purpose we shall be resurrected again to account to God to what extent we have been compassionate beings."
Tas ir mirklis, kas ir Dieva dāvana mums, dāvana, kad uz brīdi viņš noņem robežu, kas liek mums uzstāt uz es, es, es, man, man, man, un tā vietā, līdzīgi kā cilvēks Rūmī stāstā, mēs sakām: "Ak, tas viss esi tu." Tas viss esi tu. Un šis viss esam mēs. Un mēs, un es, un mēs esam daļa no tevis. Viss radītājs, viss mērķis, viss mūsu esamības avots un mūsu ceļojuma beigas. Tu esi arī mūsu siržu lauzējs. Tu esi vienīgais, uz kuru mums visiem vajadzētu tiekties, kura mērķim mēs dzīvojam, un kura mērķa dēļ mēs mirsim, un kura mērķa dēļ mēs augšāmcelsimies, lai atskaitītos Dievam par to, cik līdzjūtīgas radības esam bijuši.
Our message today, and our purpose today, and those of you who are here today, and the purpose of this charter of compassion, is to remind. For the Koran always urges us to remember, to remind each other, because the knowledge of truth is within every human being.
Mūsu vēsts šodien un mūsu mērķis šodien un jūsu, kuri šodien ir šeit, un šīs līdzjūtības hartas mērķis ir atgādināt. Jo Korāns vienmēr lūdz mūs atgādināt, atgādināt viens otram, jo zināšanas par patiesību ir ikvienā cilvēkā.
We know it all. We have access to it all. Jung may have called it "the subconscious." Through our subconscious, in your dreams -- the Koran calls our state of sleep "the lesser death," "the temporary death" -- in our state of sleep we have dreams, we have visions, we travel even outside of our bodies, for many of us, and we see wonderful things. We travel beyond the limitations of space as we know it, and beyond the limitations of time as we know it. But all this is for us to glorify the name of the creator whose primary name is the compassionating, the compassionate.
Mēs to visu zinām. Mums ir pieeja pie visas tās. Jungs to dēvēja par zemapziņu. Caur mūsu zemapziņu, jūsu sapņos, kurus Korāns dēvē par mūsu miega stāvokli, par mazāko nāvi, par pagaidu nāvi. Mūsu miega stāvoklī mums ir sapņi, mums ir vīzijas, daudzi no mums pat ceļo ārpus mūsu ķermeņiem, un mēs redzam apbrīnojamas lietas. Mēs ceļojam ārpus mums zināmā visuma robežām un ārpus mums zināmā laika robežām. Bet viss šis mums ir, lai slavinātu mūsu radītāja vārdu, kura galvenais vārds ir Līdzjūtošais, Līdzjūtīgais.
God, Bokh, whatever name you want to call him with, Allah, Ram, Om, whatever the name might be through which you name or access the presence of divinity, it is the locus of absolute being, absolute love and mercy and compassion, and absolute knowledge and wisdom, what Hindus call "satchidananda." The language differs, but the objective is the same.
Dievs, "Bogh", jebkurš vārds, kādā vēlaties viņu saukt, Allāhs, Rāma, Om vai jebkurš vārds, caur kuru jūs saucat vai piekļūstat dievišķajai esamībai, ir absolūtās eksistences atrašanās vieta, kā arī absolūtas mīlestības un žēlastības, un līdzjūtības, un absolūtu zināšanu un gudrības, ko indieši dēvē par "satchidananda". Valoda atšķiras, bet mērķis ir tas pats.
Rumi has another story about three men, a Turk, an Arab and -- and I forget the third person, but for my sake, it could be a Malay. One is asking for angur -- one is, say, an Englishman -- one is asking for eneb, and one is asking for grapes. And they have a fight and an argument because -- "I want grapes." "I want eneb. "I want angur." -- not knowing that the word that they're using refers to the same reality in different languages.
Rūmī ir cits stāsts par trīs - kādu turku, arābu un, es aizmirsu trešo cilvēku, bet, lai tas manis dēļ būtu malaizietis. Viens jautā pēc "angour", viens ir, piemēram, anglis, viens jautā pēc "eneb" un viens jautā pēc vīnogām. Un viņi ķildojas un strīdas, jo "es gribu vīnogas, es gribu "eneb", es gribu "angour", nezinādami, ka vārds, ko viņi izmanto attiecas uz to pašu lietu dažādās valodās.
There's only one absolute reality by definition, one absolute being by definition, because absolute is, by definition, single, and absolute and singular. There's this absolute concentration of being, the absolute concentration of consciousness, awareness, an absolute locus of compassion and love that defines the primary attributes of divinity.
Pēc definīcijas, ir tikai viena absolūta realitāte, pēc definīcijas - viena absolūta eksistence, jo absolūts, pēc definīcijas, ir viens un absolūts, un vienskaitlīgs. Šī absolūtā eksistences koncentrācija, absolūtā apziņas koncentrācija, sapratne, absolūtas līdzjūtības un mīlestības punkts, kurš nosaka galvenās dievišķā iezīmes.
And these should also be the primary attributes of what it means to be human. For what defines humanity, perhaps biologically, is our physiology, but God defines humanity by our spirituality, by our nature.
Un tām arī vajadzētu būt galvenajām cilvēcīguma iezīmēm. Jo, kas nosaka cilvēci, iespējams bioloģiskā ziņā, ir mūsu fizioloģija, bet Dievs nosaka cilvēci, pamatojoties uz mūsu garīgumu un dabu.
And the Koran says, He speaks to the angels and says, "When I have finished the formation of Adam from clay, and breathed into him of my spirit, then, fall in prostration to him." The angels prostrate, not before the human body, but before the human soul. Why? Because the soul, the human soul, embodies a piece of the divine breath, a piece of the divine soul.
Un Korāns saka, viņš runā ar eņģeļiem un saka: "Kad esmu pabeidzis veidot Ādamu no māla un iedvesis viņā savu garu, tad metieties ceļos viņa priekšā." Eņģeļi krīt ceļos nevis cilvēka ķermeņa priekšā, bet cilvēka dvēseles priekšā. Kāpēc? Tāpēc, ka dvēsele, cilvēka dvēsele iemieso daļu no dievišķās elpas, daļu no dievišķās dvēseles.
This is also expressed in biblical vocabulary when we are taught that we were created in the divine image. What is the imagery of God? The imagery of God is absolute being, absolute awareness and knowledge and wisdom and absolute compassion and love.
Tas ir izteikts arī Bībeles valodā, kad mums māca, ka esam radīti pēc Dieva līdzības. Kas ir Dieva tēls? Dieva tēls ir absolūta esamība, absolūta apziņa un zināšanas, un gudrība, un absolūta līdzjūtība un mīlestība.
And therefore, for us to be human -- in the greatest sense of what it means to be human, in the most joyful sense of what it means to be human -- means that we too have to be proper stewards of the breath of divinity within us, and seek to perfect within ourselves the attribute of being, of being alive, of beingness; the attribute of wisdom, of consciousness, of awareness; and the attribute of being compassionate and loving beings.
Un tādēļ, būt cilvēciskiem, cilvēciskuma plašākajā nozīmē, cilvēciskuma līksmākajā nozīmē, nozīmē, ka mums arī jābūt pienācīgiem pārvaldniekiem pār mūsos esošo dievišķo elpu, un mums jācenšas uzlabot mūsu esamības īpašības, mūsu dzīvošanas un dzīves īpašības, gudrības, apziņas un saprāta īpašības, un tās īpašības, kuras mūs dara par līdzjūtīgām un mīlošām būtnēm.
This is what I understand from my faith tradition, and this is what I understand from my studies of other faith traditions, and this is the common platform on which we must all stand, and when we stand on this platform as such, I am convinced that we can make a wonderful world.
Tas ir tas, kā es saprotu savu ticības tradīciju, un tas ir tas, ko esmu sapratis, studējot citu ticību tradīcijas, un šis ir kopīgais pamats, uz kura mums visiem vajag stāvēt un, kad mēs tā stāvam, esmu pārliecināts, mēs varam radīt brīnišķīgu pasauli.
And I believe, personally, that we're on the verge and that, with the presence and help of people like you here, we can bring about the prophecy of Isaiah. For he foretold of a period when people shall transform their swords into plowshares and will not learn war or make war anymore.
Un es personīgi ticu, ka mēs esam uz robežas un ka ar tādu cilvēku, kā jūs, klātesamību un palīdzību mēs varam piepildīt Jesaja pareģojumu. Jo viņš pareģoja laiku, kad cilvēki nomainīs savus zobenus pret lemešiem un vairs nezinās karu un nekaros.
We have reached a stage in human history that we have no option: we must, we must lower our egos, control our egos -- whether it is individual ego, personal ego, family ego, national ego -- and let all be for the glorification of the one.
Mēs esam sasnieguši punktu cilvēces vēsturē, kad mums vairs nav citas iespējas. Mums ir, mums ir jāmazina sava patmīlība, jākontrolē savs ego, vienalga, vai tas ir individuāls ego, vai personīgs ego, ģimenes ego, tautas ego un jāļauj visam koncentrēties uz Vienīgā cildināšanu.
Thank you, and God bless you. (Applause)
Paldies, un, lai Dievs jūs svētī. (Aplausi)