I'm speaking about compassion from an Islamic point of view, and perhaps my faith is not very well thought of as being one that is grounded in compassion. The truth of the matter is otherwise.
Aš kalbu apie užuojautą iš islamo pusės, ir galbūt mano tikėjimas nelabai gerai suprantamas kaip tas, kuris pagrįstas užuojauta. Tiesa yra priešinga.
Our holy book, the Koran, consists of 114 chapters, and each chapter begins with what we call the basmala, the saying of "In the name of God, the all compassionate, the all merciful," or, as Sir Richard Burton -- not the Richard Burton who was married to Elizabeth Taylor, but the Sir Richard Burton who lived a century before that and who was a worldwide traveler and translator of many works of literature -- translates it. "In the name of God, the compassionating, the compassionate."
Mūsų šventą knygą, Koraną, sudaro 114 skyriai, ir kiekvienas skyrius prasideda tuo, ką mes vadiname "basmala", kur sakoma: Dievo vardu, kuris yra labiausiai užjaučiantis ir pats gailestingiausias, arba, kaip Seras Richard Burton, ne tas Richard Burton, kuris vedė Elizabeth Taylor, bet Seras Richard Burton, kuris gyveno vienu amžiumi anksčiau ir kuris buvo pasaulio keliautoju ir daugybės literatūros kūrinių vertėju, verčia tai kaip, "Dievo vardu, kuris yra gailestingas ir užjaučiantis."
And in a saying of the Koran, which to Muslims is God speaking to humanity, God says to his prophet Muhammad -- whom we believe to be the last of a series of prophets, beginning with Adam, including Noah, including Moses, including Abraham, including Jesus Christ, and ending with Muhammad -- that, "We have not sent you, O Muhammad, except as a 'rahmah,' except as a source of compassion to humanity."
Ir Korane, kuris musulmonams yra Dievo kalba žmonijai, parašyta, Dievas sako savo pranašui Muhamedui, kuriuo mes tikime būnant paskutiniu iš pranašų eilės, pradedant Adomu, įskaitant Nojų, įskaitant Mozę, įskaitant Abraomą, įskaitant Jėzų Kristų, ir baigiant Muhamedu pasakė: "Mes tave siuntėme, Muhamedai, tik kaip "rahamą", tik kaip užuojautos šaltinį žmonijai."
For us human beings, and certainly for us as Muslims, whose mission, and whose purpose in following the path of the prophet is to make ourselves as much like the prophet. And the prophet, in one of his sayings, said, "Adorn yourselves with the attributes of God." And because God Himself said that the primary attribute of his is compassion -- in fact, the Koran says that "God decreed upon himself compassion," or, "reigned himself in by compassion" -- therefore, our objective and our mission must be to be sources of compassion, activators of compassion, actors of compassion and speakers of compassion and doers of compassion.
Ir mums, žmogiškosioms būtybėms, ir be abejo mums kaip musulmonams, kurių misija ir kurių tikslas, sekant pranašo keliu, yra padaryti mus pačius kuo labiau panašesnius į pranašą, ir pranašas, viename savo pasakymų, teigė, "Papuoškite save Dievo savybėmis." Ir todėl, kad pats Dievas pasakė, kad jo pagrindinė savybė yra jo užuojauta, be to, Koranas teigia, kad "Dievas paskelbė jo paties užuojautą," arba "leidosi valdomas užuojautos." Todėl mūsų siekis ir mūsų misija turi būti tapti užuojautos šaltiniais, užuojautos aktyvatoriais, užuojautos veikėjais ir užuojautos pranešėjais, ir užuojautos vykdytojais.
That is all well and good, but where do we go wrong, and what is the source of the lack of compassion in the world? For the answer to this, we turn to our spiritual path. In every religious tradition, there is the outer path and the inner path, or the exoteric path and the esoteric path. The esoteric path of Islam is more popularly known as Sufism, or "tasawwuf" in Arabic. And these doctors or these masters, these spiritual masters of the Sufi tradition, refer to teachings and examples of our prophet that teach us where the source of our problems lies.
Visa tai yra gerai, bet kur mes klystame, ir kas yra užuojautos trūkumo pasaulyje priežastis? Tam, kad gautume atsakymą, mes atsiverčiame į savo dvasinį kelią. Kiekvienoje religinėje tradicijoje yra tai, kas vadinama išoriniu keliu ir vidiniu keliu, arba egzoteriniu keliu ir ezoteriniu keliu. Ezoterinis islamo kelias yra plačiau žinomas kaip sufizmas arba "tasawwuf" arabiškai. Ir šitie gydytojai arba šitie meistrai, šitie sufi tradicijos meistrai, vadovaujasi pranašo mokymais ir jo pavyzdžiu, kuris moko mus, kur yra problemos priežastis.
In one of the battles that the prophet waged, he told his followers, "We are returning from the lesser war to the greater war, to the greater battle."
Vienoje iš kovų, kurias vykdė pranašas, jis pasakė savo pasekėjams, "Mes grįžtame iš mažesnio karo į didesnį karą, į didingesnią kovą."
And they said, "Messenger of God, we are battle-weary. How can we go to a greater battle?"
Ir jie pasakė, "Dievo pasiuntini, mes pavargę po mūšio. Kaip mes galime eiti į didingesnę kovą?"
He said, "That is the battle of the self, the battle of the ego." The sources of human problems have to do with egotism, "I."
Jis atsakė, "Tai kova su savuoju aš, kova su ego." Žmogiškųjų problemų priežastys susijusios su egoizmu, vadinamuoju Aš.
The famous Sufi master Rumi, who is very well known to most of you, has a story in which he talks of a man who goes to the house of a friend, and he knocks on the door, and a voice answers, "Who's there?"
Žinomas sufi meistras Rumi, kuris yra gerai žinomas daugeliui iš jūsų, žino istoriją, kurioje jis kalba apie žmogų, kuris eina pas draugą į namus ir pabeldžia į duris, o balsas atsako, "Kas ten?"
"It's me," or, more grammatically correctly, "It is I," as we might say in English.
"Tai aš," arba gramatiškai taisyklingiau, "Tai esu aš," kaip mes galime pasakyti angliškai.
The voice says, "Go away."
Balsas sako, "Eik šalin."
After many years of training, of disciplining, of search and struggle, he comes back. With much greater humility, he knocks again on the door.
Po daugelio metų mokymosi, disciplinos, paieškų ir kovojimo, jis grįžta, ir su žymiai didesniu kuklumu jis vėl pasibeldžia į duris.
The voice asks, "Who is there?"
Balsas klausia, "Kas ten?"
He said, "It is you, O heartbreaker."
Jis atsako, "Tai tu, o širdžių daužytojau."
The door swings open, and the voice says, "Come in, for there is no room in this house for two I's," -- two capital I's, not these eyes -- "for two egos."
Dūrys atsidaro, ir balsas sako, "Užeik, nes šiuose namuose nėra vietos dviems "Aš", dviems ego.
And Rumi's stories are metaphors for the spiritual path. In the presence of God, there is no room for more than one "I," and that is the "I" of divinity. In a teaching -- called a "hadith qudsi" in our tradition -- God says that, "My servant," or "My creature, my human creature, does not approach me by anything that is dearer to me than what I have asked them to do." And those of you who are employers know exactly what I mean. You want your employees to do what you ask them to do, and if they've done that, then they can do extra. But don't ignore what you've asked them to do.
Ir Rumi istorijos yra metaforos dvasingajam keliui. Dievo akivaizdoje nėra vietos daugiau nei vienam Aš, tik dieviškumo Aš. Viename mokyme, kuris mūsų tadicijoje vadinasi "hadith qudsi", Dievas sako, kad "Mano tarnaujojas" arba "mano būtybė, mano žmogiškoji būtybė pasiekia mane niekuo kitu, bet tuo kas yra man brangiausia, tuo, ką aš paprašiau juos padaryti." Ir tie iš jūsų, kurie yra darbdaviai, tiksliai žino, ką aš turiu omenyje. Jūs norite, kad jūsų darbuotojai darytų tai, ką jūs paprašote, ir jeigu jie tą padarė, jie gali padaryti daugiau, bet kad tik neignoruotų to, ko jūs paprašėte jų padaryti.
"And," God says, "my servant continues to get nearer to me, by doing more of what I've asked them to do" -- extra credit, we might call it -- "until I love him or love her. And when I love my servant," God says, "I become the eyes by which he or she sees, the ears by which he or she listens, the hand by which he or she grasps, and the foot by which he or she walks, and the heart by which he or she understands." It is this merging of our self with divinity that is the lesson and purpose of our spiritual path and all of our faith traditions.
Ir Dievas sako, "Mano tarnautojas suartėja su manimi darydamas daugiau, negu aš paprašiau," mes galime tai pavadinti ekstra kreditu, "tol, kol aš myliu jį ar myliu ją. Ir kai aš myliu savo tarnautoją," sako Dievas, aš tampu akimis, kuriomis jis ar ji mato, ausimis, kuriomis jis ar ji klausosi, ranka, kuria jis ar ji kabinasi, ir koja, kuria jis ar ji vaikšto, ir širdimi, kuria jis ar ji suvokia." Tas mūsų su dievybe susiliejimas ir yra mūsų dvasinio kelio bei visų mūsų tikejimo tradicijų pamoka ir tikslas.
Muslims regard Jesus as the master of Sufism, the greatest prophet and messenger who came to emphasize the spiritual path. When he says, "I am the spirit, and I am the way," and when the prophet Muhammad said, "Whoever has seen me has seen God," it is because they became so much an instrument of God, they became part of God's team -- so that God's will was manifest through them, and they were not acting from their own selves and their own egos. Compassion on earth is given, it is in us. All we have to do is to get our egos out of the way, get our egotism out of the way.
Musulmonai mato Jėzų kaip sufizmo meistrą, didingiausią pranašą ir pasiuntinį, kuris atėjo tam, kad pabrėžtų dvasinio kelio svarbą. Kai jis sako, "Aš esu dvasia ir aš esu kelias," kai pranašas Muhamedas pasakė, "Kiekvienas, kuris matė mane, matė Dievą," taip yra todėl, kad jie tapo tokiu Dievo įrankiu, jie tapo tokia Dievo dalimi, kad Dievo valia galėtų apsireikšti per juos bet ne per jų pačių Aš ar jų ego. Užuojauta žemėje yra duota, ji yra mumyse. Viskas, ką mes turime padaryti, yra atsikratyti savo ego, atsikratyti savo egoizmo.
I'm sure, probably all of you here, or certainly the very vast majority of you, have had what you might call a spiritual experience, a moment in your lives when, for a few seconds, a minute perhaps, the boundaries of your ego dissolved. And at that minute, you felt at one with the universe -- one with that jug of water, one with every human being, one with the Creator -- and you felt you were in the presence of power, of awe, of the deepest love, the deepest sense of compassion and mercy that you have ever experienced in your lives.
Aš esu tikras, kad turbūt kiekvienas iš jūsų čia, arba tikrai dauguma jūsų turėjo taip vadinamą dvasinę patirtį, momentą jūsų gyvenime, kada kelioms sekundėms arba minutei jūsų ego ribos ištirpo. Tą minutę jūs jautėtės viena su visata, viena su tuo vandens ąsočiu, viena su kiekviena žmogiškąja būtybe, viena su kūrėju, ir jūs jautėte toje galios, baimės ir didžiausios meilės akivaizdoje giliausią užuojautos ir gailestingumo pojūtį, kokį tik jūs kada nors patyrėte.
That is a moment which is a gift of God to us -- a gift when, for a moment, he lifts that boundary which makes us insist on "I, I, I, me, me, me," and instead, like the person in Rumi's story, we say, "Oh, this is all you. This is all you. And this is all us. And us, and I, and us are all part of you. O, Creator! O, the Objective! The source of our being and the end of our journey, you are also the breaker of our hearts. You are the one whom we should all be towards, for whose purpose we live, and for whose purpose we shall die, and for whose purpose we shall be resurrected again to account to God to what extent we have been compassionate beings."
Toks momentas yra Dievo dovana mums, tokia dovana, kai vienam momentui jis ištrina tą ribą, kuri verčia mus teigti "Aš, aš, aš, aš, aš, aš," o priešingai, kaip tas žmogus iš Rumi'o istorijos, mes sakome, "Ah, visa tai tu." Visa tai tu. Ir visa tai mes. Ir mes, ir aš, ir mes esame tavo dalis. Viso kūrėjas, viso tikslas, mūsų egzistavimo šaltinis ir mūsų kelionės pabaiga. Tu taip pat esi mūsų širdžių daužytojas. Tu esi tas, paskui kurį visi mes turime eiti, vardan kurio mes gyvename, ir vardan kurio mes mirsime, ir vardan kurio vėl atgimsime, tam, kad atsiskaitytumėme prieš Dievą, kokie užjaučiantys buvome.
Our message today, and our purpose today, and those of you who are here today, and the purpose of this charter of compassion, is to remind. For the Koran always urges us to remember, to remind each other, because the knowledge of truth is within every human being.
Mūsų pranešimas ir mūsų tikslas šiandien, visų tų, kurie yra šiandien čia, ir šio užuojautos įstato tikslas yra priminti. Koranas visada skatina mus prisiminti ir priminti vienas kitam, nes tiesos žinojimas yra kiekviename iš mūsų.
We know it all. We have access to it all. Jung may have called it "the subconscious." Through our subconscious, in your dreams -- the Koran calls our state of sleep "the lesser death," "the temporary death" -- in our state of sleep we have dreams, we have visions, we travel even outside of our bodies, for many of us, and we see wonderful things. We travel beyond the limitations of space as we know it, and beyond the limitations of time as we know it. But all this is for us to glorify the name of the creator whose primary name is the compassionating, the compassionate.
Mes visa tai žinome. Mes turime tam priėjimą. Jungas tai vadino pasąmone. Per mūsų pasąmone, mūsų sapnuose, kuriuos Koranas vadina miego būsena, mažesne mirtimi, laikina mirtimi. Miego būsenoje mes sapnuojame, mes vizuolizuojame, daugelis netgi iškeliauja iš savo kūnų, ir mes matome nuostabius dalykus. Mes keliaujame už mums pažįstamos erdvės ribų ir už mums pažįstamo laiko ribų. Bet visa tai yra tam, kad garbintume kūrėjo vardą, kurio pirminis vardas užjaučiantysis ir gailestingasis.
God, Bokh, whatever name you want to call him with, Allah, Ram, Om, whatever the name might be through which you name or access the presence of divinity, it is the locus of absolute being, absolute love and mercy and compassion, and absolute knowledge and wisdom, what Hindus call "satchidananda." The language differs, but the objective is the same.
Dievas, Boch, nesvarbu kaip jį vadintumėte, Allah, Ram, Om, nesvarbu kokiu vardu jį vadintumėte arba prieitumėte prie dievybės esybės, tai yra absoliutaus buvimo vieta, absoliuti meilė, gailestingumas ir užuojauta, ir absoliutus žinojimas bei išmintis, tai, ką Hindus vadino "satchidananda". Kalba skiriasi, bet tikslas toks pat.
Rumi has another story about three men, a Turk, an Arab and -- and I forget the third person, but for my sake, it could be a Malay. One is asking for angur -- one is, say, an Englishman -- one is asking for eneb, and one is asking for grapes. And they have a fight and an argument because -- "I want grapes." "I want eneb. "I want angur." -- not knowing that the word that they're using refers to the same reality in different languages.
Rumi turi kitą istoriją apie tris žmones: turką, arabą ir aš pamiršau trečią asmenį, bet tegu jis būna malajietis. Vienas prašo "angouro", vienas, sakykim anglas, vienas prašo "enebo", ir vienas prašo vynuogių. Ir jie barasi ir diskutuoja todėl, kad "Aš noriu vynuogių", "Aš noriu "enebo", "Aš noriu "angouro", jie nežino, jog žodis, kurį jie vartoja reiškia tą patį skirtingose kalbose.
There's only one absolute reality by definition, one absolute being by definition, because absolute is, by definition, single, and absolute and singular. There's this absolute concentration of being, the absolute concentration of consciousness, awareness, an absolute locus of compassion and love that defines the primary attributes of divinity.
Yra tik viena absoliuti realybė pagal apibrėžimą, viena absoliuti esybė pagal apibrėžimą, todėl, kad absoliutas yra pagal apibrėžimą vienas, absoliutus ir vienaskaitos formos. Egzistuoja šis absoliutus esybės susitelkimas, absoliutus sąmonės susitelkimas, sąmoningumas, absoliuti užuojautos ir meilės vieta, kuri apibrėžia pagrindines dievybės savybes.
And these should also be the primary attributes of what it means to be human. For what defines humanity, perhaps biologically, is our physiology, but God defines humanity by our spirituality, by our nature.
Ir tai taipogi turi būti pagrindiniai bruožai, kurie nusako, ką reiškia būti žmogumi. Tai, kas apibūdina mūsų žmoniją biologiškai yra mūsų fiziologija, bet Dievas apibūdina žmoniją pagal mūsų dvasiškumą, mūsų prigimtį.
And the Koran says, He speaks to the angels and says, "When I have finished the formation of Adam from clay, and breathed into him of my spirit, then, fall in prostration to him." The angels prostrate, not before the human body, but before the human soul. Why? Because the soul, the human soul, embodies a piece of the divine breath, a piece of the divine soul.
Ir Koranas sako, jis kalbasi su angelais ir taria, "Kai aš užbaigiau Adomo lipdymą iš molio ir įpūčiau į jį savo dvasią, nukritau išsekęs prieš jį." Angelai išsenka ne prieš žmogiškąjį kūną, o prieš žmogiškąją sielą. Kodėl? Todėl, kad siela - žmogaus siela - įkūnija dieviškojo dvelksmo dalį, dieviškokios sielos dalį.
This is also expressed in biblical vocabulary when we are taught that we were created in the divine image. What is the imagery of God? The imagery of God is absolute being, absolute awareness and knowledge and wisdom and absolute compassion and love.
Taip teigia ir biblijinis žodynas, kai mus moko, kad mes buvome sukurti pagal Dieviškojo atvaizdo pavyzdį. Koks yra Dievo atvaizdas? Dievo atvaizdas yra absoliuti esybė, absoliutus sąmoningumas, žinojimas ir išmintis, ir absoliuti užuojauta ir meilė.
And therefore, for us to be human -- in the greatest sense of what it means to be human, in the most joyful sense of what it means to be human -- means that we too have to be proper stewards of the breath of divinity within us, and seek to perfect within ourselves the attribute of being, of being alive, of beingness; the attribute of wisdom, of consciousness, of awareness; and the attribute of being compassionate and loving beings.
Taigi, būti žmogumi didžiausia prasme kuria galima būti žmogumi, džiaugsmingiausia prasme kuria galima būti žmogumi, reiškia, kad mes irgi turime būti tinkami dieviškumo dvelksmo mumyse tvarkdariai, ir turime siekti mumyse esybės, gyvenimo, išminties, sąmonės ir sąmoningumo atributo, ir atributo būti gailestingomis and mylinčiomis būtybėmis.
This is what I understand from my faith tradition, and this is what I understand from my studies of other faith traditions, and this is the common platform on which we must all stand, and when we stand on this platform as such, I am convinced that we can make a wonderful world.
Štai ką aš suprantu iš savo tikėjimo tradicijos, ir štai ką aš suprantu iš kitų tikėjimo tradicijų nagrinėjimo, ir tai yra bendra platforma, ant kurios mes visi turime stovėti, ir kai mes stovime ant šios platformos, Aš esu įsitikinęs, kad mes galime sukurti nuostabų pasaulį.
And I believe, personally, that we're on the verge and that, with the presence and help of people like you here, we can bring about the prophecy of Isaiah. For he foretold of a period when people shall transform their swords into plowshares and will not learn war or make war anymore.
Ir aš asmeniškai tikiu, kad mes esame ties riba, ir kad su tokių žmonių pagalba kaip jūs, mes galime atkreipti dėmesį į Izaoko pranašystę. Jis išpranašavo laikotarpį, kai žmonės pakeis savo kardus į plūgus ir daugiau nežinos karo ir nekariaus.
We have reached a stage in human history that we have no option: we must, we must lower our egos, control our egos -- whether it is individual ego, personal ego, family ego, national ego -- and let all be for the glorification of the one.
Mes pasiekėme tokią stadiją žmonių istorijoje, kai mes neturime kitos išeities. Mes turime, mes privalome sumažinti savo ego, kontroliuoti savo ego, ar tai būtų individualus ar asmeninis ego, ar šeimos, ar nacijos ego, ir tegul visi šlovina tik vieną.
Thank you, and God bless you. (Applause)
Dėkoju ir telaimina jus Dievas. (Aplodismentai)