I'm speaking about compassion from an Islamic point of view, and perhaps my faith is not very well thought of as being one that is grounded in compassion. The truth of the matter is otherwise.
Мен кайрымдуулук жөнүндө бул жерде исламдык көз караштан сүйлөп жатам, а балким менин ыйманым да чынында эле толук борукердиктин негизинде курулбаган болуп көрүнүшү мүмкүн. Бирок айтылган сөз чынында эле борукердиктин негизинде курулган.
Our holy book, the Koran, consists of 114 chapters, and each chapter begins with what we call the basmala, the saying of "In the name of God, the all compassionate, the all merciful," or, as Sir Richard Burton -- not the Richard Burton who was married to Elizabeth Taylor, but the Sir Richard Burton who lived a century before that and who was a worldwide traveler and translator of many works of literature -- translates it. "In the name of God, the compassionating, the compassionate."
Биздин ыйык китебибиз, Куран, 114 бөлүктөн турат, алардын ар бири "бисмилла" деген сөз менен башталат, ал "Ырайымдуу жана Мээримдуу болгон Кудайдын аты менен" деген маанидеги сөз, же, сэр Ричард Бертон, жок, Елизавета Тейлорго үйлөнгөн Ричард Бертон эмес, андан бир кылым мурун жашаган Ричард Бертон, бүткүл дүйнөнү кыдырган саякатчы жана ошондой эле көптөгөн адабий иштердин котормочусу, аны мындай которот: "Мээрим кылуучу жана Мээримдүү боорукер Кудайдын аты менен".
And in a saying of the Koran, which to Muslims is God speaking to humanity, God says to his prophet Muhammad -- whom we believe to be the last of a series of prophets, beginning with Adam, including Noah, including Moses, including Abraham, including Jesus Christ, and ending with Muhammad -- that, "We have not sent you, O Muhammad, except as a 'rahmah,' except as a source of compassion to humanity."
Жана Куранда төмөнкүдөй айтылат - а бул болсо мусулмандар үчүн Кудайдын адамзатка болгон кайрылуусу болуп эсептелет - Кудай, Мухаммед (САВ) пайгамбарга, - биз аны (пайгамбарды) бүт болгон пайгамбарлардын акыркысы болгонуна ишенебиз, алардын ичинде: Адамдан (АС) тартып, Нух (АС), Муса (АС), Ибрахим (АС), Иса (АС) жана аягында да Мухаммед (САВ) - айтат: "Биз сени, о Мухаммед, бүткүл ааламдарга мээрим катары жөнөттүк".
For us human beings, and certainly for us as Muslims, whose mission, and whose purpose in following the path of the prophet is to make ourselves as much like the prophet. And the prophet, in one of his sayings, said, "Adorn yourselves with the attributes of God." And because God Himself said that the primary attribute of his is compassion -- in fact, the Koran says that "God decreed upon himself compassion," or, "reigned himself in by compassion" -- therefore, our objective and our mission must be to be sources of compassion, activators of compassion, actors of compassion and speakers of compassion and doers of compassion.
Бүткүл адамзатка жана өзгөчө бизге, мусулмандарга, Пайгамбарыбыздын (САВ) жолун карманууда максатыбыз бул өзүбүздү эң жакшы түрдө Пайгамбарга (САВ) окшоштуру, анан дагы Пайгамбар (САВ) бир сөзүндө айткандай "Өзүңүздү Кудайдын сапаттары менен жакшылагыла". Себеби Кудай өзүнүн эң алгачкы сапаты катары да боорукердикти белгилейт, чынында да, Куран мындай айтылат "Кудай өзүнө боорукердикти шарт кылды", же "Кудай өзүн мээрим аркылуу падышалыкка алып келди". Ошондуктан, биздин максатыбыз мээримдүүлүктүн булагы болуу керек, мээримдүүлүкту жандандыргандан, мээримдүүлүктү туткандардан, сүйлөгөндөрдөн жана кылгандардан болуу керек.
That is all well and good, but where do we go wrong, and what is the source of the lack of compassion in the world? For the answer to this, we turn to our spiritual path. In every religious tradition, there is the outer path and the inner path, or the exoteric path and the esoteric path. The esoteric path of Islam is more popularly known as Sufism, or "tasawwuf" in Arabic. And these doctors or these masters, these spiritual masters of the Sufi tradition, refer to teachings and examples of our prophet that teach us where the source of our problems lies.
Мунун баары жакшы, бирок биз кайсы жерде жаңылып жатабыз, жана дүйнөдө мээримдүүлүктүн жок болушунун себеби эмнеде? Буга жооп бериш үчүн, биз руханий жолубузга кайрылабыз. Ар бир диний традицияда ички жана сырткы деп айтылган жолдору бар, же экзотерик (ачык) жана эзотерик (сырдуу) жолдору. Исламдын эзотерик жолу көбүнчө Суфизм деген аты менен белгилүү, же тасаввуф, арабча. Ошол усталар же чеберлер, Суфизмдин руханий устаттары, биздин Пайгамбарыбыздын (САВ) окуусуна жана өрнөктөрүнө кайрылышат, алар болсо [окуусу жана өрнөктөрү] биздин проблемаларабыздын себептерин көрсөтөт.
In one of the battles that the prophet waged, he told his followers, "We are returning from the lesser war to the greater war, to the greater battle."
Пайгамбар (САВ) башкарган салгылашуулардын бирисинде, ал (САВ) жактоочуларына мындай дейт: "Биз кичинекей согуштан кайтып, чоңураак согушка, чоңураак салгылашууга бара жатабыз".
And they said, "Messenger of God, we are battle-weary. How can we go to a greater battle?"
Анда алар айтышат: "Кудайдын элчиси, биз согуштан чарчадык. Кантип биз чоңураак согушка барышыбыз мүмкүн?"
He said, "That is the battle of the self, the battle of the ego." The sources of human problems have to do with egotism, "I."
Ал (САВ) мындай дейт: "Бул өзүбүз менен болгон согуш, менчилдигибизге каршы". Адамзаттын кыйынчылыктары бүт эгоизмден туулат, мен дегенден.
The famous Sufi master Rumi, who is very well known to most of you, has a story in which he talks of a man who goes to the house of a friend, and he knocks on the door, and a voice answers, "Who's there?"
Сиздерге жакшы эле белгилүү болгон, суфизмдин таанымал устаты, Руминин мындай окуясы бар - бир киши досунун үйүнө барып, эшигин кагат экен, андан бир үн "Бул ким?" деп сурайт.
"It's me," or, more grammatically correctly, "It is I," as we might say in English.
"Мен" [англисче "It's me"], адабийиреек тил менен айтканда, "Бул мен" деп жооп берет экен, биз кээде англисче айткандай.
The voice says, "Go away."
Үн болсо ага "Жогол!" дейт экен.
After many years of training, of disciplining, of search and struggle, he comes back. With much greater humility, he knocks again on the door.
Көп жылдык машыгуудан, даярдануудан, изденүүдөн жана күрөштөн кийин, ал киши кайра кайтып, көбүрөөк токтоолук менен эшикти дагы бир жолу какканда,
The voice asks, "Who is there?"
ошол эле үн кайра "Ким бул?" деп сурайт экен.
He said, "It is you, O heartbreaker."
Анда ал "Бул сен, оо кыйнаган"
The door swings open, and the voice says, "Come in, for there is no room in this house for two I's," -- two capital I's, not these eyes -- "for two egos."
Ошол ан эшик ачылып, жанакы үн мындай дейт: "Кир, себеби бул үйдө эки "Мен"ге орун жок". эки чоң I, жок, бул көздөр [англисче eyes] эмес, эки Эго.
And Rumi's stories are metaphors for the spiritual path. In the presence of God, there is no room for more than one "I," and that is the "I" of divinity. In a teaching -- called a "hadith qudsi" in our tradition -- God says that, "My servant," or "My creature, my human creature, does not approach me by anything that is dearer to me than what I have asked them to do." And those of you who are employers know exactly what I mean. You want your employees to do what you ask them to do, and if they've done that, then they can do extra. But don't ignore what you've asked them to do.
Бул Руминин окуялары руханий жолдун метафоралары. Кудай болгон жерде экинчи эгонун болушу мүмкүн эмес, ал болсо дагы Кудайдын Эгосу. Бизде хадис кудси делген бир сабакта Кудай айтат: "Менин кулум" же "Мен жараткан адам баласы Мага эң жагымдуу болгон, Мен андан талап кылган жол менен гана жакындай алат". Араңарда иш берүүчүлөр бар болсо, мени жакшы түшүнүп жатышкандыр. Сизге иштеген адамдардан эмненин аткарылышын сурасаңыз, ошонун жыйынтыгын күтөсүз, Ал иш кылынган соң, үстүнө дагы кошумча иш берилиши мүмкүн, а бирок эмне талап кылынган болсо, ал эч четке кагылбайт.
"And," God says, "my servant continues to get nearer to me, by doing more of what I've asked them to do" -- extra credit, we might call it -- "until I love him or love her. And when I love my servant," God says, "I become the eyes by which he or she sees, the ears by which he or she listens, the hand by which he or she grasps, and the foot by which he or she walks, and the heart by which he or she understands." It is this merging of our self with divinity that is the lesson and purpose of our spiritual path and all of our faith traditions.
Анан дагы Кудай мындай дейт: «Менин кулдарым, алардан талап кылынгандан дагы көпту аткарган сайын, Мага ошончолук жакындап," - буга кошумча ишеним десек болсо керек, - "аягында Менин сүйүүмө жетишишет. Ошентип, Мен кулумду сүйгөндө" - Кудай айтат, "Мен анын көргөн көздөрү, уккан кулактары, кармаган колдору, жана баскан буттары, жана түшүнгөн жүрөгү боломун" Бул биздин Кудай менен болгон жакындашуубуз, биздин сабагыбыз жана руханий жолубуздун, ыйманыбыздын максаты.
Muslims regard Jesus as the master of Sufism, the greatest prophet and messenger who came to emphasize the spiritual path. When he says, "I am the spirit, and I am the way," and when the prophet Muhammad said, "Whoever has seen me has seen God," it is because they became so much an instrument of God, they became part of God's team -- so that God's will was manifest through them, and they were not acting from their own selves and their own egos. Compassion on earth is given, it is in us. All we have to do is to get our egos out of the way, get our egotism out of the way.
Мусулмандар Исаны (АС) суфизмдин устаты катары, руханий жолго көп көңүл бурган, эң чоң пайгамбар катары билип таанышат. Ал (АС) "Мен рухмун, мен жолмун" дегенде, Мухаммед пайгамбар (САВ) "Ким мени көргөн болсо, ал Кудайды көргөн болот" деп айтканда, Мунун себеби, алар Кудайдын эн жакын куралы болуп калгандыгында, алар Кудайдын буусунун бир бөлүгү болуп калгандыгындан, ошентип, Кудайдын максаты алар [пайгамбарлар] аркылуу өзүн көрсөтүү болгон, алардын өз эргинен иш кылдыруу эмес. Дүйнөдө мээримдүүлүк бар, ал биздин өзүбүздө. Жалгыз керек болгон нерсе, өз эгобузду жолдон алып, өз эгоизмибизди четке кагуу керек.
I'm sure, probably all of you here, or certainly the very vast majority of you, have had what you might call a spiritual experience, a moment in your lives when, for a few seconds, a minute perhaps, the boundaries of your ego dissolved. And at that minute, you felt at one with the universe -- one with that jug of water, one with every human being, one with the Creator -- and you felt you were in the presence of power, of awe, of the deepest love, the deepest sense of compassion and mercy that you have ever experienced in your lives.
Мен ишенем, балким бул жердеги баарыңар, аз дегенде, көбүңүз руханий бир "тажрыйба" деп аталган нерсени сезсеңиз керек - бул, жашообуздагы бир учур, бир-эки секундка узаган, көп болсо бир мүнөткө, ошондо биздин эгобуздун чектери өчүрүлөт. Жана ошол мүнөттө сиздин сезимиңиз аалам менен, о бир кумурадагы суу менен, ар бир адам менен бирге болот, Жаратуучу менен бирге болот, анан сиз бир күчтүн, коркуунун келишин сезесиз, эң терең сүйүүнү, жошооңузда эч көрбөгөн эң терең мээримдүүлүктү жана боорукердикти сезесиз.
That is a moment which is a gift of God to us -- a gift when, for a moment, he lifts that boundary which makes us insist on "I, I, I, me, me, me," and instead, like the person in Rumi's story, we say, "Oh, this is all you. This is all you. And this is all us. And us, and I, and us are all part of you. O, Creator! O, the Objective! The source of our being and the end of our journey, you are also the breaker of our hearts. You are the one whom we should all be towards, for whose purpose we live, and for whose purpose we shall die, and for whose purpose we shall be resurrected again to account to God to what extent we have been compassionate beings."
Бул учур, Кудайдын бизге болгон белеги, "мен, мен, мени, мени, мага, мага" дей беришибиздин чектерин кыска мөөнөткө өчүрөтурган бир белек, тескеринче, "мен" дебестен, Руминин окуясындагы адамдай болуп, биз "О, мунун баары Сенсин" дейбиз. Мунун баары Сенсин. Мунун бары бизбиз. "Биз" жана "Мен" дегендин баары Сенин бөлүктөрүң. Жаратуучу, бүт максаттар, жашообуздун булактары жана саякатыбыздын аягы. Анан дагы Сен биздин жүрөктөрүбүздү үзүүчүсүң. Сен мындай затсын - баарыбыз Сага карай болушубуз керек, Сенин максатың атыңа жашайбыз, Сенин максатың атыңа өлөбүз, Сенин максатың атыңа биз кайрадан тирилтилебиз, канчалык Сенин атыңа мээримдүү болгондубузга жараша.
Our message today, and our purpose today, and those of you who are here today, and the purpose of this charter of compassion, is to remind. For the Koran always urges us to remember, to remind each other, because the knowledge of truth is within every human being.
Биздин бүгүнкү кабарыбыз, бүгүнкү максатыбыз, ушул жерде болгондордун жана ушул Мээримдуулук хартиябыздын максаты – бул эстетуу. Куран ар дайым бизди эстеп жүрүбүзгө чакырат, бир-бирибизди эстетишибизге, себеби чындык билими ар бир адам баласында.
We know it all. We have access to it all. Jung may have called it "the subconscious." Through our subconscious, in your dreams -- the Koran calls our state of sleep "the lesser death," "the temporary death" -- in our state of sleep we have dreams, we have visions, we travel even outside of our bodies, for many of us, and we see wonderful things. We travel beyond the limitations of space as we know it, and beyond the limitations of time as we know it. But all this is for us to glorify the name of the creator whose primary name is the compassionating, the compassionate.
Баарыбыз муну билебиз. Баарыбыз ага жетише алабыз. Юнг муну "сокур сезим" деп айтышы мумкун эле. Сокур сезим аркылуу, түштөрүңүздөрдө, айтмакчы, түш, Куранда кичинекей өлүм, убактылуу өлүм деп айтылат. Уктап жатканда биз түштөрдү, ар кандай көрүнүштөрдү көрөбүз, жадаганда, денебизден чыгып саякат кылабыз, көбүбүз да сонун нерселерди көрөбүз. Биз билген мейкиндик чектеринен ашкан, биз билген убакыт чектеринен ашкан саякаттарды кылабыз. Бирок мунун баары жалгыз гана биринчи аты Мээрим кылуучу, Мээримдүү болгон Кудайды даңктоо үчүн.
God, Bokh, whatever name you want to call him with, Allah, Ram, Om, whatever the name might be through which you name or access the presence of divinity, it is the locus of absolute being, absolute love and mercy and compassion, and absolute knowledge and wisdom, what Hindus call "satchidananda." The language differs, but the objective is the same.
Кудай, Бог, Аны биз эмне дебейли, Аллах, Рам, Ом, Аны эмне деп атабайлы, Ага жетүүнү, Ал абсолюттук заттын орун алган жери, Ал чексиз сүйүү, боорукердик жана мээримдүүлүк, чекчиз билим жана акылмандуулук, индустар аны "сатчидананда" дешет. Тилдер айырмаланат, бирок объект бир.
Rumi has another story about three men, a Turk, an Arab and -- and I forget the third person, but for my sake, it could be a Malay. One is asking for angur -- one is, say, an Englishman -- one is asking for eneb, and one is asking for grapes. And they have a fight and an argument because -- "I want grapes." "I want eneb. "I want angur." -- not knowing that the word that they're using refers to the same reality in different languages.
Руминин дагы бир окуясы бар, үч адам жөнүндө – турк, араб, жана, үчүнчүсүн унутуп калдым, бирок, жанылышбасам, малай болушу мүмкүн. Бириси "ангорду" сурайт, мейли, аны англиялык деп коёлу, бири "энебти" сурайт, дагы бири жүзүмдү сурайт. Анан алар чырдашып, урушушат, себеби бириси ангор каалайт, бириси энеб каалайт, бириси жүзүм каалайт, талашкандары ар кайсы тилде башкача айтылганы менен, бир гана нерсени түшүндүргөнүн билбестен чырдашышат.
There's only one absolute reality by definition, one absolute being by definition, because absolute is, by definition, single, and absolute and singular. There's this absolute concentration of being, the absolute concentration of consciousness, awareness, an absolute locus of compassion and love that defines the primary attributes of divinity.
Жалгыз гана бир абсолюттук чындык бар аныктоосу менен алсак, бир гана абсолюттук зат бар аныктоосу менен алсак, себеби абсолют, анын маанисине карасак, жалгыз дегенди билдирет, чексиз жана бир. Тиричиликтин абсолюттук топтоолушу, сезимдин абсолюттук топтоолушу, түшүүнүнүн; мээримдүүлүктүн жана сүйүүнүн чексиз оорундалышы Кудайдын эң маанилүү касиеттерин аныктайт.
And these should also be the primary attributes of what it means to be human. For what defines humanity, perhaps biologically, is our physiology, but God defines humanity by our spirituality, by our nature.
Ушул айтылгандар дагы Адам болуунун биринчи касиеттери болууга тийиш. Адамзатты баяндаган, балким биологиялык тараптан, бул биздин психологиябыз, а Кудай болсо, бизди руханий жактан, табиятыбыздан баяндайт.
And the Koran says, He speaks to the angels and says, "When I have finished the formation of Adam from clay, and breathed into him of my spirit, then, fall in prostration to him." The angels prostrate, not before the human body, but before the human soul. Why? Because the soul, the human soul, embodies a piece of the divine breath, a piece of the divine soul.
Куранда айтылат, Ал периштерилерине кайрылып айтат: "Мен Адамды (АС) топурактан жасап, ага Өз рухумдан үйлөгөнүмдө, ошондо силер ага таазим кылып, саламдашкыла". Периштелер таазим кылышат, бирок кишинин денесине эмес, кишинин рухуна. Эмне учун? Себеби, рух, кишинин руху, Кудай деминин бир бөлүгүн сүрөттөйт, рухунун бир бөлүгүн сүрөттөйт.
This is also expressed in biblical vocabulary when we are taught that we were created in the divine image. What is the imagery of God? The imagery of God is absolute being, absolute awareness and knowledge and wisdom and absolute compassion and love.
Бул жөнүндө Инжилде дагы баяндалат, мисалы, биз Кудайдын келепетинде жаратылгандыгыбыз туралуу үйрөтүүсү. Кудайдын келбети кандай? Кудайдын келбети бул абсолюттук маңыз, чекчиз билүү, билим жана акылмандык, чексиз мээримдүүлүк жана сүйүү.
And therefore, for us to be human -- in the greatest sense of what it means to be human, in the most joyful sense of what it means to be human -- means that we too have to be proper stewards of the breath of divinity within us, and seek to perfect within ourselves the attribute of being, of being alive, of beingness; the attribute of wisdom, of consciousness, of awareness; and the attribute of being compassionate and loving beings.
Ошондуктан, биздин адам болушубуз үчүн, мүмкүн болгон эң жогорку мазмундагы адам болуу үчүн, мүмкүн болгон эң кубанычтуу абалда адам болуу учун биз эң дурус түрдө, бизде болгон Кудайд рухунун башкаруучусу болушубуз керек, ошондой эле, өзүбүздө болгон жандык касиетти мыктылоого умтулуу, тируу жандыктын, бытиенин (турмуштун) касиетин, акылмандуулуктун, сезимдин, билүүнүн касиетин, жана мээримдүү болуунун, сүйүмдүүлөрдүн касиетин.
This is what I understand from my faith tradition, and this is what I understand from my studies of other faith traditions, and this is the common platform on which we must all stand, and when we stand on this platform as such, I am convinced that we can make a wonderful world.
Бул менин диний традициямдан түшүнгөнүм, жана бул менин башка диний традицияларды окуп түшүнгөнүм, ошондой эле, бул баарыбыз таяна турган жалпы бир платформа, качан гана биз ошол платформага таянганыбызда, мен ишенем, биз дүйнөнү кереметтендиришибиз мүмкүн.
And I believe, personally, that we're on the verge and that, with the presence and help of people like you here, we can bring about the prophecy of Isaiah. For he foretold of a period when people shall transform their swords into plowshares and will not learn war or make war anymore.
Ошондой эле, менин жеке өз оюма караганда, биз жолдун четиндебиз, жана сизге окшогон адамдардын жардамы жана катышуусу менен Исаянын (АС) айткандарын ишке ашыралабыз. Ал (АС) болсо келечекте бир убакытты алдын ала айткан, ошол заманда адамдар кылычтарын сокого алмаштырышып, согушту үйрөнбөстөн, эч согушушбайт экен.
We have reached a stage in human history that we have no option: we must, we must lower our egos, control our egos -- whether it is individual ego, personal ego, family ego, national ego -- and let all be for the glorification of the one.
Биз адам тарыхында башка эч шарт калбаган бир учурга келдик. Биз милдеттүүбүз; биз өз эголорубузду азайтууга милдеттүүбүз, ал жеке болобу, менчик болобу, үй-бүлөлүк бу, же улуттук бу, башкарууга милдеттүүбүз, анын баарын жалгыз гана Бирөөну даңктоого жумшашыбыз керек.
Thank you, and God bless you. (Applause)
Ыракмат, Кудай жардам берсин. (Кол чабуулар)