I'm speaking about compassion from an Islamic point of view, and perhaps my faith is not very well thought of as being one that is grounded in compassion. The truth of the matter is otherwise.
이슬람교의 시각에서 다른 이들에 대한 자비로움에 대해 이야기 하고자 합니다. 아마도 제 종교가 자비심에 바탕을 두고 있다고 생각하고 계신 분들은 많이 없을 것 같습니다. 그러나 사실 그렇지 않습니다.
Our holy book, the Koran, consists of 114 chapters, and each chapter begins with what we call the basmala, the saying of "In the name of God, the all compassionate, the all merciful," or, as Sir Richard Burton -- not the Richard Burton who was married to Elizabeth Taylor, but the Sir Richard Burton who lived a century before that and who was a worldwide traveler and translator of many works of literature -- translates it. "In the name of God, the compassionating, the compassionate."
114장으로 이루어진 우리의 성전(聖典) 코란은 '바스말라'라고 부르는 구절로 시작하는데 신의 이름으로, 세상모든 자애로움으로, 내지는 모든 은혜로움으로 라 해석할 수 있겠습니다. 리차드 버튼 경은, 엘리자베스 테일러와 결혼했던 사람으로 잘 알려져있죠. 하지만 그 동명이인보다는 한세기 먼저 살았고 세계 곳곳을 여행했으며, 많은 문학 작품을 번역하기도 했습니다. .
And in a saying of the Koran, which to Muslims is God speaking to humanity, God says to his prophet Muhammad -- whom we believe to be the last of a series of prophets, beginning with Adam, including Noah, including Moses, including Abraham, including Jesus Christ, and ending with Muhammad -- that, "We have not sent you, O Muhammad, except as a 'rahmah,' except as a source of compassion to humanity."
Koran은 무슬림들에게 신이 인류에 전하는 말씀으로 여겨집니다. 신이 그의 마지막 예언자인 무하메드에게 한 말이기 때문입니다. 무하메드는 아담, 노아, 모세, 아브라함에 이어 예수그리스도까지 이어지는 예언자그룹의 마지막 인물이죠 Koran은 이렇게 전합니다. "무하메드, 너는 인류 자비의 원천으로 세상에 보내진 것이다."
For us human beings, and certainly for us as Muslims, whose mission, and whose purpose in following the path of the prophet is to make ourselves as much like the prophet. And the prophet, in one of his sayings, said, "Adorn yourselves with the attributes of God." And because God Himself said that the primary attribute of his is compassion -- in fact, the Koran says that "God decreed upon himself compassion," or, "reigned himself in by compassion" -- therefore, our objective and our mission must be to be sources of compassion, activators of compassion, actors of compassion and speakers of compassion and doers of compassion.
곧, 예언자들의 길을 따르며 예언자를 닮아가고자 하는 목적과 사명을 가진 우리 무슬림들을 포함한 모든 인간들을 위해서 보내진 것이란 말씀이죠. Koran의 다른 한 구절은 이렇게 전하고 있습니다 "신적(神的)인 속성으로 스스로를 단장하라" 하느님 스스로 제일(第壹)의 속성은 자비라고 말씀하시기 때문입니다. Koran에서도 "하느님께서는 스스로를 자비라 천명(天命)하셨다"고 하며 "자비로 자신을 다스리신다"고 말합니다. 그래서 우리의 목적과 사명은 그 근원에 자비가 존재할 수밖에 없는 것입니다. 자비의 활동가, 자비의 행동가 자비의 연설자이자 자비의 실천가가 되어야 하는것이죠.
That is all well and good, but where do we go wrong, and what is the source of the lack of compassion in the world? For the answer to this, we turn to our spiritual path. In every religious tradition, there is the outer path and the inner path, or the exoteric path and the esoteric path. The esoteric path of Islam is more popularly known as Sufism, or "tasawwuf" in Arabic. And these doctors or these masters, these spiritual masters of the Sufi tradition, refer to teachings and examples of our prophet that teach us where the source of our problems lies.
모두가 이렇게 된다면 참 좋을 것입니다. 그러나 대체 어디서부터 잘못되었을까요? 이 세상에 자비심이 사라진 이유는 무엇일까요? 그 해답을 위해, 우리의 영적인 여정을 되돌아볼 필요가 있습니다. 모든 종교의 전통에는 외적인 길과 내적인 길이라 칭할 수 있는 것이 존재합니다. 개방적인 길과 비밀스러운 길이라고도 칭합니다. 이슬람교에서 이 비밀의 길은 '수피즘(註 : 이슬람 신비주의)'으로 많이 알려져 있습니다. 아랍어로는 타사우프라고 하지요. 수피교 전통의 영적 스승이라 할 수있는 박사와 지도자들은 예언자들의 가르침과 예를 듦을 통해서 우리의 문제점의 근원은 어디에 있는지 가르치려 합니다.
In one of the battles that the prophet waged, he told his followers, "We are returning from the lesser war to the greater war, to the greater battle."
예언자는 그가 참전한 한 전투에서 그의 추종자들에게 이렇게 말합니다. "우리는 작은 싸움에서 더 큰 싸움, 더 큰 전쟁터로 향해야 한다."
And they said, "Messenger of God, we are battle-weary. How can we go to a greater battle?"
그러자 추종자들은 말합니다 "신의 사자시여, 우리는 이미 전쟁에 지쳤습니다. 우리가 어찌 더 큰 전쟁터로 갈 수 있겠습니까?"
He said, "That is the battle of the self, the battle of the ego." The sources of human problems have to do with egotism, "I."
그러자 예언자는 답합니다. "우리 자신, 우리 자아와의 싸움을 통해서 갈 수 있다." 인간 문제의 근원은 에고티즘(註 : 자기중심주의), 즉 "나(I)"의 문제입니다.
The famous Sufi master Rumi, who is very well known to most of you, has a story in which he talks of a man who goes to the house of a friend, and he knocks on the door, and a voice answers, "Who's there?"
대부분 잘 알고 계실 유명한 수피교 지도자인 루미는 이런 이야기를 합니다. 어떤 사람이 한 친구의 집에 찾아가 그 집 문을 두드렸습니다. 한 목소리가 "거기 누구요?"라고 묻자,
"It's me," or, more grammatically correctly, "It is I," as we might say in English.
그 사람이 "날세", 문법적으로 정확히 표현하자면, "저에요"라고 대답합니다.
The voice says, "Go away."
그러자 "저리 꺼져"라는 목소리가 들려옵니다.
After many years of training, of disciplining, of search and struggle, he comes back. With much greater humility, he knocks again on the door.
수년간의 훈련과 수양, 그리고 온갖 정진과 노력을 거쳐 그는 그 문앞에 다시 섭니다. 그리고 이전보다 훨씬 겸손하게, 다시 문을 두드립니다.
The voice asks, "Who is there?"
"거기 누구요"라고 묻는 목소리가 들려오자.
He said, "It is you, O heartbreaker."
그는 "당신입니다. 내 마음을 아프게 하는 이여"라고 답합니다.
The door swings open, and the voice says, "Come in, for there is no room in this house for two I's," -- two capital I's, not these eyes -- "for two egos."
그러자 문이 열리고, 목소리가 말합니다. "들어오시오. 이 방안에는 두 "나"를 위한 공간은 없소." 이 이야기에서 "나"는 "자아"를 상징합니다.
And Rumi's stories are metaphors for the spiritual path. In the presence of God, there is no room for more than one "I," and that is the "I" of divinity. In a teaching -- called a "hadith qudsi" in our tradition -- God says that, "My servant," or "My creature, my human creature, does not approach me by anything that is dearer to me than what I have asked them to do." And those of you who are employers know exactly what I mean. You want your employees to do what you ask them to do, and if they've done that, then they can do extra. But don't ignore what you've asked them to do.
이 일화는 영적 여정이 비유적으로 표현된 이야기라 할 수 있습니다. 하느님의 존재 안에서,신성한 하나의 "나" 이외에 그 이상의 "자아"를 위한 공간은 없습니다. 무슬림 전통에는 '하디스 쿧시'라는 가르침이 전해옵니다. 신은 "나의 종이며 나의 창조물인 인간은 내가 요구한 것보다 더 소중한 것을 가지고 나에게 다가오는 법이 없다."고 말씀하십니다. 고용주 위치에 있는 여러분은 '하디스 쿧시'가 무엇을 뜻하는지 정확히 파악하셨을 것입니다. 여러분은 고용인들이 여러분이 지시한 것을 하기를 기대합니다. 여러분이 지시한 일을 끝마친 후에 다른일을 해볼 수 있겠지요. 그러나 고용인은 지시받은 일은 꼭 해야 합니다.
"And," God says, "my servant continues to get nearer to me, by doing more of what I've asked them to do" -- extra credit, we might call it -- "until I love him or love her. And when I love my servant," God says, "I become the eyes by which he or she sees, the ears by which he or she listens, the hand by which he or she grasps, and the foot by which he or she walks, and the heart by which he or she understands." It is this merging of our self with divinity that is the lesson and purpose of our spiritual path and all of our faith traditions.
그리고 하느님께서는 "나의 종들은 내가 분부한 것 이상을 행함으로 나에게 점점 더 가까워진다"라고 말씀하십니다. 쉽게말해 추가 점수를 받는 것이지요. 하느님께서는 "내가 너희를 사랑하는 한, 나의 종들을 사랑하는 한", "나는 너희가 보는 눈이 되고, 너희가 듣는 귀가 되며, 너희가 잡는 손이 되고, 너희가 걷는 발이 되며, 그리고 너희가 이해하는 마음이 된다"고 말씀하십니다. 이 말씀은 우리 자신을 영적여정과 신앙적인 전통의 목적이자 가르침인 신성과 결합시킵니다.
Muslims regard Jesus as the master of Sufism, the greatest prophet and messenger who came to emphasize the spiritual path. When he says, "I am the spirit, and I am the way," and when the prophet Muhammad said, "Whoever has seen me has seen God," it is because they became so much an instrument of God, they became part of God's team -- so that God's will was manifest through them, and they were not acting from their own selves and their own egos. Compassion on earth is given, it is in us. All we have to do is to get our egos out of the way, get our egotism out of the way.
무슬림들은 예수가 수피교의 지도자로써 영적 여정을 강조하기 위해 온 위대한 예언자요, 신의 사자라고 생각합니다. 그가 "나는 영이고, 나는 길이다"라고 말할 때, 그리고 예언자 무함마드가 "나를 본 자는 하느님을 본 것이다"라고 말할 때, 그들은 하느님의 도구이자 하느님의 힘의 일부가 된 까닭에 하느님의 뜻을 명확히 하기 위해서였으며, 그들 자신과 자아를 위해서 행동한 것이 아닙니다. 이 세상에 존재하는 자비란 모두 우리 안에 주어져 있습니다. 우리가 해야 할 일은 우리의 자아를, 자기본위의 이기적인 사고를 버리는 것입니다.
I'm sure, probably all of you here, or certainly the very vast majority of you, have had what you might call a spiritual experience, a moment in your lives when, for a few seconds, a minute perhaps, the boundaries of your ego dissolved. And at that minute, you felt at one with the universe -- one with that jug of water, one with every human being, one with the Creator -- and you felt you were in the presence of power, of awe, of the deepest love, the deepest sense of compassion and mercy that you have ever experienced in your lives.
아마도 이 자리에 함께 한 여러분 모두, 적어도 여러분 중의 대다수는 인생에서 단 몇 초, 몇 분 간이라도 영적체험이라고 부를 수 있는 자아의 경계가 무너지는 순간을 경험해 보셨을 겁니다. 그 순간 당신은 온 우주와, 저 물병, 모든 인류, 창조주와 하나가 됨을 느낍니다. 그리고 당신의 삶 가운데 힘, 경외, 깊은 사랑과 자비 그리고 은혜가 존재함을 느낄수 있습니다.
That is a moment which is a gift of God to us -- a gift when, for a moment, he lifts that boundary which makes us insist on "I, I, I, me, me, me," and instead, like the person in Rumi's story, we say, "Oh, this is all you. This is all you. And this is all us. And us, and I, and us are all part of you. O, Creator! O, the Objective! The source of our being and the end of our journey, you are also the breaker of our hearts. You are the one whom we should all be towards, for whose purpose we live, and for whose purpose we shall die, and for whose purpose we shall be resurrected again to account to God to what extent we have been compassionate beings."
신이 우리에게 주는 선물이라고도 할 수 있는 감격적인 순간이죠. 우리는 그 순간, 오직 나,나,자신 만을 주장하는 경계를 벗어나 루미의 일화의 주인공처럼 "오, 온전히 당신입니다"라고 고백합니다. 온전히 당신이고, 온전히 우리입니다. 우리, 나, 그리고 당신 중의 우리입니다. 모든 창조자, 모든 대상, 모든 존재의 근원, 그리고 우리 여정의 종착점입니다. 여러분은 우리의 마음을 아프게 할 수도 있습니다. 여러분은 우리가 나아갈 곳이고, 우리가 살아갈 목적과 하느님 앞에서 우리가 자비로운 존재가 되기까지를 증명하기 위해 우리의 목숨을 바칠, 그리고 우리가 다시 부활할 이유이기도 합니다.
Our message today, and our purpose today, and those of you who are here today, and the purpose of this charter of compassion, is to remind. For the Koran always urges us to remember, to remind each other, because the knowledge of truth is within every human being.
오늘의 메세지와 오늘의 목적, 그리고 오늘 이곳에 함께 한 여러분들과 자비에 대한 강연의 목적을 되새기기 위한 것입니다. 코란은 우리에게 늘 서로를 기억하고, 일깨워 주도록 권면합니다. 왜냐하면 진실된 지식은 모두 사람 안에서 찾을 수 있기 때문입니다.
We know it all. We have access to it all. Jung may have called it "the subconscious." Through our subconscious, in your dreams -- the Koran calls our state of sleep "the lesser death," "the temporary death" -- in our state of sleep we have dreams, we have visions, we travel even outside of our bodies, for many of us, and we see wonderful things. We travel beyond the limitations of space as we know it, and beyond the limitations of time as we know it. But all this is for us to glorify the name of the creator whose primary name is the compassionating, the compassionate.
우리는 알고있습니다. 그 진실된 지식에 다가갈 수있는 통로를 가지고 있다는 것을요. Jung 은 그것을 잠재의식이라고 표현하였습니다. 잠재의식, 곧 코란에서 수면 상태, 가벼운 죽음, 일시적 죽음이라고 지칭하는 꿈이 바로 그 통로인 것이죠. 수면 상태에서 우리는 꿈을 꾸고, 비전을 보며, 여럿은 유체이탈을 경험하기도 하지요. 그리고 우리는 놀라운 것들을 보게 됩니다. 우리가 알고있는 공간의 한계를 넘고, 우리가 인지하는 시간의 제약을 넘어서 여행을 하게 됩니다. 그러나 이 모든 것은 자비와 동정의 창조주, 그 이름을 영화롭게 하기 위한 것입니다.
God, Bokh, whatever name you want to call him with, Allah, Ram, Om, whatever the name might be through which you name or access the presence of divinity, it is the locus of absolute being, absolute love and mercy and compassion, and absolute knowledge and wisdom, what Hindus call "satchidananda." The language differs, but the objective is the same.
보크, 알라, 람, 옴, 어떤 이름을 붙여도 좋습니다. 신성의 존재에 접근하기 위해 어떤 이름으로 부르던 간에 신은 절대적 실재와 절대적 사랑,은혜,자비 그리고 절대적 지식과 지혜의 중심입니다. 힌두교도들이 '삿키다난다'라고 부르는 그 존재입니다. 언어는 다르지만, 목적하는 바는 같습니다.
Rumi has another story about three men, a Turk, an Arab and -- and I forget the third person, but for my sake, it could be a Malay. One is asking for angur -- one is, say, an Englishman -- one is asking for eneb, and one is asking for grapes. And they have a fight and an argument because -- "I want grapes." "I want eneb. "I want angur." -- not knowing that the word that they're using refers to the same reality in different languages.
루미가 전하는 또다른 일화를 들려드리죠. 투르크인과 아랍인, 그리고 정확히 기억은 안나지만 아마 말레이인이었을 세 사람에 대한 이야기 입니다. 한 사람은 '안구어'를 요구했고, 다른 한 사람은 '에넵'을, 그리고 나머지 한 명은 포도를 달라고 했습니다. 그들은 각자 포도, 에넵, 안구어를 원한다며 티격태격 논쟁을 벌였는데 결국 그들이 말하는 단어의 의미도 모른채 실제로 동일한 대상을 다른 언어로 지칭하고 있었던 것이죠.
There's only one absolute reality by definition, one absolute being by definition, because absolute is, by definition, single, and absolute and singular. There's this absolute concentration of being, the absolute concentration of consciousness, awareness, an absolute locus of compassion and love that defines the primary attributes of divinity.
세상에는 분명히 단 하나의 절대적 실재, 단 하나의 존재가 있습니다. 왜냐하면 완벽한 것은 분명히, 단 하나이고, 완전무결하며 둘일 수 없기 때문입니다. 이 절대적 실재에는 완벽한 실체의 응집과 의식의 집중이 존재하며 신성의 가장 중요한 속성을 정의하는 인식과 완벽한 자비와 사랑의 중심지가 있습니다.
And these should also be the primary attributes of what it means to be human. For what defines humanity, perhaps biologically, is our physiology, but God defines humanity by our spirituality, by our nature.
우리가 인간의 가장 중요한 속성이라 여기는 그것들이 말입니다. 생물학적으로 인간을 정의하는 것은 생리학이라는 학문일지 모르나, 하느님은 인간을 영적으로, 그의 본성을 통하여 판단하십니다.
And the Koran says, He speaks to the angels and says, "When I have finished the formation of Adam from clay, and breathed into him of my spirit, then, fall in prostration to him." The angels prostrate, not before the human body, but before the human soul. Why? Because the soul, the human soul, embodies a piece of the divine breath, a piece of the divine soul.
코란에서 하느님이 천사들에게 말하기를, "내가 진흙으로 아담의 형태를 만들고 나서 나의 영을 그에게 불어 넣으면, 그에게 엎드려 절하여라" 천사는 인간의 몸 앞이 아닌 인간의 영혼 앞에서 절한 것입니다. 왜냐하면, 인간의 영혼은 신성한 영혼의 조각인 신의 숨결로서 구현된 것이므로 신성을 내포하고 있기 때문입니다.
This is also expressed in biblical vocabulary when we are taught that we were created in the divine image. What is the imagery of God? The imagery of God is absolute being, absolute awareness and knowledge and wisdom and absolute compassion and love.
성서에서는 우리가 신의 형상으로 창조되었다고 표현된 구절이 이러한 의미를 뜻합니다. 신의 형상이란 무엇입니까? 신의 형상은 완벽한 존재, 완벽한 인식과 지식과 지혜, 그리고 완벽한 자비와 사랑의 이미지를 내포합니다.
And therefore, for us to be human -- in the greatest sense of what it means to be human, in the most joyful sense of what it means to be human -- means that we too have to be proper stewards of the breath of divinity within us, and seek to perfect within ourselves the attribute of being, of being alive, of beingness; the attribute of wisdom, of consciousness, of awareness; and the attribute of being compassionate and loving beings.
따라서 우리에게 인간이 된다는 것은 그러니까 인간이 된다는 말에서 가장 핵심이 되고 가장 영광스러운 의미라 한다면 우리가 신의 숨결을 지닌 가장 적합한 대리인이 되어야 한다는 것과 살아 있고, 존재하며, 지혜와 의식과 인식의 속성이자 자비와 사랑의 존재로서 우리 스스로의 속성에 내재한 완벽한 우리 자신을 찾아야 한다는 사실입니다.
This is what I understand from my faith tradition, and this is what I understand from my studies of other faith traditions, and this is the common platform on which we must all stand, and when we stand on this platform as such, I am convinced that we can make a wonderful world.
이것이 제 신앙의 전통에서 깨달은 바이며 다른 종교적 전통에 대한 연구를 통해 내린 결론입니다. 이는 우리 모두의 가치관의 기반이 되어야 하며 실제로 이러한 인식을 삶의 근간으로 삼는다면 저는 우리가 놀라운 세상을 만들 수 있다고 확신합니다.
And I believe, personally, that we're on the verge and that, with the presence and help of people like you here, we can bring about the prophecy of Isaiah. For he foretold of a period when people shall transform their swords into plowshares and will not learn war or make war anymore.
그리고 저는 개인적으로 여러분들의 존재와 도움으로 이사야의 예언이 이루어지기 직전에 있다고 믿습니다. 이사야는 사람들이 자신의 칼을 스스로 무디게 만들고 전쟁에 대해 배우지도 않으며 더이상 전쟁을 일으키지 않을 세상을 예언하였습니다.
We have reached a stage in human history that we have no option: we must, we must lower our egos, control our egos -- whether it is individual ego, personal ego, family ego, national ego -- and let all be for the glorification of the one.
우리는 선택의 여지가 없는 인류사의 시기에 도달했습니다. 우리는 반드시, 우리의 자아를 낮추어야 합니다. 그것이 각자의 개인적 자아이든 가족의 자아, 또는 국가적 자아든간에 우리는 자아를 통제하여 하느님께 모든 영광을 돌려야 합니다.
Thank you, and God bless you. (Applause)
감사합니다. 하느님의 축복을 빕니다. (박수)