I'm speaking about compassion from an Islamic point of view, and perhaps my faith is not very well thought of as being one that is grounded in compassion. The truth of the matter is otherwise.
Мен мейірімділік туралы Ислам көз-қарасымен айтпақпын, менің дінім мейірімділік пен қайырымдылыққа негізделетіні бәріне белгілі болмауы мүмкін. Бірақ мәселе онда емес.
Our holy book, the Koran, consists of 114 chapters, and each chapter begins with what we call the basmala, the saying of "In the name of God, the all compassionate, the all merciful," or, as Sir Richard Burton -- not the Richard Burton who was married to Elizabeth Taylor, but the Sir Richard Burton who lived a century before that and who was a worldwide traveler and translator of many works of literature -- translates it. "In the name of God, the compassionating, the compassionate."
Біздің қасиеттті кітабымыз Құран 114 тараудан тұрады, және әр тарау "Бисмиллә" сөзімен басталады, яғни "Аса рақымды, ерекше мейірімді Алланың атымен бастаймын" деген сөзбен, немесе Ричард Бертон мырзаның сөзімен айтсақ, Елизабет Тейлерге үйленген Ричард Бертон емес, бұдан бір ғасыр бұрын өмір сүрген Ричард Бертон - күллі әлемді саяхаттаушы, және көптеген әдебиетті аударған, ол: "Аса рақымды, рақым етуші Алланың атымен" - деп аударған.
And in a saying of the Koran, which to Muslims is God speaking to humanity, God says to his prophet Muhammad -- whom we believe to be the last of a series of prophets, beginning with Adam, including Noah, including Moses, including Abraham, including Jesus Christ, and ending with Muhammad -- that, "We have not sent you, O Muhammad, except as a 'rahmah,' except as a source of compassion to humanity."
Мұсылмандар Алланың сөзі деп санайтын, Құран сөздерінде Алла Тағала Мұхаммед пайғамбарға (с.а.с.) айтты - (Мұхаммед (с.а.с.) пайғамбарлар тобының соңғысы екеніне біз сенеміз. Бұл топ Адам пайғамбардан (с.а.с) басталып, Нұх, Мұса, Ибраһим (с.а.с.), Иса пайғамбармен жалғасқан және Мұхаммед пайғамбармен аяқталған). "Әй, Мұхаммед! Біз сені күллі әлемге рақым етіп, адамзатқа рақымның нұры ретінде жібердік,
For us human beings, and certainly for us as Muslims, whose mission, and whose purpose in following the path of the prophet is to make ourselves as much like the prophet. And the prophet, in one of his sayings, said, "Adorn yourselves with the attributes of God." And because God Himself said that the primary attribute of his is compassion -- in fact, the Koran says that "God decreed upon himself compassion," or, "reigned himself in by compassion" -- therefore, our objective and our mission must be to be sources of compassion, activators of compassion, actors of compassion and speakers of compassion and doers of compassion.
Әр адам баласы үшін және бірінші кезек мұсылмандар үшін пайғамбардың жолын ұстану - өмірлік міндеті, мақсаты, оған ұқсауға тырысу - адам баласына сүннет. Мұхаммед пайғамбар (с.а.с) сөзінің бірінде: "Өздеріңді Алланың қасиеттерімен көркем етіңдер!", -деді. Ал Құдай өзінің басты мінезі - мейірімділік, рақымдылық екенін айтқан. Құран Кәрім: "Раббыларың мәрхамет етуді (кешіруді) өз міндетіне алған". немесе өзіне кешірімді, рақымды болуды жүктеді" - дейді. сондықтан біздің мақсатымыз рақымдылықтың қайнар көзі болу, рақымдылықты тудырушы, оны орындаушы, ол туралы айтып жүруші және оны жалғастырушы болуымыз қажет.
That is all well and good, but where do we go wrong, and what is the source of the lack of compassion in the world? For the answer to this, we turn to our spiritual path. In every religious tradition, there is the outer path and the inner path, or the exoteric path and the esoteric path. The esoteric path of Islam is more popularly known as Sufism, or "tasawwuf" in Arabic. And these doctors or these masters, these spiritual masters of the Sufi tradition, refer to teachings and examples of our prophet that teach us where the source of our problems lies.
Бұның бәрі дұрыс және жақсы, Сонда біз қай тұста шалыс бастық, Әлемдегі жанашырлықтың жетпей жату себебі не? Осы сұрақтың жауабын табу үшін біз рухани жолға көз жүгіртеміз. Әр діннің дәстүрінде ішкі және сыртқы жолдар бар, немесе экзотериялық және эзотериялық (жасырын) мәні. Исламның жасырын мәні Суфизммен танымал немесе арабша "Тасаввуф". Бұл сопылық (суфизм) ілімінің ғұламалары, уағыздаушылары және сопылары қоғамдағы мәселелердің өзегін шешу үшін пайғамбардың өмір жолын үлгі тұтып, өнеге етіп ұстанады.
In one of the battles that the prophet waged, he told his followers, "We are returning from the lesser war to the greater war, to the greater battle."
Пайғамбар бір шайқастан кейін үмбетіне: "Біз кіші күрестен үлкен күреске қайтып жатырмыз" -деді.
And they said, "Messenger of God, we are battle-weary. How can we go to a greater battle?"
Сонда сахабалар - "Алла елшісі, біз соғыстан шаршадық. Қалай біз бұдан үлкен шайқасқа аттанамыз?" - дегенде,
He said, "That is the battle of the self, the battle of the ego." The sources of human problems have to do with egotism, "I."
ол: "Бұл күрес өзіңмен, өз нәпсіңмен күрес" -деді. Адамзат мәселелерінің өзегі - менменшілдік, "МЕН".
The famous Sufi master Rumi, who is very well known to most of you, has a story in which he talks of a man who goes to the house of a friend, and he knocks on the door, and a voice answers, "Who's there?"
Көпшілікке танымал Руми сопының бір әңгемесінде - бір кісі досының үйіне барып, оның үйінің есігін қағады, "Бұл кім?" - деген дауыс естіледі,
"It's me," or, more grammatically correctly, "It is I," as we might say in English.
Ол - "Бұл менмін" немесе "Бұл мен" - деді, ағылшын тілінің грамматикасына сәйкес.
The voice says, "Go away."
Есіктің арғы жағындағы дауыс - "Кет" деді.
After many years of training, of disciplining, of search and struggle, he comes back. With much greater humility, he knocks again on the door.
Көп жылдық тәжірибе, ізденіс, бейнет пен күрестен кейін ол қайта келеді. Бұрынғыдан әлде қайда жуас ол есікті қағады.
The voice asks, "Who is there?"
"Бұл кім?" - деген дауыс естіледі.
He said, "It is you, O heartbreaker."
Ол: "Бұл сен, менің көзімді ашушы" - деді.
The door swings open, and the voice says, "Come in, for there is no room in this house for two I's," -- two capital I's, not these eyes -- "for two egos."
Есік ашылып, іштен дауыс: "Кір, себебі бұл бөлмеде екі "МЕНге" орын жоқ деді. "екі менге", көзге емес (ағылшынша "eyes"), яғни "екі эгоға".
And Rumi's stories are metaphors for the spiritual path. In the presence of God, there is no room for more than one "I," and that is the "I" of divinity. In a teaching -- called a "hadith qudsi" in our tradition -- God says that, "My servant," or "My creature, my human creature, does not approach me by anything that is dearer to me than what I have asked them to do." And those of you who are employers know exactly what I mean. You want your employees to do what you ask them to do, and if they've done that, then they can do extra. But don't ignore what you've asked them to do.
Румидің әңгімелері рухани жолға астарлы метафоралар, Құдай тұрған жерде екінші "МЕН" болуы мүмкін емес. бұл "МЕН" Құдайылық "МЕН". Біздің дініміздегі "Құдси хадисте" айтылғандай - Құдай:"Менің құлдарым", немесе "Менің жаратқандарым, менің пенделерім, ешкім маған парыз құлшылықтарын орындау арқылы жақындағандай, басқа ешнәрсемен жақындай алмайды", - деген. Араларыңда бастықтар отырса, менің айтайын дегенімді олар түсінді. Сендер жұмысшыларыңнан бір нәрсені істеуді сұрайсыңдар, егер олар оны жаса са, онда олар қосымша тапсырма орындауы мүмкін (нәпілдерді меңзеп тұр). Бірақ сіздің айтқандарыңызды бұлжытпай орындағаннан кейін.
"And," God says, "my servant continues to get nearer to me, by doing more of what I've asked them to do" -- extra credit, we might call it -- "until I love him or love her. And when I love my servant," God says, "I become the eyes by which he or she sees, the ears by which he or she listens, the hand by which he or she grasps, and the foot by which he or she walks, and the heart by which he or she understands." It is this merging of our self with divinity that is the lesson and purpose of our spiritual path and all of our faith traditions.
Алла Тағала жалғастырып былай дейді: "Одан әрі менің құлым нәпілдерімен жақындауды жалғастыра түседі"- қосымша ұпай - деп атасақ та болады - "Ақырында мен оны жақсы көремін. Мен оны жақсы көрсем",- дейді Құдай, "бұдан кейін оның көретін көзі, оның еститін құлағы, ұстайтын қолы, ұлдың, я қыздың жүретін аяғы, және оның түсінетін жүрегі боламын". Бұл біздің құдайылықпен қосылуымыз, ал бұл рухани жолымыздың, жалпы дәстүрлі сеніміміздің түпкі мақсаты.
Muslims regard Jesus as the master of Sufism, the greatest prophet and messenger who came to emphasize the spiritual path. When he says, "I am the spirit, and I am the way," and when the prophet Muhammad said, "Whoever has seen me has seen God," it is because they became so much an instrument of God, they became part of God's team -- so that God's will was manifest through them, and they were not acting from their own selves and their own egos. Compassion on earth is given, it is in us. All we have to do is to get our egos out of the way, get our egotism out of the way.
Мұсылмандар Иса пайғамбарды суфизмнің пірі деп санайды, рухани жолды жеткізуші елші, ұлы пайғамбар. Ол: "Мен рухпын және тура жолды көрсетушімін" - дегені, және Мұхаммед пайғамбардың (с.а.с): "Кімде-кім мені көрсе, Құдайды көргені"- дегені олардың тұтастай Құдаймен бірге болуынан, Құдайдың бір бөлшегіне айналуынан, Құдайдың қалауы олар арқылы жүзеге асуы осыған дәлел, олар өздерінің қалауы бойынша, өздерінің эголары тарапынан әрекет жасамады. Рақымдылық адамзатқа берілген, ол біздің бойымызда. Бізге тек жолымыздан өзіміздің менменшілдігімізді алып тастау ғана қалды, өзімшілдігімізді төмендетуіміз керек.
I'm sure, probably all of you here, or certainly the very vast majority of you, have had what you might call a spiritual experience, a moment in your lives when, for a few seconds, a minute perhaps, the boundaries of your ego dissolved. And at that minute, you felt at one with the universe -- one with that jug of water, one with every human being, one with the Creator -- and you felt you were in the presence of power, of awe, of the deepest love, the deepest sense of compassion and mercy that you have ever experienced in your lives.
Мен сіздердің барлығыңызда немесе көпшілігіңізде рухани деп аталатын тәжірибе болғанына сенімдімін. өміріңізде бір сәт бір секундқа, мүмкін тіпті бір минутқа менмендігіңіз ғайып болған сәттер болған шығар. Осы сәтте сіз бүкіл ғаламмен бір бүтіндігіңізді сезіндіңіз - анау су құйылған құманмен, жаны бар әр денемен, Жаратушымен бірге, сіз бойыңызда күштің, қорқыныштың барын сездіңіз, шексіз махаббаттың, қайырымдылық пен мейірімділіктің шыңында болдыңыз, өміріңізде болмаған сезімдерді сездіңіз.
That is a moment which is a gift of God to us -- a gift when, for a moment, he lifts that boundary which makes us insist on "I, I, I, me, me, me," and instead, like the person in Rumi's story, we say, "Oh, this is all you. This is all you. And this is all us. And us, and I, and us are all part of you. O, Creator! O, the Objective! The source of our being and the end of our journey, you are also the breaker of our hearts. You are the one whom we should all be towards, for whose purpose we live, and for whose purpose we shall die, and for whose purpose we shall be resurrected again to account to God to what extent we have been compassionate beings."
Бұл сәт Құдайдың бізге берген сыйы - бізге бір сәтке берген сыйы, өз дегенінде тұратын "МЕН", "МАҒАН" деген өзімшілдігімізге шек қою арқылы Руми әңгімесіндегі адамдай біз: "О, бұның бәрі сен" - дейміз. "Бұның бәрі сен, және бұның бәрі біз. МЕН және біз бәрі сенің бөлшегің. О, Жаратқан! О, Мұратымыз! Біздің болмысымыз! және біздің сапарымыздың соңы, сен біздің жүрегімізді жаулаушысың. Біз саған талпындық, СЕН біздің өміріміздің мәнісісің. біздің өліміміздің мәнісісің, және қайта тірілуіміздің мәнісісің." Біз жалған өмірде қаншалықты рақымды болғанымызға есеп беру үшін қайта тірілеміз.
Our message today, and our purpose today, and those of you who are here today, and the purpose of this charter of compassion, is to remind. For the Koran always urges us to remember, to remind each other, because the knowledge of truth is within every human being.
Біздің бүгінгі мақсатымыз және міндетіміз және бүгін осы жерде отырғандардың мақсаты және бүгінгі тақырыптың мақсаты рақымдылықты еске түсіру. Себебі Құран бізге оны әрқашан есте сақтауға, және бір-бірімізге еске салып тұруға үндейді, ақиқатты білу әрқайсысымыздың бойымызда бар.
We know it all. We have access to it all. Jung may have called it "the subconscious." Through our subconscious, in your dreams -- the Koran calls our state of sleep "the lesser death," "the temporary death" -- in our state of sleep we have dreams, we have visions, we travel even outside of our bodies, for many of us, and we see wonderful things. We travel beyond the limitations of space as we know it, and beyond the limitations of time as we know it. But all this is for us to glorify the name of the creator whose primary name is the compassionating, the compassionate.
Біз оны бәріміз білеміз. Бізде оған мүмкіндік бар. Юнг бұны "санадан тыс" деуші еді. Санадан тыс, түсімізде - Құран біздің ұйқыдағы кезімізді "кішкене өлім" дейді, - "уақытша өлім" ұйқыда біз түстер көреміз. біз денемізден тыс сапар шегеміз, біз таңғажайып нәрселер көреміз. Біз біз білетін - кеңістік шекарасынан тыс саяхаттаймыз, және уақыт кеңістігінен тыс саяхаттаймыз. Бірақ бұның бәрі негізгі аты Аса рақымды, рақым етуші - Жаратқанды ұлықтау үшін жасалады.
God, Bokh, whatever name you want to call him with, Allah, Ram, Om, whatever the name might be through which you name or access the presence of divinity, it is the locus of absolute being, absolute love and mercy and compassion, and absolute knowledge and wisdom, what Hindus call "satchidananda." The language differs, but the objective is the same.
Год, Бог, қалай атасаңыз да, Алла, Рам, Ом, сол аты аталушымен бірге екеніңізді сезінсеңіз, оның сізбен бірге екенін сезсеңіз, Бұл абсолюттік болмыстың, абсолюттік махаббаттың, абсолюттік мейірімділіктің, абсолюттік білімнің, даналықтың түйіні. Үнді ше "Сатчидананда". Тілдер бір-бірінен ерекшеленеді, бірақ нысана бір.
Rumi has another story about three men, a Turk, an Arab and -- and I forget the third person, but for my sake, it could be a Malay. One is asking for angur -- one is, say, an Englishman -- one is asking for eneb, and one is asking for grapes. And they have a fight and an argument because -- "I want grapes." "I want eneb. "I want angur." -- not knowing that the word that they're using refers to the same reality in different languages.
Румидің тағы бір әңгімесі үш адам туралы - Түрік, Араб, және үшінші адамның ұлтын ұмыттым, бірақ менің мысалымда Малайзиялық болсын. Біреуі "ангур", екіншісі "енеб", үшіншісі "жүзім" сұрапты. Содан кейін үшеуі ұрсысыпты, себебі үшеуінің біреуі "жүзім", біреуі "енеб", біреуі "ангур" қалаған- олар бұл таласып жатқан себептерінің үш тілде бір мағына беретінін білмейтін еді.
There's only one absolute reality by definition, one absolute being by definition, because absolute is, by definition, single, and absolute and singular. There's this absolute concentration of being, the absolute concentration of consciousness, awareness, an absolute locus of compassion and love that defines the primary attributes of divinity.
Абсолюттік ақиқат біреу ғана. абсолюттік болмыс біреу, себебі абсолюттің анықтамасы жалғыз, абсолют және жалғыз. Тіршіліктің абсолюттік түйіні біреу. Ол сананың абсолюттік ошағы, түйсіктің, абсолюттік қайырымдылық пен махаббаттың ошағы. Бұлар Құдайдың негізгі сипаттары.
And these should also be the primary attributes of what it means to be human. For what defines humanity, perhaps biologically, is our physiology, but God defines humanity by our spirituality, by our nature.
Бұлар, сонымен қатар, адамгершіліктің негізгі сипаттары болуы тиіс. Себебі биологиялық тұрғыдан адамгершілікті анықтайтын, біздің психиологиямыз, бірақ Құдай адамгершілікті рухани дүниеміз (иманымыз), табиғатымыз арқылы анықтайды.
And the Koran says, He speaks to the angels and says, "When I have finished the formation of Adam from clay, and breathed into him of my spirit, then, fall in prostration to him." The angels prostrate, not before the human body, but before the human soul. Why? Because the soul, the human soul, embodies a piece of the divine breath, a piece of the divine soul.
Құранда Алла Тағала періштелеріне: "Мен Адамды (с.а.с.) топырақтан жаратқаннан кейін, оған өзімнің рухымды үргеннен кейін, сендер оған сәжде етіңдер" - деді. Періштелер сәжде етті, бірақ оның денесіне емес, оның жанына, рухына сәжде етті. Неге? Себебі рухта, адамның рухында Құдайдың демі бар, құдайылық рухтың бір бөлшегі бар.
This is also expressed in biblical vocabulary when we are taught that we were created in the divine image. What is the imagery of God? The imagery of God is absolute being, absolute awareness and knowledge and wisdom and absolute compassion and love.
Бұл туралы Інжілде де айтылады. Біз Құдайдың Өзіне ұқсатылып жаратылғанбыз деген пікір бар. Құдайдың келбеті қандай? Құдайдың келбеті - абсолюттік болмыс, абсолюттік түсіну, білім, даналық және абсолюттік рақымдылық пен махаббат.
And therefore, for us to be human -- in the greatest sense of what it means to be human, in the most joyful sense of what it means to be human -- means that we too have to be proper stewards of the breath of divinity within us, and seek to perfect within ourselves the attribute of being, of being alive, of beingness; the attribute of wisdom, of consciousness, of awareness; and the attribute of being compassionate and loving beings.
Сондықтан бізге адам болу керек - адам болу деген мағынаның ең шыңына жету қажет, адам болу деген мағынаның ең қуаныштысына ие болу қажет, сонымен қатар бойымыздағы Құдайылық демнің лайықты иеленушісі болуымыз қажет. бойымыздағы қасиеттерді өмірімізді, тұрмысымызды жақсарту үшін талпынуымыз керек; рақымды және мейірімді жандардың қасиеттерін даналығын, рақымдылығын бойымызға сіңіруіміз керек.
This is what I understand from my faith tradition, and this is what I understand from my studies of other faith traditions, and this is the common platform on which we must all stand, and when we stand on this platform as such, I am convinced that we can make a wonderful world.
Бұл менің діни дәстүрімнен түсінгенім. және басқа діндерді зерттегеннен түсінгенім, және бұл бәріміз таянып тұратын платформа болуы қажет, осындай мықты тіректе тұратын болсақ, әлем таңғажайып болатынына сенімдімін.
And I believe, personally, that we're on the verge and that, with the presence and help of people like you here, we can bring about the prophecy of Isaiah. For he foretold of a period when people shall transform their swords into plowshares and will not learn war or make war anymore.
Біз өтпелі кезеңде өмір сүріп жатырмыз. және сіздер сияқты адамдардың арқасында, көмегімен, Исайидің болжамын шындыққа айналдыра аламыз. Себебі ол: "адамдар қолындарындағы қылышты соқаға ауыстыратын заман келеді" - деп болжаған болатын. Соғысқа үйренбейтін немесе соғыспайтын заман туады деген.
We have reached a stage in human history that we have no option: we must, we must lower our egos, control our egos -- whether it is individual ego, personal ego, family ego, national ego -- and let all be for the glorification of the one.
Бүгінгі таңда адам баласында таңдау жоқ; біз өзімшілдігімізді азайтуымыз керек, өз өзімшілдігімізді бақылауымыз керек, ол жеке эго болсын, дербес эго болсын, жанұялық эго, ұлттық эго болсын, және тек бір Жаратқанды ұлықтайық.
Thank you, and God bless you. (Applause)
Рахмет, Алла жар болсын! Ду қол шапалақ.