I'm speaking about compassion from an Islamic point of view, and perhaps my faith is not very well thought of as being one that is grounded in compassion. The truth of the matter is otherwise.
私は慈悲について、イスラム教の観点からお話したいと思います イスラム教は慈悲に基づいた信仰だと 思われていないかもしれませんが そうではありません
Our holy book, the Koran, consists of 114 chapters, and each chapter begins with what we call the basmala, the saying of "In the name of God, the all compassionate, the all merciful," or, as Sir Richard Burton -- not the Richard Burton who was married to Elizabeth Taylor, but the Sir Richard Burton who lived a century before that and who was a worldwide traveler and translator of many works of literature -- translates it. "In the name of God, the compassionating, the compassionate."
われわれの聖典、コーランは114章あり 毎章の始めにバスマラと呼ばれる 「慈悲あまねく慈愛深きアッラーの御名において」の一句が書かれています もしくは、サー・リチャード・バートン、 エリザベス・テイラーの夫のリチャード・バートンではありません 一世紀前に生き、 世界を旅し、 数々の文学作品を翻訳したリチャード・バートンです 彼はバスマラを「慈悲深い慈愛遍くアッラ-の御名において」と訳しました
And in a saying of the Koran, which to Muslims is God speaking to humanity, God says to his prophet Muhammad -- whom we believe to be the last of a series of prophets, beginning with Adam, including Noah, including Moses, including Abraham, including Jesus Christ, and ending with Muhammad -- that, "We have not sent you, O Muhammad, except as a 'rahmah,' except as a source of compassion to humanity."
そして、イスラーム教徒にとって神の御言葉であるコーランにこの教えがあります アラーはムハンマド つまりイスラームの アダム、ノア、モーセ、アブラハム、 イエス・キリストを含める数々の預言者の中の最後の預言者に 「われは只万有への慈悲として, あなたを遣わしただけである」と教えました
For us human beings, and certainly for us as Muslims, whose mission, and whose purpose in following the path of the prophet is to make ourselves as much like the prophet. And the prophet, in one of his sayings, said, "Adorn yourselves with the attributes of God." And because God Himself said that the primary attribute of his is compassion -- in fact, the Koran says that "God decreed upon himself compassion," or, "reigned himself in by compassion" -- therefore, our objective and our mission must be to be sources of compassion, activators of compassion, actors of compassion and speakers of compassion and doers of compassion.
われわれイスラーム教徒にとって、 預言者ムハンマドに従い、そして彼のようになることは 使命で、意義であります その預言者ムハンマドは、信者にこう教えています 「神のようになりなさい」と そしてアラーが第一に体現していることは慈悲です コーランには「アラーは慈悲を御自分の動となされる」 または「かれは慈悲で御自分を牽制した」と書かれています ですから、われわれの目標と使命は 慈悲を活発にし、慈悲を行動に移し 慈悲を話し、慈悲を施す者になることです
That is all well and good, but where do we go wrong, and what is the source of the lack of compassion in the world? For the answer to this, we turn to our spiritual path. In every religious tradition, there is the outer path and the inner path, or the exoteric path and the esoteric path. The esoteric path of Islam is more popularly known as Sufism, or "tasawwuf" in Arabic. And these doctors or these masters, these spiritual masters of the Sufi tradition, refer to teachings and examples of our prophet that teach us where the source of our problems lies.
そこまではいいですが、 私たちはどこで間違えたのでしょう なぜ、今日の世の中は慈悲が不足しているのでしょう 宗教の道からこの問いに答えていきましょう すべての宗教には、内の道と外の道があります 公教的な道と、神秘的な道とも言えます イスラームの神秘な道は一般的にスーフィズム、アラビア語ではタサウフと呼ばれています この大師たちは このスーフィの達人たちは 我々の預言者の教えを用い 我々の問題の原因を解き明かします。
In one of the battles that the prophet waged, he told his followers, "We are returning from the lesser war to the greater war, to the greater battle."
ある戦いの中で預言者は使徒たちにこう言います。 「ささいな争いはこれまでだ。 我々はより大きな戦場、大きな戦いに戻る」
And they said, "Messenger of God, we are battle-weary. How can we go to a greater battle?"
使徒たちは「預言者様、我々はもう戦いに疲れました。 これ以上の争いなどどうしてできるでしょう」
He said, "That is the battle of the self, the battle of the ego." The sources of human problems have to do with egotism, "I."
預言者は答えます。「これは自己、エゴとの戦いだ」 人類諸悪の根源はエゴイズム、「我」に起因しています。
The famous Sufi master Rumi, who is very well known to most of you, has a story in which he talks of a man who goes to the house of a friend, and he knocks on the door, and a voice answers, "Who's there?"
スーフィの達人であるルーミーはご存知かと思いますが 彼が友人宅へ訪ねた男の話を聞かせるところがあります。 男はドアを叩きます。 すると声がして、「誰だ」と問う。
"It's me," or, more grammatically correctly, "It is I," as we might say in English.
男は「私です」、もっと英語で文法的に正しく言えば「It is I]ですが と、答えました。
The voice says, "Go away."
声の返事は「帰れ」。
After many years of training, of disciplining, of search and struggle, he comes back. With much greater humility, he knocks again on the door.
その後男は何年もの修行、鍛錬、探求、苦難を経験し 戻ってきました。 多大な謙虚さを身に着けた男は、再びドアを叩きます。
The voice asks, "Who is there?"
声は訪ねました「誰だ」
He said, "It is you, O heartbreaker."
「あなたです、ああ悲しい思いをさせる人」
The door swings open, and the voice says, "Come in, for there is no room in this house for two I's," -- two capital I's, not these eyes -- "for two egos."
たちまちドアが開き、声の主は言いました。 「入ってよい。この家にいられる「私」は一人だけだ」と 二人の私、つまり二つのエゴです
And Rumi's stories are metaphors for the spiritual path. In the presence of God, there is no room for more than one "I," and that is the "I" of divinity. In a teaching -- called a "hadith qudsi" in our tradition -- God says that, "My servant," or "My creature, my human creature, does not approach me by anything that is dearer to me than what I have asked them to do." And those of you who are employers know exactly what I mean. You want your employees to do what you ask them to do, and if they've done that, then they can do extra. But don't ignore what you've asked them to do.
この話は求道者の辿る道を示しています 神の前ではひとつの自我しか存在しえず それは唯一神の自我である イスラーム聖典ハディーズの中で神は言います 「私のしもべ、創造物、人類は 私がこうせよと告げたことを実行することのみにより 私に近づくことができるのだ」 雇用主の方ならよく理解していただけるでしょう 従業員にはまず言われたとおりのことをしてもらいたい それが終わったら、別のことをしてくれていいけれども 言われたことはやってもらわないと困りますね
"And," God says, "my servant continues to get nearer to me, by doing more of what I've asked them to do" -- extra credit, we might call it -- "until I love him or love her. And when I love my servant," God says, "I become the eyes by which he or she sees, the ears by which he or she listens, the hand by which he or she grasps, and the foot by which he or she walks, and the heart by which he or she understands." It is this merging of our self with divinity that is the lesson and purpose of our spiritual path and all of our faith traditions.
神は続けます。「私の告げたことをさらに行えば、 私により近づくことができる」 追加ポイントとも言えますね 「私が愛し始めるまでそれを続けよ しもべ達を私が愛する時 私はその者が見る目となり 聞く耳となり つかむ手となり 歩く足となり そして理解する心となろう」 自我と神が一体となること この教義目的こそ私たちの信仰すべての基本です
Muslims regard Jesus as the master of Sufism, the greatest prophet and messenger who came to emphasize the spiritual path. When he says, "I am the spirit, and I am the way," and when the prophet Muhammad said, "Whoever has seen me has seen God," it is because they became so much an instrument of God, they became part of God's team -- so that God's will was manifest through them, and they were not acting from their own selves and their own egos. Compassion on earth is given, it is in us. All we have to do is to get our egos out of the way, get our egotism out of the way.
ムスリムはキリストをスーフィの達人、すなわち 求道の精神を伝える偉大な伝道者と見なします キリストは「私が神の御霊であり、真実である」と述べ 預言者モハメッドは「私を見たものは誰でも神をみた」と言いますが それは両者が限りなく神の化身となったからです 彼らは神という大河の一部となり 神の意思は彼らを通じて伝えられました これは自我やエゴに拠ってはいません 地球上にある慈悲はすでに与えられており、我々の内にあります 私たちはただ、エゴや 利己主義を捨てれば良いのです
I'm sure, probably all of you here, or certainly the very vast majority of you, have had what you might call a spiritual experience, a moment in your lives when, for a few seconds, a minute perhaps, the boundaries of your ego dissolved. And at that minute, you felt at one with the universe -- one with that jug of water, one with every human being, one with the Creator -- and you felt you were in the presence of power, of awe, of the deepest love, the deepest sense of compassion and mercy that you have ever experienced in your lives.
ここにいらっしゃる大部分の方々が いわゆる霊的経験をしたことがあるかと思います 人生の中の数秒、もしくは数分間 エゴがもろとも消失する瞬間です その一時、人は宇宙と一体となり 水差しの水と一体となり、全人類と一体となり、 創造者と一体となります そして、偉大なる力、畏敬 深い愛、深い慈悲と哀れみの存在を感じます これまで経験したことがないほど深いものです
That is a moment which is a gift of God to us -- a gift when, for a moment, he lifts that boundary which makes us insist on "I, I, I, me, me, me," and instead, like the person in Rumi's story, we say, "Oh, this is all you. This is all you. And this is all us. And us, and I, and us are all part of you. O, Creator! O, the Objective! The source of our being and the end of our journey, you are also the breaker of our hearts. You are the one whom we should all be towards, for whose purpose we live, and for whose purpose we shall die, and for whose purpose we shall be resurrected again to account to God to what extent we have been compassionate beings."
この瞬間こそ神が私たちに与えられた贈り物であり 「私が私が」というエゴを 神が私たちから取り去ってくれた一瞬です そして、ルーミーの話の男のように私たちも 「それはすべてあなたです」と言えるのです それはすべてあなた。それはすべて私たち 私たちはすべてあなたの一部です 全ての創造者、全ての存在、我々の存在の根源 我々の旅の終着点 あなたは我々の心を砕くこともあります あなたこそ我々すべてが向かう道です。我々は神の目的に生き 神の目的のため死に 神の目的のため蘇ります。 我々がいかに慈悲深くあったか神に証言するために
Our message today, and our purpose today, and those of you who are here today, and the purpose of this charter of compassion, is to remind. For the Koran always urges us to remember, to remind each other, because the knowledge of truth is within every human being.
きょうのメッセージ、私たちのきょうの目的、 そして、ここにお集まりの皆さん そして、慈悲の憲章の目的は、今一度思い起こしていただくことです コーランは常に思い出し、お互いに思い起こすことを求めていますが それは真実の知識は我々全ての内にあるからです
We know it all. We have access to it all. Jung may have called it "the subconscious." Through our subconscious, in your dreams -- the Koran calls our state of sleep "the lesser death," "the temporary death" -- in our state of sleep we have dreams, we have visions, we travel even outside of our bodies, for many of us, and we see wonderful things. We travel beyond the limitations of space as we know it, and beyond the limitations of time as we know it. But all this is for us to glorify the name of the creator whose primary name is the compassionating, the compassionate.
我々は全て知っているのです 私たちは全てを呼び出すことができます ユングならこれを潜在意識と言うでしょう 潜在意識、または夢、 コーランでは眠りの状態を「軽い死」、 すなわち一時的な死といいます 眠りの状態で、我々は夢や幻を見ます 肉体の外を旅する人も少なくないですね そして素晴らしい世界を見ます この現実世界にある空間や時間という観念を 超越した世界というものを しかしこれら全ては、創造主すなわち 「慈悲あまねく慈愛深きアッラーの御名」を称えることです
God, Bokh, whatever name you want to call him with, Allah, Ram, Om, whatever the name might be through which you name or access the presence of divinity, it is the locus of absolute being, absolute love and mercy and compassion, and absolute knowledge and wisdom, what Hindus call "satchidananda." The language differs, but the objective is the same.
God、 Bokh、呼び方は何でもいいのです、Allahでも、 RamやOmでも あなたがたが名づけ、その存在に到達しようと 呼んでいるその名が何であれ、 それが絶対的な存在の中心であり、 絶対的な愛や慈愛、慈悲 絶対的な知識と知恵の現れなのです ヒンズー教ではこれをサッチダーナンダと呼びます 言葉は違っても 指し示していることは同じです
Rumi has another story about three men, a Turk, an Arab and -- and I forget the third person, but for my sake, it could be a Malay. One is asking for angur -- one is, say, an Englishman -- one is asking for eneb, and one is asking for grapes. And they have a fight and an argument because -- "I want grapes." "I want eneb. "I want angur." -- not knowing that the word that they're using refers to the same reality in different languages.
ルーミーの別の話の中で 3人の男が出てきます。タークとアラブ、 もう一人は忘れてしまったのですが、確かマレーだったと思います 一人はangourを求め、もう一人の例えばイギリス人は enebを、そして別のひとりはgrapeを求めていました 3人は喧嘩や口論になります それはgrapeが、enebが、angourが欲しいと 言っているものの、実はそのそれぞれが 異なった言語で同じものを指していると知らないからです
There's only one absolute reality by definition, one absolute being by definition, because absolute is, by definition, single, and absolute and singular. There's this absolute concentration of being, the absolute concentration of consciousness, awareness, an absolute locus of compassion and love that defines the primary attributes of divinity.
突き詰めると絶対的な現実はひとつしかなく 絶対的な存在もひとつしかありません なぜなら元来絶対とは唯一、 絶対、そして単一だからです。 この世界には存在の絶対なる結晶 意識や認知の結晶 そして慈悲や慈愛の絶対なる中心があって それが神が体現する根本を定めているのです
And these should also be the primary attributes of what it means to be human. For what defines humanity, perhaps biologically, is our physiology, but God defines humanity by our spirituality, by our nature.
同様にそれは 人間であることの根本性質にもなっているはずです 生物学的に人類を定義するものはおそらく 私たちの生理機能なのですが 神は人類を精神性や本質によって定めます
And the Koran says, He speaks to the angels and says, "When I have finished the formation of Adam from clay, and breathed into him of my spirit, then, fall in prostration to him." The angels prostrate, not before the human body, but before the human soul. Why? Because the soul, the human soul, embodies a piece of the divine breath, a piece of the divine soul.
コーランで、神は天使にこう語ります。 「私が粘土からアダムの体を作り 私の精神をその中に吹き込み終わったら 彼の前にひれふしなさい」 天使は人間の肉体にではなく 人間の魂の前にひれふしました これは、人間の魂が 神の息吹の一部 魂の一部だからです
This is also expressed in biblical vocabulary when we are taught that we were created in the divine image. What is the imagery of God? The imagery of God is absolute being, absolute awareness and knowledge and wisdom and absolute compassion and love.
これは聖書の中でも 我々は神聖なる姿として作られた、と述べられていることです 神の姿はどういうものでしょう 神は絶対的な存在、 絶対的な認知、知識、知恵 絶対的な慈悲と慈愛の姿です
And therefore, for us to be human -- in the greatest sense of what it means to be human, in the most joyful sense of what it means to be human -- means that we too have to be proper stewards of the breath of divinity within us, and seek to perfect within ourselves the attribute of being, of being alive, of beingness; the attribute of wisdom, of consciousness, of awareness; and the attribute of being compassionate and loving beings.
ですから人間であること 人間であることの最大の意味 人間であることの最大の喜びとは 私たちひとりひとりもまた 内にある神聖な息吹をつかさどり その完全を目指して存在すること 生きること、ここにいること また、知恵や意識や認知 そして慈悲や慈愛を完遂すべく努力することです
This is what I understand from my faith tradition, and this is what I understand from my studies of other faith traditions, and this is the common platform on which we must all stand, and when we stand on this platform as such, I am convinced that we can make a wonderful world.
これが、私の信仰の歴史から分かったことであり 他の信仰の歴史から学んだことです この共通認識に私たちみんなが立っていなければなりません そして私たちがこの基盤を中心とすれば 必ず素晴らしい世界を築くことができると信じています
And I believe, personally, that we're on the verge and that, with the presence and help of people like you here, we can bring about the prophecy of Isaiah. For he foretold of a period when people shall transform their swords into plowshares and will not learn war or make war anymore.
我々は変化のさなかにいて みなさん方のような存在や助けがあれば イザヤの予言を成し遂げることができるはずです 彼が予言した未来では 人々は戦いを止め平和に暮らし 戦争を学ばず、戦争を起こすこともありません
We have reached a stage in human history that we have no option: we must, we must lower our egos, control our egos -- whether it is individual ego, personal ego, family ego, national ego -- and let all be for the glorification of the one.
もう他の選択肢がないところまで人類の歴史は来ています エゴを抑え、 コントロールしなくてはなりません。それが個人的なものであれ 家族や国家のエゴであってもです そして全てを神の栄誉に捧げるのです
Thank you, and God bless you. (Applause)
ありがとう。神のご加護がありますように (拍手)