I'm speaking about compassion from an Islamic point of view, and perhaps my faith is not very well thought of as being one that is grounded in compassion. The truth of the matter is otherwise.
אני מדבר על החמלה לפי השקפת האיסלם, וייתכן שהדת שלי לא נחשבת כדת המיוסדת על חמלה. האמת היא שההפך הוא הנכון.
Our holy book, the Koran, consists of 114 chapters, and each chapter begins with what we call the basmala, the saying of "In the name of God, the all compassionate, the all merciful," or, as Sir Richard Burton -- not the Richard Burton who was married to Elizabeth Taylor, but the Sir Richard Burton who lived a century before that and who was a worldwide traveler and translator of many works of literature -- translates it. "In the name of God, the compassionating, the compassionate."
הספר הקדוש שלנו, הקוראן, מכיל 114 פרקים, וכל פרק נפתח במה שאנחנו מכנים 'באסמאללה', האמירה: "בשם אללה, הרחמן והרחום", או כמו שסר ריצ'רד ברטון, לא אותו ריצ'רד ברטון שהיה נשוי לאליזבת טיילור, אלא סר ריצ'רד ברטון שחי במאה הקודמת ושטייל בכל העולם ותירגם יצירות ספרותיות רבות, מתרגם זאת "בשם אללה מלא החמלה והרחמן."
And in a saying of the Koran, which to Muslims is God speaking to humanity, God says to his prophet Muhammad -- whom we believe to be the last of a series of prophets, beginning with Adam, including Noah, including Moses, including Abraham, including Jesus Christ, and ending with Muhammad -- that, "We have not sent you, O Muhammad, except as a 'rahmah,' except as a source of compassion to humanity."
וכמאמר הקוראן, שלמוסלמים מייצג את דבר האלוהים לאנושות, אלוהים אומר לנביאו מוחמד, שלפי אמונתנו הינו האחרון בשרשרת נביאים, שראשיתה באדם, המשכה בנוח, משה, אברהם, ישו הנוצרי וסופה במוחמד, הוא אומר, "לא שלחנו אותך, הו מוחמד, אלא רק כדי שתהיה רחמן ומקור של חמלה לאנושות."
For us human beings, and certainly for us as Muslims, whose mission, and whose purpose in following the path of the prophet is to make ourselves as much like the prophet. And the prophet, in one of his sayings, said, "Adorn yourselves with the attributes of God." And because God Himself said that the primary attribute of his is compassion -- in fact, the Koran says that "God decreed upon himself compassion," or, "reigned himself in by compassion" -- therefore, our objective and our mission must be to be sources of compassion, activators of compassion, actors of compassion and speakers of compassion and doers of compassion.
ועבורנו בני האדם, ובוודאי שעבורנו המוסלמים, ששליחותנו וייעודנו, כהולכים בדרכו של הנביא, היא להידמות ככל האפשר לנביא, והנביא, באחת מאימרותיו, אמר, "קשטו עצמכם בסגולותיו של האל." וכיוון שאלוהים עצמו אמר שסגולתו העיקרית היא החמלה, ולמעשה, הקוראן אומר, "אלוהים גזר על עצמו חמלה," או, "השליט על עצמו חמלה." כך שמטרתנו וייעודנו צריכות להיות הפיכתנו למקורות חמלה, ליוצרי חמלה, לנושאי חמלה, לדוברי חמלה ועושי חמלה.
That is all well and good, but where do we go wrong, and what is the source of the lack of compassion in the world? For the answer to this, we turn to our spiritual path. In every religious tradition, there is the outer path and the inner path, or the exoteric path and the esoteric path. The esoteric path of Islam is more popularly known as Sufism, or "tasawwuf" in Arabic. And these doctors or these masters, these spiritual masters of the Sufi tradition, refer to teachings and examples of our prophet that teach us where the source of our problems lies.
כל זה טוב ויפה, אבל היכן אנו טועים, ומהו מקור חוסר החמלה בעולם? כדי למצוא את התשובה לכך, אנו פונים לדרכנו הרוחנית. בכל מסורת דתית ישנן הדרך החיצונית והדרך הפנימית, או הדרך האקזוטרית והדרך האזוטרית. דרכו האזוטרית של האיסלם ידועה יותר כ"סופיזם", או "תסאווף" בערבית. והרופאים או המורים הללו, המורים הרוחניים האלו של המסורת הסופית, מתייחסים ללימודים ולמופתים של נביאנו, שמלמדים אותנו היכן טמון מקור בעיותינו.
In one of the battles that the prophet waged, he told his followers, "We are returning from the lesser war to the greater war, to the greater battle."
באחד הקרבות שניהל הנביא, הוא אמר לתלמידיו, "אנחנו חוזרים מהמלחמה החשובה פחות למלחמה החשובה יותר, לקרב הגדול יותר."
And they said, "Messenger of God, we are battle-weary. How can we go to a greater battle?"
והם אמרו, "שליח האל, עייפנו מן הקרב. כיצד זה נוכל לצאת לקרב גדול יותר?"
He said, "That is the battle of the self, the battle of the ego." The sources of human problems have to do with egotism, "I."
ענה, "זהו הקרב של העצמי, הקרב של האגו." בעיותיו של האדם קשורות באגואיזם, ב"אני".
The famous Sufi master Rumi, who is very well known to most of you, has a story in which he talks of a man who goes to the house of a friend, and he knocks on the door, and a voice answers, "Who's there?"
למורה הסופיזם המפורסם רומי, שמוכר היטב למרביתכם, יש סיפור שבו הוא מדבר על אדם שהולך לבית חברו ומקיש על הדלת, וקול עונה, "מי שם?"
"It's me," or, more grammatically correctly, "It is I," as we might say in English.
"זה אני," או נכון יותר מבחינה תחבירית, "זהו אנוכי," כמו שהיינו אומרים באנגלית.
The voice says, "Go away."
והקול אומר, "לך מכאן."
After many years of training, of disciplining, of search and struggle, he comes back. With much greater humility, he knocks again on the door.
אחרי שנים רבות של הכשרה, רכישת משמעת, חיפוש ומאבק, הוא חוזר, ובענווה רבה יותר, מקיש שוב על הדלת.
The voice asks, "Who is there?"
הקול שואל, "מי שם?"
He said, "It is you, O heartbreaker."
והוא עונה, "אתה הוא, הו שובר לבבות."
The door swings open, and the voice says, "Come in, for there is no room in this house for two I's," -- two capital I's, not these eyes -- "for two egos."
הדלת נפתחת לרווחה, והקול אומר, "היכנס, כי אין מקום בבית זה לשני 'אני', שני 'עצמי', שני 'אגו'.
And Rumi's stories are metaphors for the spiritual path. In the presence of God, there is no room for more than one "I," and that is the "I" of divinity. In a teaching -- called a "hadith qudsi" in our tradition -- God says that, "My servant," or "My creature, my human creature, does not approach me by anything that is dearer to me than what I have asked them to do." And those of you who are employers know exactly what I mean. You want your employees to do what you ask them to do, and if they've done that, then they can do extra. But don't ignore what you've asked them to do.
והסיפורים של רומי הם דימויים של הדרך הרוחנית. בנוכחות האל, אין מקום ליותר מ'אני' אחד, וזהו ה'אני' של האלוהות. באחת ההלכות מהמסורת שלנו, בשם "חדית' קודסי", אלוהים אומר, "המשרת שלי", או "יצור שלי, יצור אנושי שלי, אינו קרב אלי עם דבר שיקר לי יותר מאשר מה שביקשתיו לעשות." והמעסיקים שביניכם יודעים בדיוק למה כוונתי. אתם רוצים שעובדיכם יעשו מה שביקשתם מהם לעשות, ואם עשו כן, הם יכולים לעשות יותר, אך אל תתעלמו ממה שביקשתם מהם לעשות.
"And," God says, "my servant continues to get nearer to me, by doing more of what I've asked them to do" -- extra credit, we might call it -- "until I love him or love her. And when I love my servant," God says, "I become the eyes by which he or she sees, the ears by which he or she listens, the hand by which he or she grasps, and the foot by which he or she walks, and the heart by which he or she understands." It is this merging of our self with divinity that is the lesson and purpose of our spiritual path and all of our faith traditions.
ואלוהים אומר, "משרתי קרב אלי יותר, בעשותו יותר ממה שביקשתיו לעשות," נקודות זכות נוספות, היינו מכנים זאת, "עד שאוהב אותו או אותה. וכשאני אוהב את משרתי", אלוהים אומר, "אני הופך לעיניים שבעזרתן הוא או היא רואים, לאוזניים שבעזרתן הוא או היא מקשיבים, וליד שבעזרתה הוא או היא אוחזים, ולרגל שבעזרתה הוא או היא הולכים, וללב שבעזרתו הוא או היא מבינים." זוהי ההתמזגות של העצמי עם האלוהי והלקח והמטרה של דרכנו הרוחנית ושל כל מסורות הדת שלנו.
Muslims regard Jesus as the master of Sufism, the greatest prophet and messenger who came to emphasize the spiritual path. When he says, "I am the spirit, and I am the way," and when the prophet Muhammad said, "Whoever has seen me has seen God," it is because they became so much an instrument of God, they became part of God's team -- so that God's will was manifest through them, and they were not acting from their own selves and their own egos. Compassion on earth is given, it is in us. All we have to do is to get our egos out of the way, get our egotism out of the way.
המוסלמים רואים בישו את אדון הסופיזם, הנביא והשליח הגדול ביותר שבא להדגיש את הדרך הרוחנית. באומרו, "אני הוא הרוח, ואני היא הדרך," כשהנביא מוחמד אומר, "מי שראה אותי ראה את האל," הרי זה מפני שהם הפכו למכשיריו של האל עד כדי כך, שהם נעשו לחלק מהבל פיו של האל, כדי שרצון האל יתגשם דרכם ולא כמי שפועלים מטעם עצמם או האגו שלהם. החמלה עלי אדמות כבר ניתנה, היא בתוכנו. כל שעלינו לעשות הוא לסלק את האגו מעל דרכנו, לסלק את האנוכיות מן הדרך.
I'm sure, probably all of you here, or certainly the very vast majority of you, have had what you might call a spiritual experience, a moment in your lives when, for a few seconds, a minute perhaps, the boundaries of your ego dissolved. And at that minute, you felt at one with the universe -- one with that jug of water, one with every human being, one with the Creator -- and you felt you were in the presence of power, of awe, of the deepest love, the deepest sense of compassion and mercy that you have ever experienced in your lives.
בטוחני שכולכם, או ודאי שרובכם המוחלט, חוו מה שמכונה 'חוויה רוחנית', רגע בחיים, שבו לכמה שניות, אולי דקה, גבולות האגו התמוססו. ובאותו רגע חשתם מאוחדים עם היקום, מאוחדים עם כד המים הזה, מאוחדים עם כל האדם, מאוחדים עם הבורא, וחשתם בנוכחות הכוח, היראה, של האהבה ותחושת החמלה והרחמים העמוקות ביותר שאי-פעם חשתם בחייכם.
That is a moment which is a gift of God to us -- a gift when, for a moment, he lifts that boundary which makes us insist on "I, I, I, me, me, me," and instead, like the person in Rumi's story, we say, "Oh, this is all you. This is all you. And this is all us. And us, and I, and us are all part of you. O, Creator! O, the Objective! The source of our being and the end of our journey, you are also the breaker of our hearts. You are the one whom we should all be towards, for whose purpose we live, and for whose purpose we shall die, and for whose purpose we shall be resurrected again to account to God to what extent we have been compassionate beings."
רגע זה הוא מתנתו של האל לנו, מתנה שבה הוא מסלק לרגע את הגבול שגורם לנו להתעקש על 'אני', 'אני', 'אני', 'עצמי', 'עצמי', 'עצמי', ובמקום זה, כמו האדם בסיפורו של רומי, אנחנו אומרים, "הו, כל זה - אתה." כל זה הוא אתה. כל זה הוא אנחנו. ואנחנו, ואני, ואנחנו כולנו חלק ממך. בורא-כל, כל המטרה והמקור להווייתנו, וקץ מסענו. אתה הוא גם שובר לבבותינו. ואליך על כולנו להתכוון, למען מטרותיך אנו חיים, למען מטרותיך נמות, ולמען מטרותיך עוד נשוב ונעלה מן המתים להראות לאל עד כמה היינו יצורים מלאי חמלה.
Our message today, and our purpose today, and those of you who are here today, and the purpose of this charter of compassion, is to remind. For the Koran always urges us to remember, to remind each other, because the knowledge of truth is within every human being.
היום, המסר שלנו והמטרה שלנו, ושל אלו מכם שנמצאים כאן היום, והמטרה של הצהרת חמלה זו, היא להזכיר. כי הקוראן תמיד דוחק בנו לזכור, להזכיר זה לזה, שהרי ידע האמת טמון בכל אדם ואדם.
We know it all. We have access to it all. Jung may have called it "the subconscious." Through our subconscious, in your dreams -- the Koran calls our state of sleep "the lesser death," "the temporary death" -- in our state of sleep we have dreams, we have visions, we travel even outside of our bodies, for many of us, and we see wonderful things. We travel beyond the limitations of space as we know it, and beyond the limitations of time as we know it. But all this is for us to glorify the name of the creator whose primary name is the compassionating, the compassionate.
כולנו מכירים אותה. לכולנו יש גישה אליה. יונג היה מכנה זאת 'תת-מודע'. דרך תת-המודע שלנו, בחלומותיכם, שאותם מכנה הקוראן, 'מצב השינה' שלנו, 'המוות הנחות', המוות הזמני. במצב השינה שלנו יש לנו חלומות, יש לנו חזיונות, רבים מאיתנו אף חורגים מגופינו, ורואים דברים נפלאים. אנחנו נעים אל מעבר לגבולות המרחב המוכר לנו, ומעבר לגבולות הזמן המוכר לנו. אבל כל זה כדי שנהלל את שם הבורא ששמו הראשון הוא הרחמן, הרחום.
God, Bokh, whatever name you want to call him with, Allah, Ram, Om, whatever the name might be through which you name or access the presence of divinity, it is the locus of absolute being, absolute love and mercy and compassion, and absolute knowledge and wisdom, what Hindus call "satchidananda." The language differs, but the objective is the same.
אלוהים, בודהה, בכל שם שתכנו אותו: אללה, רם, אום, יהא אשר יהא השם שתעניקו לו או שתתקרבו בעזרתו אל נוכחות האלוהות, זהו מקום של ישות מוחלטת, אהבה, רחמים וחמלה מוחלטות, וגם ידע וחוכמה מוחלטות, מה שההינדים מכנים "סאצ'ידאנאנדה". השפות שונות, אבל המטרה היא אחת.
Rumi has another story about three men, a Turk, an Arab and -- and I forget the third person, but for my sake, it could be a Malay. One is asking for angur -- one is, say, an Englishman -- one is asking for eneb, and one is asking for grapes. And they have a fight and an argument because -- "I want grapes." "I want eneb. "I want angur." -- not knowing that the word that they're using refers to the same reality in different languages.
לרומי יש סיפור נוסף על שלושה אנשים. טורקי, ערבי, שכחתי מי השלישי, אך לצורך העניין הוא עשוי להיות מלאי, האחד מבקש "אנגור", אחד, נניח שהאנגלי, מבקש "ענב", והשלישי מבקש "ענבים". והם רבים ומתווכחים, "אני רוצה ענבים, אני רוצה ענב, אני רוצה אנגור," מבלי לדעת שהמלים השונות בהן הם משתמשים מתייחסות בשפות שונות לאותה הממשות.
There's only one absolute reality by definition, one absolute being by definition, because absolute is, by definition, single, and absolute and singular. There's this absolute concentration of being, the absolute concentration of consciousness, awareness, an absolute locus of compassion and love that defines the primary attributes of divinity.
מעצם הגדרתה, יש רק ממשות מוחלטת אחת, ישות מוחלטת אחת מעצם הגדרתה, כי מעצם הגדרתו, המוחלט הוא אחד ויחיד, ומוחלט וייחודי. ישנה ההווייה המרוכזת והמוחלטת, ריכוז המודעות המוחלט, המודעות, אתר מוחלט של חמלה ואהבה שמגדיר את סגולותיה העיקריות של האלוהות.
And these should also be the primary attributes of what it means to be human. For what defines humanity, perhaps biologically, is our physiology, but God defines humanity by our spirituality, by our nature.
ואלה צריכות להיות גם הסגולות העיקריות של משמעות היות אנושי. כי מה שמגדיר את האנושיות, אולי מההיבט הביולוגי, הוא הפיזיולוגיה שלנו, אך האל מגדיר את האנושיות על פי רוחניותנו וטבענו.
And the Koran says, He speaks to the angels and says, "When I have finished the formation of Adam from clay, and breathed into him of my spirit, then, fall in prostration to him." The angels prostrate, not before the human body, but before the human soul. Why? Because the soul, the human soul, embodies a piece of the divine breath, a piece of the divine soul.
ובקוראן כתוב שהוא מדבר אל המלאכים ואומר, "והיה בסיימי ליצור את האדם מחומר, ונתתי בו רוח מאפי, נפלתי אפיים לפניו." המלאכים השתטחו, ולא לפני הגוף האנושי, אלא לפני הנשמה האנושית. מדוע? כי הנשמה, הנשמה האנושית, מגלמת משהו מהנשימה האלוהית, משהו מהנשמה האלוהית.
This is also expressed in biblical vocabulary when we are taught that we were created in the divine image. What is the imagery of God? The imagery of God is absolute being, absolute awareness and knowledge and wisdom and absolute compassion and love.
דבר זה מתבטא גם באוצר המלים התנ"כי שבו מלמדים אותנו כי נוצרנו בצלם האל. מהו צלם האל? צלם האל הינו הווייה מוחלטת, מודעות, ידיעה וחוכמה מוחלטת וחמלה ואהבה מוחלטות.
And therefore, for us to be human -- in the greatest sense of what it means to be human, in the most joyful sense of what it means to be human -- means that we too have to be proper stewards of the breath of divinity within us, and seek to perfect within ourselves the attribute of being, of being alive, of beingness; the attribute of wisdom, of consciousness, of awareness; and the attribute of being compassionate and loving beings.
כך שמבחינתנו, להיות אנושיים, במובן הנעלה ביותר של משמעות היות אנושי במובן המאושר ביותר של משמעות היות אנושי, משמעו שגם עלינו מוטל להיות שומרים נאמנים של רוח האל שבתוכנו, ולשאוף להביא לכלל שלמות את סגולת ההווייה שבתוככנו, של היות חי, של היות, את סגולת החוכמה, המודעות והערנות, ואת סגולת היות יצורים אוהבים ובעלי חמלה.
This is what I understand from my faith tradition, and this is what I understand from my studies of other faith traditions, and this is the common platform on which we must all stand, and when we stand on this platform as such, I am convinced that we can make a wonderful world.
זה מה שאני מבין ממסורתי הדתית, וזה מה שאני מבין ממחקרי במסורות דת אחרות, וזה צריך להיות הבסיס המשותף של כולנו, ובעומדנו על בסיס משותף זה, אני משוכנע שנוכל ליצור עולם נפלא.
And I believe, personally, that we're on the verge and that, with the presence and help of people like you here, we can bring about the prophecy of Isaiah. For he foretold of a period when people shall transform their swords into plowshares and will not learn war or make war anymore.
ואני אישית מאמין שאנו ניצבים על הסף, והודות לנוכחותם ועזרתם של אנשים כמותכם, נוכל להגשים את חזון ישעיהו. שדיבר על בואו של עידן שבו אנשים יכתתו חרבותם לאתים ולא עוד ילמדו או יעשו מלחמה,
We have reached a stage in human history that we have no option: we must, we must lower our egos, control our egos -- whether it is individual ego, personal ego, family ego, national ego -- and let all be for the glorification of the one.
הגענו לשלב בהיסטוריה האנושית שלא נותרה לנו ברירה. אנו חייבים, מוכרחים, להנמיך את האגו שלנו, להשתלט עליו, בין אם זה אגו אישי, משפחתי או לאומי, ולהקדיש הכל למען תהילת היחיד.
Thank you, and God bless you. (Applause)
תודה לכם. אלוהים יברך אתכם. [מחיאות כפיים]