I'm speaking about compassion from an Islamic point of view, and perhaps my faith is not very well thought of as being one that is grounded in compassion. The truth of the matter is otherwise.
من درباره شفقت از نقطه نظر اسلام صحبت می کنم، و شاید ایمان من به عنوان یک ایمانی که پایه اش در شفقت باشد بنظر نیاید. حقیقت موضوع چیز دیگریست.
Our holy book, the Koran, consists of 114 chapters, and each chapter begins with what we call the basmala, the saying of "In the name of God, the all compassionate, the all merciful," or, as Sir Richard Burton -- not the Richard Burton who was married to Elizabeth Taylor, but the Sir Richard Burton who lived a century before that and who was a worldwide traveler and translator of many works of literature -- translates it. "In the name of God, the compassionating, the compassionate."
قرآن، کتاب مقدس ما، شامل ۱۱۴ سوره میباشد، و هر سوره با "بسم الله" آغاز میشود، که می گوید بنام خداوند رحمان و بخشنده، یا به قول سر ریچارد بورتون، نه ریچارد بورتونی که با الیزابت تیلور ازدواج کرد، همان سر ریچارد بورتونی که یک قرن پیش زندگی می کرد، و یک جهانگرد بزرگ بود، و مترجم کارهای ادبی بسیار بود، که به این صورت ترجمه کرده: "بنام خداوند رحمان و رحیم."
And in a saying of the Koran, which to Muslims is God speaking to humanity, God says to his prophet Muhammad -- whom we believe to be the last of a series of prophets, beginning with Adam, including Noah, including Moses, including Abraham, including Jesus Christ, and ending with Muhammad -- that, "We have not sent you, O Muhammad, except as a 'rahmah,' except as a source of compassion to humanity."
و در قرآن، که از نظر مسلمین گفتار خداوند با بشریت است، خداوند به پیامبرش محمد (ص)، که به اعتقاد ما، آخرین پیامبر سلسله پیامبران، که با حضرت آدم شروع شده و شامل حضرات نوح و موسی و ابراهیم، عیسی مسیح و خاتم آن حضرت محمد (ص) است، فرمود: "ای محمد، تو را نفرستادیم مگر برای رحم و منبع رحمت برای بشریت."
For us human beings, and certainly for us as Muslims, whose mission, and whose purpose in following the path of the prophet is to make ourselves as much like the prophet. And the prophet, in one of his sayings, said, "Adorn yourselves with the attributes of God." And because God Himself said that the primary attribute of his is compassion -- in fact, the Koran says that "God decreed upon himself compassion," or, "reigned himself in by compassion" -- therefore, our objective and our mission must be to be sources of compassion, activators of compassion, actors of compassion and speakers of compassion and doers of compassion.
و برای ما انسانها و مخصوصا برای ما مسلمانان، که ماموریت و هدف از پیمودن راه پیامبر، خود را تا آنجا که می شود شبیه پیامبر کردن، میباشد، و پیامبر، در یکی از روایاتش گفته است: "خود را با صفات خداوند بیارایید." و چون خود خدا فرمود که اولین صفتش رحمت است، در حقیقت، قرآن می گوید که: "خداوند بر خود شفقت را حکم کرد،" یا "با شفقت خود را حکمفرما فرمود." بنابراین، مقصود و ماموریت ما باید منبع شفقت بودن، فعال کننده شفقت، بازیگران شفقت، مبلغین شفقت و مجریان شفقت باشد.
That is all well and good, but where do we go wrong, and what is the source of the lack of compassion in the world? For the answer to this, we turn to our spiritual path. In every religious tradition, there is the outer path and the inner path, or the exoteric path and the esoteric path. The esoteric path of Islam is more popularly known as Sufism, or "tasawwuf" in Arabic. And these doctors or these masters, these spiritual masters of the Sufi tradition, refer to teachings and examples of our prophet that teach us where the source of our problems lies.
که همه خوب هستند، ولی در کجا از این راه سرگردان شدیم، و منبع کمبود شفقت در جهان چیست؟ برای جواب این سوال، ما رو به سوی طریقت روحانیمان میکنیم. در تمام سنتهای مذهبی، هم مسیر درونی و هم مسیر بیرونی وجود دارد، یا مسیر خارجی و عمومی و مسیر درونی و محرمانه. مسیر درونی و محرمانه در اسلام بیشتر مشهور به صوفیسم (Sufism) و یا تصوف، به زبان عربی، است. و این دکترها یا این اساتید، این اساتید روحانی سنت عرفانی، به آموزه ها و نمونه های پیامبرمان، که به ما منبع مشکل هایمان را می آموزدند، اشاره می کنند.
In one of the battles that the prophet waged, he told his followers, "We are returning from the lesser war to the greater war, to the greater battle."
در یکی از جنگهایی که پیمابر شرکت کرد، به پیروانش فرمود: "ما از جنگ کوچکتر برمیگردیم به جنگی بزگتر، به مبازره ای بزرگتر."
And they said, "Messenger of God, we are battle-weary. How can we go to a greater battle?"
و آنها گفتند؛ "ای پیامبر خدا، ما که از جنگ بیزاریم، چگونه به جنگ بزرگتر برویم؟
He said, "That is the battle of the self, the battle of the ego." The sources of human problems have to do with egotism, "I."
فرمودند: " آن جنگ با خویش است، نبرد با نفس." منابع مشکلات بشریت ربط به خودپرستی دارد، به "من".
The famous Sufi master Rumi, who is very well known to most of you, has a story in which he talks of a man who goes to the house of a friend, and he knocks on the door, and a voice answers, "Who's there?"
استاد نامی عرفان، حضرت مولانا، که بیشتر شما به خوبی او را میشناسید، داستانی دارد که در آن مردی به خانه دوستش می رود و درب را میزند، صدایی جواب میدهد: "کیست؟"
"It's me," or, more grammatically correctly, "It is I," as we might say in English.
"منم"، یا به صورت گرامری صحیحتر، "این من هستم" همانطوری که در انگلیسی میگوییم.
The voice says, "Go away."
صدا گفت: "برو دور شو"
After many years of training, of disciplining, of search and struggle, he comes back. With much greater humility, he knocks again on the door.
بعد از سالها آموزش و انتظام و جستجو و تفحص، آن شخص برمی گردد، با فروتنی بسیار بیشتر، دوباره درب را می زند.
The voice asks, "Who is there?"
صدا می پرسد: "کیست؟"
He said, "It is you, O heartbreaker."
او گفت: "تو، ای دلربا"
The door swings open, and the voice says, "Come in, for there is no room in this house for two I's," -- two capital I's, not these eyes -- "for two egos."
در باز می شود و صدا می گوید: "بیا تو، چون در این خانه جا برای دو من نیست"، منظور دو کلمه من و نه چشمها برای دو نفس.
And Rumi's stories are metaphors for the spiritual path. In the presence of God, there is no room for more than one "I," and that is the "I" of divinity. In a teaching -- called a "hadith qudsi" in our tradition -- God says that, "My servant," or "My creature, my human creature, does not approach me by anything that is dearer to me than what I have asked them to do." And those of you who are employers know exactly what I mean. You want your employees to do what you ask them to do, and if they've done that, then they can do extra. But don't ignore what you've asked them to do.
و داستانهای مولانا استعاره هایی هستند برای مسیر روحانی. در حضور خدا، جایی برای بیشتر از یک من وجود ندارد، که آن من الوهیت است. در حدیث قدسی، خداوند میفرماید: "بنده من" یا "مخلوق من، بشر آفریده من، بسوی من بجز بصورت آنچه که برایم عزیزتر است، که آن آنچه که از او خواسته ام میباشد، نمیاید." و از شما، آنهایی که کارفرما هستید، می دانید که دقیقا منظور من چیست. شما از کارمندتان می خواهید چیزی را که خواسته اید انجام دهند، و اگر آن کار را انجام دهند، پس می توانند اضافه تر هم کار کنند، ولی فراموش نکنید که از آنها چه خواسته اید که انجام دهند.
"And," God says, "my servant continues to get nearer to me, by doing more of what I've asked them to do" -- extra credit, we might call it -- "until I love him or love her. And when I love my servant," God says, "I become the eyes by which he or she sees, the ears by which he or she listens, the hand by which he or she grasps, and the foot by which he or she walks, and the heart by which he or she understands." It is this merging of our self with divinity that is the lesson and purpose of our spiritual path and all of our faith traditions.
و خدا میفرماید: " بنده من، با اطاعت از دستوراتم، به من نزدیکتر می شود،" شاید بخواهیم آن را اعتبار اضافه بنامیم، "تا زمانی که عاشقش شوم خدا میفرماید: "زمانی که من عاشق بنده ام می شوم، من آن چشمی میشوم که او از پشت آن میبیند، گوشی که او از آن میشنود، دستانی که با آنها میگیرد، پایی که با آن راه میرود، و قلبی که با آن درک میکند." این ادغام ما با الهیات است که تعلیم و هدف مسیر روحانی و تمام سنتهای اعتقادی ماست.
Muslims regard Jesus as the master of Sufism, the greatest prophet and messenger who came to emphasize the spiritual path. When he says, "I am the spirit, and I am the way," and when the prophet Muhammad said, "Whoever has seen me has seen God," it is because they became so much an instrument of God, they became part of God's team -- so that God's will was manifest through them, and they were not acting from their own selves and their own egos. Compassion on earth is given, it is in us. All we have to do is to get our egos out of the way, get our egotism out of the way.
مسلمانها حضرت عیسی را به عنوان یک استاد عرفان میشمارند، بزرگترین پیامبر که برای تایید طریقت روحانی ظهور فرمود. زمانی که میفرماید: "من روح هستم، و من مسیر هستم،" زمانی که حضرت محمد (ص) میفرماید: "هر کسی که مرا دیده، خدا را دیده،" بخاطر این است که آنها تبدیل به ابزار خداوند شده اند، آنها پاره ای از دم خدا شده اند، و خواست خداوند از طریق آنها آشکار میشود، نه از طریق خودشان و یا نفسشان. شفقت روی زمین بخشیده شده و در درون ماست. تنها کاری که ما باید انجام بدهیم این است که نفس خود را از سر راهش برداریم، نفسانیت و خودپرستی خودمان را از سر راه برداریم.
I'm sure, probably all of you here, or certainly the very vast majority of you, have had what you might call a spiritual experience, a moment in your lives when, for a few seconds, a minute perhaps, the boundaries of your ego dissolved. And at that minute, you felt at one with the universe -- one with that jug of water, one with every human being, one with the Creator -- and you felt you were in the presence of power, of awe, of the deepest love, the deepest sense of compassion and mercy that you have ever experienced in your lives.
مطمئنم، شاید همه شما، همانا اکثریت شما، یک تجربه روحانی داشته اید، لحظه ای در زندگیتان که برای چند ثانیه، گویا چند دقیقه، مرزهای نفستان ناپدید شدند. و در آن لحظه، خود را یک با جهان حس کردید، یک با آن پارچ آب، یک با تمام بشریت، یک با آفریدگار، و خود را در حضور قدرت، هیبت، عمیقترین عشق، عمیقترین حس رحمت و مرحمتی که در تمام زندگیتان ترجبه کرده اید، حس کردید.
That is a moment which is a gift of God to us -- a gift when, for a moment, he lifts that boundary which makes us insist on "I, I, I, me, me, me," and instead, like the person in Rumi's story, we say, "Oh, this is all you. This is all you. And this is all us. And us, and I, and us are all part of you. O, Creator! O, the Objective! The source of our being and the end of our journey, you are also the breaker of our hearts. You are the one whom we should all be towards, for whose purpose we live, and for whose purpose we shall die, and for whose purpose we shall be resurrected again to account to God to what extent we have been compassionate beings."
آن لحظه هدیه خداوند به ماست، هدیه ای است که، زمانیکه برای یک لحظه، او آن مرزها را بر میدارد، مرزهایی که ما را اصرار به من، من، من می کند، یکدفعه، مانند آن شخص در داستان مولانا، می گوییم: "وای، همه چیز تویی." همه چیز تویی و همه چیز ماییم. و ما و من و ما، همه جزوی از توییم. همش آفریدگارست، تمام اهداف، منشاء هستی ما، و پایان سفر ما. تو هم شکننده قلبهای ما هستی. تو آنی که ما میبایست بسویش حرکت کنیم، دلیلی که ما بخاطرش زندگی کنیم، و دلیلی که بخاطرش بایست بمیریم، و دلیلی که بخاطرش دوباره قیام کنیم تا به خدا، به حدی که انسانی شفیق بوده ایم، گزارش دهیم.
Our message today, and our purpose today, and those of you who are here today, and the purpose of this charter of compassion, is to remind. For the Koran always urges us to remember, to remind each other, because the knowledge of truth is within every human being.
پیام و هدف امروز ما، و همه شماها که امروز اینجا هستید، و هدف این منشور شفقت، یادآورن است. چرا که قرآن همیشه ما را به یادآوری تشویق می کند، که همدیگر را یادآور کنیم، چون دانش حقیقت در درون همه انسانهاست.
We know it all. We have access to it all. Jung may have called it "the subconscious." Through our subconscious, in your dreams -- the Koran calls our state of sleep "the lesser death," "the temporary death" -- in our state of sleep we have dreams, we have visions, we travel even outside of our bodies, for many of us, and we see wonderful things. We travel beyond the limitations of space as we know it, and beyond the limitations of time as we know it. But all this is for us to glorify the name of the creator whose primary name is the compassionating, the compassionate.
ما همه چیز را میدانیم. و به همه چیز دستیابی داریم. کارل گوستاو یونگ آنرا ضمیر ناخودآگاه نامید. از طریق ضمیر ناخودآگاهمام و رویاهایمان، که قرآن حالت خواب را مرگ خفیف مینامد، مرگ موقتی. در خواب، ما رویا می بینیم، مشاهداتی داریم، حتی بیرون از بدنمان سفر میکنیم، و چیزهای خارق العاده ای را می بینیم. ما، ماوراء محدودیتهای فضایی و زمانی سفر میکنیم. ولی همه اینها از برای اینست تا ما نام آفریدگار را تجلیل کنیم، که اسم احدش، رحمان و رحیم میباشد.
God, Bokh, whatever name you want to call him with, Allah, Ram, Om, whatever the name might be through which you name or access the presence of divinity, it is the locus of absolute being, absolute love and mercy and compassion, and absolute knowledge and wisdom, what Hindus call "satchidananda." The language differs, but the objective is the same.
خدا یا هر چیز دیگه ای که می خواهید بنامیدش، اللّه، رم، اُم، هر نامی، که بوسیله آن دسترسی به حضور الوهیت میدارید، آن مکان وجود مطلق است، عشق، شقفت و رحمت مطلق، و دانش و معرفت مطلق، که هندوها آنرا "ستچی داناندا" می نامند. زبانها تفاوت دارند، ولی هدف یکی است.
Rumi has another story about three men, a Turk, an Arab and -- and I forget the third person, but for my sake, it could be a Malay. One is asking for angur -- one is, say, an Englishman -- one is asking for eneb, and one is asking for grapes. And they have a fight and an argument because -- "I want grapes." "I want eneb. "I want angur." -- not knowing that the word that they're using refers to the same reality in different languages.
مولانا داستان دیگری دارد، درباره سه نفر، یک ترک و یک عرب، و سومین نفر را فراموش کرده ام، ولی به نظرم می تونه مالای باشه. یکی در جستجوی انگور بود، بگوییم که او انگلیسی بود، یکی به دنبال عنب و دیگری به دنبال grape بود. بین آنها بحث و دعوا شد چون، من grape می خواهم و من عنب می خواهم و من انگور، بدون اینکه بدانند که لغتی را که دارند استفاده میکنند، به یک واقعیت در زبانهای مختلف اشاره می کند.
There's only one absolute reality by definition, one absolute being by definition, because absolute is, by definition, single, and absolute and singular. There's this absolute concentration of being, the absolute concentration of consciousness, awareness, an absolute locus of compassion and love that defines the primary attributes of divinity.
در تعریف، تنها یک واقعیت مطلق، و یک هستی مطلق وجود دارد، زیرا، که در تعریف، مطلق واحد است، و مطلق و منفرد. یک مجموعه هستی مطلق، یک مجموعه آگاهی مطلق، هشیاری، یک مرکز مطلق رحمت و عشق وجود دارد، که صفات اولیه وحدانیت را توصیف می کند.
And these should also be the primary attributes of what it means to be human. For what defines humanity, perhaps biologically, is our physiology, but God defines humanity by our spirituality, by our nature.
و آن نیز میبایست صفات اولیه انسان باشد. چون آنچه که بشریت را تعریف می کند، از لحاظ بیولوژیکی، فیزیولوژی ماست، ولی خدا بشریت را با روحانیت تعریف می کند با طبیعتمان.
And the Koran says, He speaks to the angels and says, "When I have finished the formation of Adam from clay, and breathed into him of my spirit, then, fall in prostration to him." The angels prostrate, not before the human body, but before the human soul. Why? Because the soul, the human soul, embodies a piece of the divine breath, a piece of the divine soul.
و در قرآن، خدا با فرشتگان صحبت می کند و میفرماید: "زمانی که آدم را از گل رس شکل دادم، و از روح خودم درونش دمیدم، در آنزمان، او را سجده کنید." فرشتگان سجده کردند، نه بسوی جسم انسانی، بلکه بسوی روح انسان. چرا؟ چون روح، روح انسان، تکه ای از دم الهی را در جسم نگه دارد، تکه ای از روح الهی.
This is also expressed in biblical vocabulary when we are taught that we were created in the divine image. What is the imagery of God? The imagery of God is absolute being, absolute awareness and knowledge and wisdom and absolute compassion and love.
در زبان انجیل نیز به این مسئله اشاره شده زمانی که یاد گرفتیم که خداوند ما را بصورت خود آفرید. تصویر خداوند چیست؟ تصویر خدا وجود مطلق است، آگاهی و دانش و معرفت مطلق و عشق و رحمت مطلق.
And therefore, for us to be human -- in the greatest sense of what it means to be human, in the most joyful sense of what it means to be human -- means that we too have to be proper stewards of the breath of divinity within us, and seek to perfect within ourselves the attribute of being, of being alive, of beingness; the attribute of wisdom, of consciousness, of awareness; and the attribute of being compassionate and loving beings.
پس بنابراین برای اینکه ما انسان باشیم، در والاترین معنای انسان بودن، در لذت بخشترین معنای انسان بودن، الزام بر این دارد که ما نیز خادم شایسته ی آن دم الهی در درونمان باشیم، و بکوشیم تا صفات هستی، زنده بودن، بودن، معرفت، آگاهی، هشیاری، و صفت رحمان بودن و عاشق بودن را، در وجودمان کامل کنیم.
This is what I understand from my faith tradition, and this is what I understand from my studies of other faith traditions, and this is the common platform on which we must all stand, and when we stand on this platform as such, I am convinced that we can make a wonderful world.
این چیزی است که من از آموزه های ایمانی ام درک کرده ام، و این چیزی است که از مطالعه آموزه های ایمانی دیگر فهمیده ام، و این سکویی عمومی است که همه ما باید روی آن بایستیم، و زمانی که همچنان روی چنین سکویی بایستیم، معتقدم که می توانیم دنیای شگفت آوری را بسازیم.
And I believe, personally, that we're on the verge and that, with the presence and help of people like you here, we can bring about the prophecy of Isaiah. For he foretold of a period when people shall transform their swords into plowshares and will not learn war or make war anymore.
و شخصا معتقدم که ما نزدیک هستیم، و با حضور و کمک افرادی چون شما، می توانیم پیشگویی مسیح را به وقوع بپیواندانیم. زیرا او زمانی را پیش بینی کرد که مردم شمشیرهایشان را به گاوآهن تبدیل خواهند کرد، و دیگر جنگ نخواهند کرد.
We have reached a stage in human history that we have no option: we must, we must lower our egos, control our egos -- whether it is individual ego, personal ego, family ego, national ego -- and let all be for the glorification of the one.
ما به مرحله ای از تاریخ بشریت رسیده ایم که گزینه دیگری نداریم. ما باید نفس خود را فرو کشیم، نفس خود را کنترل کنیم، چه بخواهد نفس شخصی، انفرادی، خانوادگی، یا ملی باشد، و بگذاریم همه آنها جهت تکریم آن احد باشد.
Thank you, and God bless you. (Applause)
متشکرم و خداوند شما را حفظ کند. (تشویق)