I'm speaking about compassion from an Islamic point of view, and perhaps my faith is not very well thought of as being one that is grounded in compassion. The truth of the matter is otherwise.
Hablo de la compasión desde el punto de vista islámico, y tal vez mi fe no sea vista como una fe arraigada en la compasión. La verdad es otra.
Our holy book, the Koran, consists of 114 chapters, and each chapter begins with what we call the basmala, the saying of "In the name of God, the all compassionate, the all merciful," or, as Sir Richard Burton -- not the Richard Burton who was married to Elizabeth Taylor, but the Sir Richard Burton who lived a century before that and who was a worldwide traveler and translator of many works of literature -- translates it. "In the name of God, the compassionating, the compassionate."
Nuestro libro sagrado, el Corán, consiste de 114 capítulos, y cada capítulo comienza con lo que llamamos la basmala, decimos: en el nombre de Dios, el Clemente y Misericordioso o, como Sir Richard Burton, no el Richard Burton que fue esposo de Elizabeth Taylor, sino Sir Richard Burton, quien vivió un siglo antes, viajó por todo el mundo y fue traductor de muchas obras literarias, él lo traduce como: "en el nombre de Dios, Graciabilísimo, Misericordiosísimo".
And in a saying of the Koran, which to Muslims is God speaking to humanity, God says to his prophet Muhammad -- whom we believe to be the last of a series of prophets, beginning with Adam, including Noah, including Moses, including Abraham, including Jesus Christ, and ending with Muhammad -- that, "We have not sent you, O Muhammad, except as a 'rahmah,' except as a source of compassion to humanity."
En un pasaje del Corán, que para los musulmanes es Dios que le habla a la Humanidad. Dios dice a su profeta Mahoma, quien creemos fue el último de un linaje de profetas, comenzando con Adán, luego Noé, Moisés y Abrahán, incluyendo Jesucristo, terminando con Mahoma dijo: "No te enviamos, oh, Mahoma, excepto como raham, como fuente de compasión para la Humanidad".
For us human beings, and certainly for us as Muslims, whose mission, and whose purpose in following the path of the prophet is to make ourselves as much like the prophet. And the prophet, in one of his sayings, said, "Adorn yourselves with the attributes of God." And because God Himself said that the primary attribute of his is compassion -- in fact, the Koran says that "God decreed upon himself compassion," or, "reigned himself in by compassion" -- therefore, our objective and our mission must be to be sources of compassion, activators of compassion, actors of compassion and speakers of compassion and doers of compassion.
Para nosotros, como seres humanos, y como musulmanes, cuya misión y propósito es seguir la senda del profeta, debemos llegar a ser como el profeta y el profeta dijo: "Adórnense con los atributos divinos". Porque Dios dijo que su principal atributo es la compasión, de hecho, el Corán dice: "Dios se autoimpuso la compasión", o "reinó sobre sí mediante la compasión". Por tanto, tenemos el objetivo y la misión de ser fuentes de compasión, activadores de la compasión, actores de la compasión, voceros de la compasión, hacedores de la compasión.
That is all well and good, but where do we go wrong, and what is the source of the lack of compassion in the world? For the answer to this, we turn to our spiritual path. In every religious tradition, there is the outer path and the inner path, or the exoteric path and the esoteric path. The esoteric path of Islam is more popularly known as Sufism, or "tasawwuf" in Arabic. And these doctors or these masters, these spiritual masters of the Sufi tradition, refer to teachings and examples of our prophet that teach us where the source of our problems lies.
Todo eso está bien, pero ¿Dónde nos equivocamos, y cuál es la causa de la falta de compasión en el mundo? Para hallar la respuesta, acudimos a nuestra senda espiritual. En cada tradición espiritual, existe una senda externa y una interna, o la senda exotérica y la senda esotérica. La senda esotérica del Islam se conoce como el sufismo, o tasawwuf en árabe. Y todos estos doctores o maestros, estos maestros espirituales de la tradición sufí, se refieren a las enseñanzas y los ejemplos de nuestro profeta, que nos enseñan adónde está la fuente de nuestros problemas.
In one of the battles that the prophet waged, he told his followers, "We are returning from the lesser war to the greater war, to the greater battle."
En una de las batallas donde luchó nuestro profeta, él dijo a sus seguidores: "Regresamos de una guerra menor e iremos hacia una guerra mayor, la batalla mayor".
And they said, "Messenger of God, we are battle-weary. How can we go to a greater battle?"
Y ellos dijeron: "Mensajero de Dios, estamos cansados de la batalla. ¿Cómo habríamos de ir a una batalla mayor?
He said, "That is the battle of the self, the battle of the ego." The sources of human problems have to do with egotism, "I."
Él dijo: "Esa es la batalla del ser, la batalla del ego". Las fuentes de los problemas humanos se relacionan con el egoismo, el Yo.
The famous Sufi master Rumi, who is very well known to most of you, has a story in which he talks of a man who goes to the house of a friend, and he knocks on the door, and a voice answers, "Who's there?"
El famoso maestro sufí, Rumi, muy conocido por ustedes, cuenta una historia sobre un hombre que visita la casa de un amigo toca la puerta, y una voz responde: "¿Quién es?"
"It's me," or, more grammatically correctly, "It is I," as we might say in English.
"Soy yo" "Soy yo"
The voice says, "Go away."
La voz dice: "Vete".
After many years of training, of disciplining, of search and struggle, he comes back. With much greater humility, he knocks again on the door.
Después de muchos años de adiestramiento, disciplina y lucha, él regresa, y con mayor humildad, nuevamente toca la puerta.
The voice asks, "Who is there?"
La voz pregunta: "¿Quién es?"
He said, "It is you, O heartbreaker."
Él responde: "Eres tú, oh, inconmovible".
The door swings open, and the voice says, "Come in, for there is no room in this house for two I's," -- two capital I's, not these eyes -- "for two egos."
La puerta se abre, y la voz dice: "Entra, ya que no hay espacio en esta casa para dos "Yo", 2 yo (en inglés rima con eye), no 2 ojos (eyes), para 2 egos.
And Rumi's stories are metaphors for the spiritual path. In the presence of God, there is no room for more than one "I," and that is the "I" of divinity. In a teaching -- called a "hadith qudsi" in our tradition -- God says that, "My servant," or "My creature, my human creature, does not approach me by anything that is dearer to me than what I have asked them to do." And those of you who are employers know exactly what I mean. You want your employees to do what you ask them to do, and if they've done that, then they can do extra. But don't ignore what you've asked them to do.
Las historias de Rumi son metáforas de la senda espiritual. En presencia de Dios, no hay espacio para más de un Yo, y ése es el Yo de la divinidad. En una enseñanza llamada "hadith qudsi" en nuestra tradición, Dios dice: "Mi siervo", o "mi criatura", mi criatura humana no se aproxima a mí por ningún medio más preciado que a través de aquéllo que le he pedido hacer". Y los patronos saben bien lo que quiero decir. Quieren que sus empleados hagan lo que pidan, y si lo hacen, pueden hacer aún más, pero no ignoran lo que ustedes les pidieron hacer.
"And," God says, "my servant continues to get nearer to me, by doing more of what I've asked them to do" -- extra credit, we might call it -- "until I love him or love her. And when I love my servant," God says, "I become the eyes by which he or she sees, the ears by which he or she listens, the hand by which he or she grasps, and the foot by which he or she walks, and the heart by which he or she understands." It is this merging of our self with divinity that is the lesson and purpose of our spiritual path and all of our faith traditions.
Y Dios dice: "Mi siervo se acerca más a mí al hacer más de lo que le he pedido". ganando puntos extra, podríamos decir, "haciéndome amarlo. Y cuando amo a mi siervo", dice Dios, Me transformo en los ojos por los que él o ella ve, los oídos por los que escucha, la mano con la que empuña, el pie con que camina, el corazón que le da entendimiento". Ésta es la fusión de nuestro ser con la divinidad, la lección y el fin de nuestra senda espiritual, de todas nuestras tradiciones de fe.
Muslims regard Jesus as the master of Sufism, the greatest prophet and messenger who came to emphasize the spiritual path. When he says, "I am the spirit, and I am the way," and when the prophet Muhammad said, "Whoever has seen me has seen God," it is because they became so much an instrument of God, they became part of God's team -- so that God's will was manifest through them, and they were not acting from their own selves and their own egos. Compassion on earth is given, it is in us. All we have to do is to get our egos out of the way, get our egotism out of the way.
Los musulmanes ven a Jesús como el maestro del sufismo, el más grande profeta y mensajero, que vino a resaltar la senda espiritual. Cuando él dice: "Yo soy el Espíritu, Yo soy el camino", cuando el profeta Mahoma dijo: "Quien me ha visto, ha visto a Dios", es porque se han convertido en un instrumento de Dios, son parte del hálito de Dios, y así la voluntad de Dios se manifestó a través de ellos ya que no actuaban desde sí mismos y desde su ego. La compasión terrenal nos es dada, ya está en nosotros. Todo lo que debemos hacer es retirar nuestros egos, deshacernos de nuestro egoismo.
I'm sure, probably all of you here, or certainly the very vast majority of you, have had what you might call a spiritual experience, a moment in your lives when, for a few seconds, a minute perhaps, the boundaries of your ego dissolved. And at that minute, you felt at one with the universe -- one with that jug of water, one with every human being, one with the Creator -- and you felt you were in the presence of power, of awe, of the deepest love, the deepest sense of compassion and mercy that you have ever experienced in your lives.
Estoy seguro de que todos ustedes, o la gran mayoría han tenido una experiencia espiritual, un momento de sus vidas en que, por unos segundos, tal vez un minuto, los límites del ego se disolvieron. Y durante ese minuto se sintieron uno con el Universo, uno con esa jarra de agua, uno con cada ser humano. uno con el creador, y se sintieron en presencia del poder, del asombro, del más profundo amor, la más profunda compasión y misericordia que hayan experimentado en sus vidas.
That is a moment which is a gift of God to us -- a gift when, for a moment, he lifts that boundary which makes us insist on "I, I, I, me, me, me," and instead, like the person in Rumi's story, we say, "Oh, this is all you. This is all you. And this is all us. And us, and I, and us are all part of you. O, Creator! O, the Objective! The source of our being and the end of our journey, you are also the breaker of our hearts. You are the one whom we should all be towards, for whose purpose we live, and for whose purpose we shall die, and for whose purpose we shall be resurrected again to account to God to what extent we have been compassionate beings."
Ese momento es un presente de Dios para nosotros, un obsequio en que, por un momento, él retira esa barrera que nos hace insistir en Yo, Yo, Yo, y a cambio, como la persona en la historia de Rumi decimos: "Oh, todo esto eres tú". Todo esto eres tú. Y todo esto somos nosotros. Y nosotros, y yo, y todos nosotros somos parte tuya. Creador de todas las cosas, todos los fines, la fuente de nuestro ser, y el final de nuestra travesía. También eres quien rompe nuestros corazones. Eres aquél a quien debemos dirigirnos, aquél por quien vivimos, y aquél por quien habremos de morir, y por quien habremos de resucitar para justificar ante Dios cuán compasivos hemos sido.
Our message today, and our purpose today, and those of you who are here today, and the purpose of this charter of compassion, is to remind. For the Koran always urges us to remember, to remind each other, because the knowledge of truth is within every human being.
Hoy nuestro mensaje y propósito, y quienes están hoy aquí, y el propósito de este capítulo de compasión, es recordar. Y es que el Corán siempre nos urge recordar, que nos recordemos, porque el conocimiento de la verdad está en cada ser humano.
We know it all. We have access to it all. Jung may have called it "the subconscious." Through our subconscious, in your dreams -- the Koran calls our state of sleep "the lesser death," "the temporary death" -- in our state of sleep we have dreams, we have visions, we travel even outside of our bodies, for many of us, and we see wonderful things. We travel beyond the limitations of space as we know it, and beyond the limitations of time as we know it. But all this is for us to glorify the name of the creator whose primary name is the compassionating, the compassionate.
Sabemos todo. Tenemos acceso a todo. Jung lo llamó el inconsciente. A través de nuestro inconsciente, en nuestros sueños, lo que el Corán llama, estar durmiendo, la muerte menor, la muerte temporal. Cuando dormimos, soñamos, tenemos visiones, incluso muchos viajamos fuera de nuestros cuerpos, y vemos cosas maravillosas. Viajamos más allá de las limitaciones del espacio, tal como lo conocemos, y más allá de las limitaciones del tiempo, tal como lo conocemos. Pero todo esto es para glorificar el nombre del creador cuyo nombre primordial es el Clemente, el Compasivo.
God, Bokh, whatever name you want to call him with, Allah, Ram, Om, whatever the name might be through which you name or access the presence of divinity, it is the locus of absolute being, absolute love and mercy and compassion, and absolute knowledge and wisdom, what Hindus call "satchidananda." The language differs, but the objective is the same.
Dios, Bokh, como deseen llamarlo, Alá, Ram, Om, sea cual fuere el nombre que usen para denotar o llegar a la presencia de la divinidad, es el locus del ser absoluto, amor, piedad y compasión absolutos, conocimiento y sabiduría absolutos, lo que los hindúes llaman satchidananda. El lenguaje puede cambiar, pero el objetivo es el mismo.
Rumi has another story about three men, a Turk, an Arab and -- and I forget the third person, but for my sake, it could be a Malay. One is asking for angur -- one is, say, an Englishman -- one is asking for eneb, and one is asking for grapes. And they have a fight and an argument because -- "I want grapes." "I want eneb. "I want angur." -- not knowing that the word that they're using refers to the same reality in different languages.
Hay otra historia de Rumi de tres personajes: un turco, un árabe, y olvido el tercero, pero podría ser un malayo. Uno pide angour, el otro es, digamos, un británico, uno pide eneb, y el otro pide uvas. Y pelean y discuten porque Yo quiero uvas, yo quiero eneb, yo quiero angour, sin saber que la palabra que usan se refiere a la misma realidad en diferentes idiomas.
There's only one absolute reality by definition, one absolute being by definition, because absolute is, by definition, single, and absolute and singular. There's this absolute concentration of being, the absolute concentration of consciousness, awareness, an absolute locus of compassion and love that defines the primary attributes of divinity.
Sólo hay una realidad absoluta por definición, un solo ser absoluto por definición, porque lo absoluto es, por definición, único, absoluto y singular. Hay una concentración absoluta del ser, la absoluta concentración de la conciencia, la cognición, un locus absoluto de compasión y amor que define los atributos divinos primordiales.
And these should also be the primary attributes of what it means to be human. For what defines humanity, perhaps biologically, is our physiology, but God defines humanity by our spirituality, by our nature.
Y ésos también deben ser los principales atributos de lo que significa la humanidad. Ya que lo que define a humanidad, tal vez de manera biológica, es nuestra fisiología, pero Dios define a la humanidad por nuestra espiritualidad y naturaleza.
And the Koran says, He speaks to the angels and says, "When I have finished the formation of Adam from clay, and breathed into him of my spirit, then, fall in prostration to him." The angels prostrate, not before the human body, but before the human soul. Why? Because the soul, the human soul, embodies a piece of the divine breath, a piece of the divine soul.
El Corán dice, él habló a los ángeles y dijo: "Cuando termine de formar a Adán con arcilla, e insufle en él mi espíritu, entonces póstrense ante él". Los ángeles se postraron, no ante el cuerpo humano, sino ante el alma humana. ¿Por qué? Porque el alma, el alma humana, encarna parte del hálito divino, parte del alma divina.
This is also expressed in biblical vocabulary when we are taught that we were created in the divine image. What is the imagery of God? The imagery of God is absolute being, absolute awareness and knowledge and wisdom and absolute compassion and love.
Esto también se expresa en el vocabulario bíblico cuando nos enseñan que fuimos creados en semenjanza a la imagen divina. ¿Cuál es la imaginería de Dios? La imaginería de Dios es el ser absoluto, cognición, conocimiento y sabiduría absolutos, amor y compasión absolutos.
And therefore, for us to be human -- in the greatest sense of what it means to be human, in the most joyful sense of what it means to be human -- means that we too have to be proper stewards of the breath of divinity within us, and seek to perfect within ourselves the attribute of being, of being alive, of beingness; the attribute of wisdom, of consciousness, of awareness; and the attribute of being compassionate and loving beings.
Entonces, para que seamos humanos, en el más alto sentido de lo que significa ser humano, en el más gozoso sentido de lo que significa ser humano, quiere decir que también nosotros debemos ser facilitadores del hálito divino que yace en nosotros, y buscar perfeccionar en nosotros el atributo del ser, de estar vivos, de nuestra condición de ser, el atributo de la sabiduría, consciencia, cognición, y el atributo de ser seres compasivos y amorosos.
This is what I understand from my faith tradition, and this is what I understand from my studies of other faith traditions, and this is the common platform on which we must all stand, and when we stand on this platform as such, I am convinced that we can make a wonderful world.
Esto es lo que entiendo de la tradición de mi fe, y esto es lo que entiendo de mis estudios de otras tradiciones de fe, ésta es la plataforma común que todos debemos pisar, y cuando pisemos esta plataforma estoy convencido de que podremos crear un mundo maravilloso.
And I believe, personally, that we're on the verge and that, with the presence and help of people like you here, we can bring about the prophecy of Isaiah. For he foretold of a period when people shall transform their swords into plowshares and will not learn war or make war anymore.
Y creo, personalmente, que estamos cerca, y con la presencia y ayuda de personas como ustedes, podemos hacer realidad la profecía de Isaías. Él predijo una era en la que la gente transformará sus espadas en arados y no aprenderán la guerra, y ya no librarán la guerra.
We have reached a stage in human history that we have no option: we must, we must lower our egos, control our egos -- whether it is individual ego, personal ego, family ego, national ego -- and let all be for the glorification of the one.
Hemos llegado a una etapa de la historia humana donde no hay opción. Debemos aplacar nuestros egos, controlar nuestros egos, sea el ego individual, personal, el ego familiar, el ego nacional, y que todo sea por glorificar el uno.
Thank you, and God bless you. (Applause)
Gracias, y que Dios los bendiga. (Aplausos)