So a friend of mine was riding in a taxi to the airport the other day, and on the way, she was chatting with the taxi driver, and he said to her, with total sincerity, "I can tell you are a really good person." And when she told me this story later, she said she couldn't believe how good it made her feel, that it meant a lot to her. Now that may seem like a strong reaction from my friend to the words of a total stranger, but she's not alone.
Neseniai mano draugė vyko į oro uostą su taksi ir važiuojant ji šnekučiavosi su vairuotoju. Ir šis jai visiškai nuoširdžiai pareiškė: „Galiu pasakyti, kad esate labai geras žmogus“. Ir kai vėliau draugė pasakojo man šią istoriją, ji teigė, kad negalėjo patikėti, kaip gerai tai ją nuteikė ir kiek daug jai tai reiškė. Galbūt tai atrodo kaip gan stripri mano draugės reakcija į visiško nepažįstamojo žodžius, bet ji – ne vienintelė tokia.
I'm a social scientist. I study the psychology of good people, and research in my field says many of us care deeply about feeling like a good person and being seen as a good person. Now, your definition of "good person" and your definition of "good person" and maybe the taxi driver's definition of "good person" -- we may not all have the same definition, but within whatever our definition is, that moral identity is important to many of us.
Aš – socialinė mokslininkė. Studijuoju gerų žmonių psichologiją ir mano praktiniai tyrimai rodo, kad daugeliui mūsų labai rūpi jaustis ir atrodyti gerais žmonėmis. Aišku, ką man ir ką tau reiškia „geras žmogus“, ir galbūt ką tai reiškia tam taksi vairuotojui... Galbūt ne visi mes suprantame tai vienodai, bet kad ir ką tai mums reikštų, moralinis identitetas yra svarbus daugumai mūsų.
Now, if somebody challenges it, like they question us for a joke we tell, or maybe we say our workforce is homogenous, or a slippery business expense, we go into red-zone defensiveness a lot of the time. I mean, sometimes we call out all the ways in which we help people from marginalized groups, or we donate to charity, or the hours we volunteer to nonprofits. We work to protect that good person identity. It's important to many of us.
Jei kažkas mums prieštarauja, pavyzdžiui, jei abejoja mūsų anekdotu, ar kai pasakome, kad mūsų darbo jėga yra vienalytė, ar užpuola slidžios išlaidos verslui, dažnai persijungiame į gynybinį režimą. Turiu omeny, kad kartais prigalvojame visų įmanomų būdų, kaip padedame žmonėms iš marginalizuotų grupių, arba aukojam labdarai, arba savanoriaujame labdaros organizacijose. Mes bandome apginti tą gero žmogaus įvaizdį. Tai svarbu daugeliui mūsų.
But what if I told you this? What if I told you that our attachment to being good people is getting in the way of us being better people? What if I told you that our definition of "good person" is so narrow, it's scientifically impossible to meet? And what if I told you the path to being better people just begins with letting go of being a good person?
Bet kas, jei pasakyčiau jums tai?.. Kas jei pasakyčiau, kad prisirišimas prie buvimo gerais žmonėmis mums trukdo tapti dar geresniais? Kas jei pasakyčiau, kad mūsų „gero žmogaus“ apibrėžimas toks siauras, kad moksliškai jo net neįmanoma įvykdyti? Ir kas jei pasakyčiau, kad buvimo geresniu žmogumi kelias prasideda tada, kai nustoji būti geru žmogumi?
Now, let me tell you a little bit about the research about how the human mind works to explain. The brain relies on shortcuts to do a lot of its work. That means a lot of the time, your mental processes are taking place outside of your awareness, like in low-battery, low-power mode in the back of your mind. That's, in fact, the premise of bounded rationality. Bounded rationality is the Nobel Prize-winning idea that the human mind has limited storage resources, limited processing power, and as a result, it relies on shortcuts to do a lot of its work. So for example, some scientists estimate that in any given moment ... Better, better click, right? There we go.
Jums leidus, truputį papasakosiu apie tyrimus, kurie atskleidžia, kaip veikia žmogaus protas. Kad padarytų daug darbo, smegenys dažnai pasikliauna supaprastinimu. Tai reiškia, kad dažnai jūsų psichiniai procesai vyksta jums to net nežinant, lyg išsikraunančios baterijos, ar energijos taupymo režimas kažkur jūsų proto užnugaryje. Tai iš tikrųjų yra apriboto racionalumo prielaida. Apribotas racionalumas yra Nobelio premiją laimėjusi idėja, teigianti, kad žmogaus protas turi ribotus atminties resursus, ribotą apdorojančią energiją, ir todėl pasikliauna trumpiausiu keliu, kad padarytų didelę dalį savo darbo. Tad, pavyzdžiui, kai kurie mokslininkai apytikriai apskaičiuoja, kad bet kuriuo momentu, geriau spragtelsiu, gerai? Štai.
(Laughter)
(Juokas)
At any given moment, 11 million pieces of information are coming into your mind. Eleven million. And only 40 of them are being processed consciously. So 11 million, 40.
Kad bet kuriuo momentu 11 milijonų informacijos vienetų keliauja į mūsų protą. 11 milijonų. Ir tik 40 iš jų yra apdorojami sąmoningai. Taigi 11 milijonų, 40.
I mean, has this ever happened to you? Have you ever had a really busy day at work, and you drive home, and when you get in the door, you realize you don't even remember the drive home, like whether you had green lights or red lights. You don't even remember. You were on autopilot. Or have you ever opened the fridge, looked for the butter, swore there is no butter, and then realized the butter was right in front of you the whole time? These are the kinds of "whoops" moments that make us giggle, and this is what happens in a brain that can handle 11 million pieces of information coming in with only 40 being processed consciously. That's the bounded part of bounded rationality.
Na, ar tai kada buvo jums nutikę? Ar kada turėjote labai užimtą dieną darbe, parvažiavot namo, žengėt pro duris vidun, ir suvokėt, kad net neatsimenat, kaip grįžot, ar žaliai, ar raudonai švietė šviesoforas. Neatsimenat. Buvot autopilotas. O gal kada atidarėt šaldytuvą, ieškojot sviesto, prisiekėt, kad sviesto nematėt ir jo nebėra, ir tada suvokėt, kad sviestas buvo tiesiai prieš akis visą laiką? Tai yra tokie „oi“ momentai, kurie priverčia mus juoktis, ir tai vyksta smegenyse, kurios gali susidoroti su 11 milijonų įeinančių informacijos vienetų, ir tik 40 apdoroti sąmoningai. Tai toji ribota riboto racionalumo dalis.
This work on bounded rationality is what's inspired work I've done with my collaborators Max Bazerman and Mahzarin Banaji, on what we call bounded ethicality. So it's the same premise as bounded rationality, that we have a human mind that is bounded in some sort of way and relying on shortcuts, and that those shortcuts can sometimes lead us astray. With bounded rationality, perhaps it affects the cereal we buy in the grocery store, or the product we launch in the boardroom. With bounded ethicality, the human mind, the same human mind, is making decisions, and here, it's about who to hire next, or what joke to tell or that slippery business decision.
Šis darbas apie ribotą racionalumą ir įkvėpė mane dirbti su bendradarbiais Max Bazerman ir Mahzarin Banaji, ties tuo, ką vadiname „ribota etika“. Tai – ta pati prielaida kaip ir ribotas racionalumas, kad mes turime žmogaus protą, kuris kažkaip apribotas, ir pasikliauna kelio kirtimais, ir kad tie kelio kirtimai dažnai mus nuveda klaidingai. Ribotas racionalumas... Galbūt taip nusprendžiame, kokius dribsnius perkame parduotuvėje, ar kokį produktą paleidžiame posėdžių salėje. Su apribota etika žmonių protas, tas pats protas, daro sprendimus apie tai, ką pasamdyti ar kokį anekdotą pasakyti, ar kokį slidų verslo sprendimą priimti.
So let me give you an example of bounded ethicality at work. Unconscious bias is one place where we see the effects of bounded ethicality. So unconscious bias refers to associations we have in our mind, the shortcuts your brain is using to organize information, very likely outside of your awareness, not necessarily lining up with your conscious beliefs. Researchers Nosek, Banaji and Greenwald have looked at data from millions of people, and what they've found is, for example, most white Americans can more quickly and easily associate white people and good things than black people and good things, and most men and women can more quickly and easily associate men and science than women and science. And these associations don't necessarily line up with what people consciously think. They may have very egalitarian views, in fact. So sometimes, that 11 million and that 40 just don't line up.
Tad leiskit man pateikti apribotos etikos pavyzdį darbe. Nesąmoningas šališkumas yra vienas iš apribotos etikos efektų. Nesąmoningas šališkumas remiasi asociacijomis, kurias turime galvoje, trumpiausiais keliais, kuriuos smegenys naudoja rūšiuoti informaciją, tikėtina, kad už jūsų suvokimo ribų, nebūtinai pritariant jūsų sąmoningiems įsitikinimams. Tyrėjai Nosek, Banaji ir Greenwald peržvelgė milijonų žmonių duomenis ir rado, kad pavyzdžiui, dauguma baltaodžių amerikiečių gali greičiau ir lengviau asocijuoti baltaodžius su gerais dalykais nei juodaodžius su gerais dalykais. Ir dauguma vyrų bei moterų gali greičiau ir lengviau asocijuoti vyrus ir mokslą nei moteris ir mokslą. Ir šios asociacijos nebūtinai atitinka tai, ką žmonės galvoja sąmoningai. Galbūt iš tikrųjų jie yra visuotinės lygybės šalininkai. Tad kartais tie 11 milijonų ir tie 40 tiesiog prieštarauja vienas kitam.
And here's another example: conflicts of interest. So we tend to underestimate how much a small gift -- imagine a ballpoint pen or dinner -- how much that small gift can affect our decision making. We don't realize that our mind is unconsciously lining up evidence to support the point of view of the gift-giver, no matter how hard we're consciously trying to be objective and professional. We also see bounded ethicality -- despite our attachment to being good people, we still make mistakes, and we make mistakes that sometimes hurt other people, that sometimes promote injustice, despite our best attempts, and we explain away our mistakes rather than learning from them. Like, for example, when I got an email from a female student in my class saying that a reading I had assigned, a reading I had been assigning for years, was sexist. Or when I confused two students in my class of the same race -- look nothing alike -- when I confused them for each other more than once, in front of everybody.
Ir štai, dar vienas pavyzdys: Interesų susikirtimas. Mes esame linkę nuvertinti, kaip maža dovana, įsivaizduokim, rašiklis ar vakarienė, kaip stipriai ta maža dovana gali paveikti mūsų sprendimų priėmimą. Mes nesuvokiame, kad mūsų protas nesąmoningai susieja įrodymus, kad pritartų dovanotojo požiūriui, kad ir kaip sunkiai sąmoningai bandytume išlikti objektyvūs ir profesionalūs. Mes taip pat matome ir apribotą etiką – nepaisant mūsų prisirišimo prie buvo gerais žmonėmis, vis tiek darome klaidų, kurios kartais žeidžia kitus žmones ir skatina neteisybę nepaisant mūsų geriausių bandymų, ir tuomet bandome paaiškinti savo klaidas vietoj to, kad iš jų mokytumėmės. Na, pavyzdžiui, kai aš gavau el. laišką iš savo mokinės, kuriame ji rašė, kad tekstas, kurį paskyriau perskaityti, tekstas, kurį skyriu perskaityti jau metų metus, yra seksistiškas. Arba kai supainiojau du tos pačios rasės mokinius iš savo klasės, kurie neatrodė nė kiek panašūs, kai supainiojau juos vieną su kitu daugiau nei vieną kartą, prieš visus kitus.
These kinds of mistakes send us, send me, into red-zone defensiveness. They leave us fighting for that good person identity. But the latest work that I've been doing on bounded ethicality with Mary Kern says that we're not only prone to mistakes -- that tendency towards mistakes depends on how close we are to that red zone. So most of the time, nobody's challenging our good person identity, and so we're not thinking too much about the ethical implications of our decisions, and our model shows that we're then spiraling towards less and less ethical behavior most of the time.
Tokios klaidos siunčia mus, siunčia mane į raudonos zonos gynybą. Jos palieka mus kovoti dėl gero žmogaus tapatybės. Bet naujausia veikla apie apribotą etiką, kuria užsiimu, teigia kad mes ne tik linkę klysti, kad tendencija klysti priklauso nuo to, kaip arti tos raudonosios zonos esame. Tad didžiąją dalį laiko, kai niekas neabejoja mūsų gero žmogaus įvaizdžiu, mes per daug ir negalvojam apie etinę mūsų sprendimų reikšmę, ir šis modelis rodo, kad tada didžiąją dalį laiko judame link menkesnio ir menkesnio etinio elgesio.
On the other hand, somebody might challenge our identity, or, upon reflection, we may be challenging it ourselves. So the ethical implications of our decisions become really salient, and in those cases, we spiral towards more and more good person behavior, or, to be more precise, towards more and more behavior that makes us feel like a good person, which isn't always the same, of course. The idea with bounded ethicality is that we are perhaps overestimating the importance our inner compass is playing in our ethical decisions. We perhaps are overestimating how much our self-interest is driving our decisions, and perhaps we don't realize how much our self-view as a good person is affecting our behavior, that in fact, we're working so hard to protect that good person identity, to keep out of that red zone, that we're not actually giving ourselves space to learn from our mistakes and actually be better people.
Kita vertus, kas nors gali suabejoti mūsų įvaizdžiu, ar galbūt tai darome mes patys. Tada etinė mūsų sprendimų reikšmė tampa labai ryški, ir tais atvejais mes judame link gero žmogaus elgesio, ar, kitaip tariant, link elgesio, kuris leidžia mums pasijusti gerais žmonėmis, kas žinoma, ne visuomet yra tas pats. Apribotos etikos idėja yra ta, kad galbūt pervertiname vidinio kompaso svarbą mūsų etiniams sprendimams. Galbūt pervertiname, kiek daug egoizmas lemia mūsų sprendimus, ir galbūt nesuvokiame, kiek daug mūsų nuomonė apie save kaip apie gerą žmogų lemia mūsų elgesį, kad imame taip sunkiai dirbti, kad apgintume gero žmogaus įvaizdį, kad nepatektume į tą raudoną zoną, kad neduodame sau erdvės daryti klaidų ir iš tiesų tapti geresniais žmonėmis.
It's perhaps because we expect it to be easy. We have this definition of good person that's either-or. Either you are a good person or you're not. Either you have integrity or you don't. Either you are a racist or a sexist or a homophobe or you're not. And in this either-or definition, there's no room to grow. And by the way, this is not what we do in most parts of our lives. Life, if you needed to learn accounting, you would take an accounting class, or if you become a parent, we pick up a book and we read about it. We talk to experts, we learn from our mistakes, we update our knowledge, we just keep getting better. But when it comes to being a good person, we think it's something we're just supposed to know, we're just supposed to do, without the benefit of effort or growth.
Galbūt taip yra dėl to, kad tikimės, jog bus lengva. Mes turime tą „gero žmogaus“ apibrėžimą – arba, arba. Arba esi geras, arba ne. Arba turi sąžinės arba ne. Arba tu rasistas, seksistas, homofobas, arba ne. Ir šitame „arba taip, arba ne“ apibrėžime nėra vietos augti. Ir beje, Tai nėra tai, ką darome daugumoje savo gyvenimo dalių. Jei jums reikėtų išmokti apskaitos, eitumėte į apskaitos kursus, arba jei taptumėte tėvais, pasiimtumėte knygą ir skaitytumėte apie tai. Mes kalbame su ekspertais, mokomės iš savo klaidų, tobuliname savo žinias, mes vis gerėjame. Bet kai kalba pasisuka apie buvimą geru žmogumi, mes galvojame, kad tai kažkas, ką tiesiog turime žinoti, ką tiesiog privalome daryti, be jokių pastangų ar augimo.
So what I've been thinking about is what if we were to just forget about being good people, just let it go, and instead, set a higher standard, a higher standard of being a good-ish person? A good-ish person absolutely still makes mistakes. As a good-ish person, I'm making them all the time. But as a good-ish person, I'm trying to learn from them, own them. I expect them and I go after them. I understand there are costs to these mistakes. When it comes to issues like ethics and bias and diversity and inclusion, there are real costs to real people, and I accept that. As a good-ish person, in fact, I become better at noticing my own mistakes. I don't wait for people to point them out. I practice finding them, and as a result ... Sure, sometimes it can be embarrassing, it can be uncomfortable. We put ourselves in a vulnerable place, sometimes. But through all that vulnerability, just like in everything else we've tried to ever get better at, we see progress. We see growth. We allow ourselves to get better.
Tad aš galvoju, kad jei tiesiog pamirštume apie buvimą gerais žmonėmis, jei tik tai paleistume, ir vietoj to išsikeltume aukštesnį standartą, aukštesnį standartą buvimo „apygeriu“ žmogumi? Apygeris žmogus vis tiek daro klaidas. Apygeris žmogus jas daro visą laiką. Bet jis mėgina mokytis iš jų, atsakyti už jas. Aš tikiuosi jų ir jų ieškau. Aš suprantu, kad klaidos kainuoja. Kai kalba pasisuka apie etiką, šališkumą, įvairovę ir įtraukimą, tai iš tikrųjų kainuoja tikriems žmonėms, bet aš tai priimu. Kaip apygeris žmogus aš, iš tikrųjų, geriau pastebiu savo klaidas. Nelaukiu, kol kiti jas parodys. Aš mokausi jas rasti, ir todėl... žinoma, kartais tai gali būti gėdinga, gali būti nepatogu. Kartais mes pastatome save į pažeidžiamą vietą. Bet per visą tą pažeidžiamumą, lygiai taip pat kaip bet kur, kur bandėme tapti geresniais, matome progresą. Matome augimą. Mes leidžiame sau tapti geresniais.
Why wouldn't we give ourselves that? In every other part of our lives, we give ourselves room to grow -- except in this one, where it matters most.
Kodėl nesuteikiame sau to? Kiekvienoje savo gyvenimo dalyje duodame sau erdvės augti, išskyrus šioje, kur tai – reikalingiausia.
Thank you.
Ačiū.
(Applause)
(Plojimai)