Right now you have a movie playing inside your head. It's an amazing multi-track movie. It has 3D vision and surround sound for what you're seeing and hearing right now, but that's just the start of it. Your movie has smell and taste and touch. It has a sense of your body, pain, hunger, orgasms. It has emotions, anger and happiness. It has memories, like scenes from your childhood playing before you. And it has this constant voiceover narrative in your stream of conscious thinking. At the heart of this movie is you experiencing all this directly. This movie is your stream of consciousness, the subject of experience of the mind and the world.
ตอนนี้ คุณมีหนังที่กำลังฉายอยู่ในหัวของคุณ มันเป็นหนังที่มีหลายบทบาทซ้อนกัน เป็นหนังสามมิติ และมีเสียงรอบทิศทาง สำหรับสิ่งที่คุณกำลังดูและฟังอยู่ตอนนี้ แต่มันเป็นแค่การเริ่มต้นเท่านั้นแหละ หนังของคุณมีทั้งกลิ่น รสชาติและสัมผัสได้ มันรับรู้ได้โดยร่างกายคุณ ความเจ็บปวด ความหิวกระหาย จุดสุดยอด มีอารมณ์ต่างๆ ความโกรธและความสุข มันมีความทรงจำ เหมือนกับฉากในวัยเด็กของคุณ เล่นอยู่ในหัวของคุณ และมันยังมีเสียงพากย์ ในความคิดของคุณตลอดด้วยครับ หัวใจของหนังเรื่องนี้คือคุณ คุณกำลังเผชิญหน้ากับมันโดยตรง หนังเรื่องนี้คือกระแสสติสัมปชัญญะ ของคุณครับ เป็นประสบการณ์ ของจิตและโลกใบนี้
Consciousness is one of the fundamental facts of human existence. Each of us is conscious. We all have our own inner movie, you and you and you. There's nothing we know about more directly. At least, I know about my consciousness directly. I can't be certain that you guys are conscious.
สติสัมปชัญญะเป็นหนึ่งในข้อเท็จจริงพื้นฐาน ของเผ่าพันธ์ุมนุษย์ เราแต่ละคนนั้นมีสติ เราทุกคนมีหนังของเราเองทั้งนั้น คุณ คุณ และคุณ แต่ไม่มีอะไรที่เรารู้โดยตรงไปมากกว่านั้น อย่างน้อย ผมก็รู้ถึงสติสัมปชัญญะโดยตรง แต่ผมไม่สามารถบอกได้ว่าพวกคุณกำลังมีสติอยู่
Consciousness also is what makes life worth living. If we weren't conscious, nothing in our lives would have meaning or value. But at the same time, it's the most mysterious phenomenon in the universe. Why are we conscious? Why do we have these inner movies? Why aren't we just robots who process all this input, produce all that output, without experiencing the inner movie at all? Right now, nobody knows the answers to those questions. I'm going to suggest that to integrate consciousness into science, some radical ideas may be needed.
สติสัมปชัญญะนั้นยังเป็นสิ่งที่ทำให้ชีวิตของเรา คุ้มค่าที่จะดำรงอยู่ ถ้าเราไม่มีสติ จะไม่มีสิ่งใดในชีวิตเรา ที่มีความหมายหรือมีค่า แต่ในเวลาเดียวกันนั้น มันก็ยังเป็นสิ่งที่ลึกลับที่สุดในจักรวาล ทำไมเราถึงมีสติ? ทำไมเราถึงมีหนังพวกนี้ฉายในหัว ทำไมเราไม่ได้เป็นแค่หุ่นยนต์ ที่รับข้อมูลเข้ามา แล้วผลิตข้อมูลส่งออกไป โดยที่ไม่ต้องรู้สึกถึงหนังที่เล่นในหัวเราเลย ตอนนี้ ไม่มีใครที่รู้คำตอบ ของคำถามพวกนี้เลย ผมอยากแนะนำว่า การที่จะรวบรวมสติสัมปชัญญะ ให้เป็นวิทยาศาสตร์นั้น เราอาจต้องใช้ความคิดที่สุดขั้ว
Some people say a science of consciousness is impossible. Science, by its nature, is objective. Consciousness, by its nature, is subjective. So there can never be a science of consciousness. For much of the 20th century, that view held sway. Psychologists studied behavior objectively, neuroscientists studied the brain objectively, and nobody even mentioned consciousness. Even 30 years ago, when TED got started, there was very little scientific work on consciousness.
บางคนบอกว่า วิทยาศาสตร์ของสติสัมปชัญญะนั้น เป็นไปไม่ได้ วิทยาศาสตร์ ตามหลักของมันแล้ว เป็นสิ่งที่จับต้องได้หรือรูปธรรม สติสัมปชัญญะ ตามหลักของมัน เป็นแค่ความคิดหรือนามธรรม ดังนั้นวิทยาศาสตร์ของสติสัมปชัญญะนั้น คงไม่มีทางเกิดขึ้น ความคิดนี้มีอิทธิพลอย่างมากในศตวรรษที่ 20 นักจิตวิทยาศึกษาเกี่ยวกับพฤติกรรมอย่างเป็นรูปธรรม นักประสาทวิทยาศึกษาสมองแบบรูปธรรม และไม่มีใครที่กล่าวถึงสติสัมปชัญญะเลย แม้แต่ 30 ที่แล้ว ตอนที่ TED เพิ่งเริ่ม ก็ยังมีงานวิจัยทางวิทยาศาสตร์น้อยมาก เกี่ยวกับสติสัมปชัญญะ
Now, about 20 years ago, all that began to change. Neuroscientists like Francis Crick and physicists like Roger Penrose said now is the time for science to attack consciousness. And since then, there's been a real explosion, a flowering of scientific work on consciousness. And this work has been wonderful. It's been great. But it also has some fundamental limitations so far. The centerpiece of the science of consciousness in recent years has been the search for correlations, correlations between certain areas of the brain and certain states of consciousness. We saw some of this kind of work from Nancy Kanwisher and the wonderful work she presented just a few minutes ago. Now we understand much better, for example, the kinds of brain areas that go along with the conscious experience of seeing faces or of feeling pain or of feeling happy. But this is still a science of correlations. It's not a science of explanations. We know that these brain areas go along with certain kinds of conscious experience, but we don't know why they do. I like to put this by saying that this kind of work from neuroscience is answering some of the questions we want answered about consciousness, the questions about what certain brain areas do and what they correlate with. But in a certain sense, those are the easy problems. No knock on the neuroscientists. There are no truly easy problems with consciousness. But it doesn't address the real mystery at the core of this subject: why is it that all that physical processing in a brain should be accompanied by consciousness at all? Why is there this inner subjective movie? Right now, we don't really have a bead on that.
ตอนนี้ ประมาณยี่สิบปีที่แล้ว ทุกอย่างได้เปลี่ยนไป นักประสาทวิทยาอย่าง ฟรานซิส คริก และนักฟิสิกส์อย่าง โรเจอร์ เพนโรส ได้กล่าวว่า ตอนนี้ ถึงเวลาของวิทยาศาสตร์ ที่จะเข้าสู่พรมแดนของสติสัมปชัญญะ จากนั้นเป็นต้นมา เหมือนกับการระเบิดออก ของงานวิจัยทางวิทยาศาสตร์ ที่เกี่ยวกับสติสัมปชัญญะ และงานนี้ก็ยอดเยี่ยมมากด้วยครับ แต่มันก็ยังมีข้อจำกัดพื้นฐาน อยู่บ้าง จุดกึ่งกลาง ของวิทยาศาสตร์ของสติสัมปชัญญะในไม่กี่ปีมานี้ คือการหาความสัมพันธ์ ระหว่างพื้นที่ของสมองแบบเจาะจง เทียบกับระดับของสติสัมปชัญญะ เราได้เห็นงานบางชิ้น จากแนนซี่ คานวิชเชอร์ ที่สุดแสนวิเศษ และเธอได้นำเสนอเมื่อไม่กี่นาทีก่อนหน้านี้ ตอนนี้เราได้เข้าใจมากขึ้นครับ อย่างเช่นว่า พื้นที่บางส่วนของสมองนั้น มีส่วนเกี่ยวข้องกับการเกิดสติรับรู้ เวลาที่เราเห็นใบหน้าคน หรือรับรู้ความเจ็บปวด หรือรู้สึกถึงความสุข แต่มันยังคงเกี่ยวกับความสัมพันธ์ ไม่ใช่การอธิบายการเกิดโดยตรง เราแค่รู้ว่าพื้นที่ในสมอง มีส่วนเกี่ยวข้องกับการมีสติ รับรู้ประสบการณ์บางอย่าง แต่เรายังไม่ทราบว่า ทำไมจึงเป็นเช่นนั้น ผมชอบที่จะอธิบายมันอย่างนี้ครับ งานพวกนี้จากนักประสาทวิทยา สามารถตอบได้แค่บางคำถาม ที่เราต้องการคำตอบเกี่ยวกับสติสัมปชัญญะ คำถามพวกที่ว่า พื้นที่สมองส่วนนี้ทำหน้าที่อะไรนั้น และอะไรที่มันมีความสัมพันธ์ด้วย แต่ที่แน่ๆ พวกนั้นเป็นปัญหาง่ายๆ ไม่ต้องถามนักประสาทวิทยาก็ได้ครับ มันไม่มีอะไรง่าย เกี่ยวกับสติสัมปชัญญะหรอกครับ แต่มันก็ไม่ได้กล่าวถึงความลึกลับที่แท้จริง ที่ใจความของเรื่องนี้ ทำไมกระบวนการทางกายภาพต่าง ๆ ในสมอง นั้นควรจะเกิดขึ้นร่วมกับสติสัมปชัญญะด้วย? ทำไมต้องมีหนังฉายอยู่ในหัวเราด้วย? ตอนนี้ เรายังไม่มีคำตอบครับ
And you might say, let's just give neuroscience a few years. It'll turn out to be another emergent phenomenon like traffic jams, like hurricanes, like life, and we'll figure it out. The classical cases of emergence are all cases of emergent behavior, how a traffic jam behaves, how a hurricane functions, how a living organism reproduces and adapts and metabolizes, all questions about objective functioning. You could apply that to the human brain in explaining some of the behaviors and the functions of the human brain as emergent phenomena: how we walk, how we talk, how we play chess, all these questions about behavior. But when it comes to consciousness, questions about behavior are among the easy problems. When it comes to the hard problem, that's the question of why is it that all this behavior is accompanied by subjective experience? And here, the standard paradigm of emergence, even the standard paradigms of neuroscience, don't really, so far, have that much to say.
และคุณอาจจะบอกว่า ให้เวลาแก่นักประสาทวิทยาสักสองสามปี มันจะเกิดเป็นอีกปรากฏการณ์ เหมือนรถติด เหมือนพายุเฮอริเคน เหมือนกับชีวิต แล้วเราจะคิดมันออกเอง พวกกรณีดั้งเดิมต่าง ๆ ที่เกิดขึ้น เกิดจากพฤติกรรมทั้งนั้น รถนั้นติดได้อย่างไร พายุเฮอริเคนทำงานอย่างไร สิ่งมีชีวิตขยายพันธ์ุได้อย่างไร และปรับตัวและเผาผลาญอาหารอย่างไร พวกคำถามเกี่ยวกับการทำงานต่างๆน่ะครับ คุณสามารถนำไปใช้กับสมองของมนุษย์ โดยอธิบายถึงพฤติกรรม และระบบของสมองมนุษย์บางอย่าง ว่าเป็นปรากฏการณ์อย่างหนึ่ง การเดินของเรา การพูดของเรา การเล่นหมากรุก พวกคำถามเกี่ยวกับพฤติกรรมต่าง ๆ แต่เวลาที่มันจะต้องมาเกี่ยวพันกับสติสัมปชัญญะ พวกคำถามเรื่องพฤติกรรม กลายเป็นเรื่องง่ายไปเลย เรื่องที่ยากกว่านั้นก็คือ คำถามที่ว่า ทำไมทุกพฤติกรรม ถึงเกิดพร้อมกับประสบการณ์แบบนามธรรม และทีนี้ แบบจำลองมาตรฐาน ของสิ่งที่เกิดขึ้น ไม่ว่าจะเป็นทางประสาทวิทยา ไม่ได้บอกอะไรเรามากขนาดนั้นเลยครับ
Now, I'm a scientific materialist at heart. I want a scientific theory of consciousness that works, and for a long time, I banged my head against the wall looking for a theory of consciousness in purely physical terms that would work. But I eventually came to the conclusion that that just didn't work for systematic reasons. It's a long story, but the core idea is just that what you get from purely reductionist explanations in physical terms, in brain-based terms, is stories about the functioning of a system, its structure, its dynamics, the behavior it produces, great for solving the easy problems — how we behave, how we function — but when it comes to subjective experience — why does all this feel like something from the inside? — that's something fundamentally new, and it's always a further question. So I think we're at a kind of impasse here. We've got this wonderful, great chain of explanation, we're used to it, where physics explains chemistry, chemistry explains biology, biology explains parts of psychology. But consciousness doesn't seem to fit into this picture. On the one hand, it's a datum that we're conscious. On the other hand, we don't know how to accommodate it into our scientific view of the world. So I think consciousness right now is a kind of anomaly, one that we need to integrate into our view of the world, but we don't yet see how. Faced with an anomaly like this, radical ideas may be needed, and I think that we may need one or two ideas that initially seem crazy before we can come to grips with consciousness scientifically.
ผมเป็นพวกที่ใช้หลักการทางวิทยาศาสตร์ เป็นชีวิตจิตใจ ผมจึงอยากจะให้มันมีทฤษฎีของสติสัมปชัญญะ ที่ใช้งานได้ เป็นช่วงเวลานานมาแล้ว ที่ผมอยากให้มันเกิดขึ้น ผมพยายามหาทฤษฎีที่ว่ามาตลอด ในรูปแบบที่จับต้องได้ ที่ใช้การได้ แต่ผมก็ได้บทสรุปที่ว่า มันยังใช้ไม่ได้ ด้วยเหตุผลบางประการ เรื่องมันยาวครับ แต่ที่แน่ ๆ แก่นของความคิดนี้ก็คือ สิ่งที่คุณได้ จากการหาคำวิเคราะห์และอธิบาย ที่เป็นรูปเป็นร่าง ในเชิงของสมอง คือเรื่องเกี่ยวกับระบบการทำงาน โครงสร้าง การเคลื่อนที่ พฤติกรรมที่มันสร้างขึ้น การแก้ไขปัญหาที่ง่าย ๆ อย่างเช่น เราปฏิบัติตัวได้อย่างไร ระบบทำงานอยางไร แต่พอมันเป็นเรื่องของประสบการณ์เรานั้น อย่างเช่น ภายในใจเรารู้สึกเช่นไร มันกลายเป็นเรื่องที่ค่อนข้างใหม่เลยครับ และมันยังมีคำถามหลังจากนั้นอีกมากมาย ดังนั้น ผมจึงคิดว่า เราถึงทางตันซะแล้วครับ เรามีคำอธิบายที่ดีมาก และเราก็คุ้นเคยกับมัน เรามักจะใช้กฎทางฟิสิกส์ไปอธิบายเคมี กฎทางเคมีไปอธิบายชีววิทยา ชีววิทยาไปอธิบายจิตวิทยาบางส่วน แต่ทว่า สติสัมปชัญญะนั้น ไม่สามารถใช้หลักการแบบนี้อธิบายได้ เพราะข้อมูลต่างๆ ที่เรารับรู้ และเพราะ เราไม่รู้ว่า เราจะปรับข้อมูลเหล่านั้นให้สามารถอธิบายในแบบวิทยาศาสตร์ได้อย่างไร ผมจึงคิดว่า สติสัมปชัญญะ ที่เรารู้ในตอนนี้ เป็นเรื่องที่ประหลาด ที่เราจำเป็นต้องผสมเข้ากับ มุมมองของเราที่มีต่อโลก แต่เราก็ยังไม่รู้ว่าทำได้อย่างไร การเผชิญกับสิ่งแปลกประหลาดเช่นนี้ เราอาจต้องการความคิดที่สุดโต่ง และผมคิดว่า เราอาจจะต้องการหนึ่งหรือสองความคิด ที่ตอนแรกอาจจะดูเหมือนบ้า ก่อนที่เราจะสามารถสรุป เกี่ยวกับสติสัมปชัญญะได้ อย่างเป็นวิทยาศาสตร์
Now, there are a few candidates for what those crazy ideas might be. My friend Dan Dennett, who's here today, has one. His crazy idea is that there is no hard problem of consciousness. The whole idea of the inner subjective movie involves a kind of illusion or confusion. Actually, all we've got to do is explain the objective functions, the behaviors of the brain, and then we've explained everything that needs to be explained. Well I say, more power to him. That's the kind of radical idea that we need to explore if you want to have a purely reductionist brain-based theory of consciousness. At the same time, for me and for many other people, that view is a bit too close to simply denying the datum of consciousness to be satisfactory. So I go in a different direction. In the time remaining, I want to explore two crazy ideas that I think may have some promise.
ในตอนนี้ ก็มีความคิดที่บ้าๆ ที่เราคิดว่ามันอาจจะเป็นความคิดที่เราตามหากันอยู่บ้างแล้วล่ะครับ เพื่อนของผม แดน เดนเนท ที่อยู่กับเราวันนี้ด้วย ก็มีความคิดแบบนั้นอยู่ ความคิดบ้าๆของเขาคือ ไม่มีอะไรที่ยาก เกี่ยวกับสติสัมปชัญญะ ความคิดทั้งหมดที่เกี่ยวกับหนัง ที่เล่นอยู่ในหัวของเรานั้น มันเกี่ยวกับภาพลวงตาหรือความสับสน จริงๆแล้ว สิ่งที่เราต้องทำคือ อธิบาย ระบบที่เป็นรูปธรรม พฤติกรรมของสมอง แล้วเราจะสามารถอธิบายสิ่งอื่นๆ ที่ต้องการคำอธิบายได้ครับ ผมบอกว่า มันน่าจะเป็นไปได้นะครับ มันเป็นความคิดสุดโต่งที่เรา ควรจะศึกษาให้มากขึ้น หากคุณต้องการทฤษฎีวิเคราะห์ สติสัมปชัญญะที่มาจากสมองแบบล้วนๆ ในเวลาเดียวกัน สำหรับผมและหลายๆคน มุมมองนี้อาจจะดูง่ายไปหน่อย ที่ว่าการปฏิเสธข้อมูลต่าง ๆ ของสติสัมปชัญญะ เพื่อที่จะพอรับได้ ฉะนั้น ผมจึงไปในทิศทางตรงกันข้าม ในเวลาที่เหลือ ผมอยากจะค้นพบความคิดบ้า ๆ อีกสองความคิด ที่ผมค่อนข้างสนใจ
The first crazy idea is that consciousness is fundamental. Physicists sometimes take some aspects of the universe as fundamental building blocks: space and time and mass. They postulate fundamental laws governing them, like the laws of gravity or of quantum mechanics. These fundamental properties and laws aren't explained in terms of anything more basic. Rather, they're taken as primitive, and you build up the world from there. Now sometimes, the list of fundamentals expands. In the 19th century, Maxwell figured out that you can't explain electromagnetic phenomena in terms of the existing fundamentals — space, time, mass, Newton's laws — so he postulated fundamental laws of electromagnetism and postulated electric charge as a fundamental element that those laws govern. I think that's the situation we're in with consciousness. If you can't explain consciousness in terms of the existing fundamentals — space, time, mass, charge — then as a matter of logic, you need to expand the list. The natural thing to do is to postulate consciousness itself as something fundamental, a fundamental building block of nature. This doesn't mean you suddenly can't do science with it. This opens up the way for you to do science with it. What we then need is to study the fundamental laws governing consciousness, the laws that connect consciousness to other fundamentals: space, time, mass, physical processes. Physicists sometimes say that we want fundamental laws so simple that we could write them on the front of a t-shirt. Well I think something like that is the situation we're in with consciousness. We want to find fundamental laws so simple we could write them on the front of a t-shirt. We don't know what those laws are yet, but that's what we're after.
ความคิดแรกคือ สติสัมปชัญญะเป็นสิ่งพื้นฐาน นักฟิสิกส์บางครั้งมองจักรวาลว่า เป็นตัวต่อพื้นฐานต่าง ๆ ที่ว่าง เวลา และมวล พวกเขาตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับกฎพื้นฐาน ที่ครอบมันอยู่ อย่างเช่นกฎของแรงดึงดูด หรือกลศาสตร์ควอนตัม คุณสมบัติและกฎพื้นฐานหล่านี้ ไม่ได้รับการอธิบายอย่างง่าย ๆ แต่ทว่า มันกลับกลายเป็นสิ่งพื้นฐาน และคุณก็ต่อยอดทุกอย่างจากกฏเหล่านั้น บางที รายการของหลักพื้นฐานต่างๆ กำลังเพิ่มขึ้น ในศตวรรศที่ 19 แม็กซ์เวลล์ค้นพบว่า เราไม่สามารถอธิบายปรากฏการณ์แม่เหล็กไฟฟ้า โดยใช้หลักการต่าง ๆ ที่มีอยู่แล้วได้ พื้นที่ เวลา มวล กฏของนิวตัน ฉะนั้น เขาจึงตั้งสมมติฐาน เกี่ยวกับแม่เหล็กไฟฟ้าขึ้นมาเอง รวมไปถึงสมมติฐานประจุไฟฟ้า และใช้เป็นกฎพื้นฐาน ที่กฎอื่น ๆ นั้นครอบคลุมอยู่ ผมคิดว่ามันเป็นสถานการณ์ที่เราเป็นกันอยู่ ในเรื่องของสติสัมปชัญญะ ถ้าคุณไม่สามารถอธิบายสติสัมปชัญญะ โดยใช้ทฤษฎีที่มีอยู่ เกี่ยวกับพื้นที่ เวลา มวล และประจุไฟฟ้า และตามตรรกะ คุณจำเป็นที่จะต้องขยายมันออกไป โดยธรรมชาติ คุณจะต้องตั้งสมมติฐาน ว่าสติสัมปชัญญะนั้นคือพื้นฐานอย่างหนึ่ง พื้นฐานที่ธรรมชาติสร้างขึ้น แต่มันไม่ได้หมายความว่าคุณใช้วิทยาศาสตร์เข้าช่วยไม่ได้นะครับ มันแค่เปิดทางให้คุณได้ใช้วิทยาศาสตร์นั่นเอง แล้วสิ่งที่เราควรศึกษาต่อไปนั้นก็คือ กฎพื้นฐานที่ครอบคลุมเรื่องสติสัมปชัญญะ กฎที่เชื่อมโยงสติสัมปชัญญะ เข้ากับหลักอื่นๆได้แก่ พื้นที่ เวลา มวล กระบวนการทางกายภาพต่างๆ บางครั้ง นักฟิสิกส์บอกว่า เราอยากให้มีกฎพื้นฐานที่ง่าย ๆ ที่เราจะสามารถสกรีนลงบนเสื้อได้ ผมคิดว่า แบบนั้นคือสิ่งที่เกิดขึ้นเกี่ยวกับสติสัมปชัญญะ ที่เรากำลังเผชิญอยู่ เราอยากให้กฎที่ตั้งขึ้นนั้นง่าย ที่เราจะสามารถสกรีนลงบนเสื้อได้เลย เรายังไม่รู้ว่ากฎเหล่านั้นคืออะไร แต่มันเป็นสิ่งที่เรากำลังศึกษาอยู่ครับ
The second crazy idea is that consciousness might be universal. Every system might have some degree of consciousness. This view is sometimes called panpsychism: pan for all, psych for mind, every system is conscious, not just humans, dogs, mice, flies, but even Rob Knight's microbes, elementary particles. Even a photon has some degree of consciousness. The idea is not that photons are intelligent or thinking. It's not that a photon is wracked with angst because it's thinking, "Aww, I'm always buzzing around near the speed of light. I never get to slow down and smell the roses." No, not like that. But the thought is maybe photons might have some element of raw, subjective feeling, some primitive precursor to consciousness.
ความที่บ้า ๆ เรื่องที่สองครับ คือ สติสัมปชัญญะอาจเป็นเรื่องที่เกิดทุกที่ ทุก ๆ ระบบอาจจะมีระดับของ สติสัมปชัญญะของมันเอง แนวคิดนี่เรียกว่าจิตครอบคลุม (panpsychism) ครับ ครอบคลุมไปทั้งหมด ทุก ๆ ระบบนั้นมีสติของมันเอง ไม่ใช่แค่มนุษย์ สุนัข หนู แมลงวัน แม้แต่จุลินทรีย์ของร็อบ ไนท์ สสารเล็ก ๆ แม้แต่โฟตอนก็มีสติของมัน แต่ไม่ได้หมายความว่าโฟตอนนั้นอัจฉริยะ หรือคิดเป็นนะครับ โฟตอนไม่ได้ รู้สึกทุกข์ได้ เพราะมันคิดว่า "โอ้ ชั้นต้องโคจรใกล้ๆความเร็วแสงตลอดเลย ชั้นไม่เคยวิ่งช้าลงแล้วเชยชมกลิ่นกุหลาบเลย" ไม่ใช่อย่างนั้นครับ แต่เป็นความคิดที่ว่า บางทีโฟตอนอาจจะมี ความดิบ ความรู้สึก หรือสติสัมปชัญญะบ้าง
This may sound a bit kooky to you. I mean, why would anyone think such a crazy thing? Some motivation comes from the first crazy idea, that consciousness is fundamental. If it's fundamental, like space and time and mass, it's natural to suppose that it might be universal too, the way they are. It's also worth noting that although the idea seems counterintuitive to us, it's much less counterintuitive to people from different cultures, where the human mind is seen as much more continuous with nature.
มันอาจจะฟังดูเหมือนบ้านะครับ หมายถึง ทำไมคนเรา ถึงคิดอะไรได้บ้ามากขนาดนี้? แรงจูงใจบางอย่างก็มาจาก ไอเดียบ้า ๆ แบบนี้ล่ะครับ ว่าสติสัมปชัญญะเป็นสิ่งพื้นฐาน และถ้ามันเป็นสิ่งพื้นฐาน เหมือนกับพื้นที่ เวลา และมวล ก็เป็นเรื่องธรรมชาติที่ เราจะคิดว่าสติสัมปชัญญะนั้นสากล เหมือนกับสิ่งอื่น ๆ และมันก็ไม่มีค่าพอ แม้ว่าความคิดนี้ อาจจะขัดกับสิ่งที่เราคิดไปบ้าง แต่มันอาจจะเข้ากับคน ที่มาจากวัฒนธรรมอื่นเช่นกันนะครับ จิตใจของมนุษย์นั้น เหมือนจะ ผสมกลมกลืนกับธรรมชาติ
A deeper motivation comes from the idea that perhaps the most simple and powerful way to find fundamental laws connecting consciousness to physical processing is to link consciousness to information. Wherever there's information processing, there's consciousness. Complex information processing, like in a human, complex consciousness. Simple information processing, simple consciousness.
แรงจูงใจที่ลึกซึ้งไปกว่านั้น มาจากความคิดที่ว่า บางทีเรื่องที่ง่ายและมีพลังมากที่สุด ที่จะหาหลักพื้นฐานที่เชื่อมโยงสติสัมปชัญญะ กับกระบวนการทางกายภาพ นั้น คือการเชื่อมโยงสติสัมปชัญญะเข้ากับข้อมูล ที่ซึ่งข้อมูลกำลังถูกประมวล ที่นั้นจะมีสติสัมปชัญญะ ข้อมูลที่ซับซ้อนกำลังถูกจัดการ เช่น ในมนุษย์ สติสัมปชัญญะอันซับซ้อนก็เช่นเดียวกัน ข้อมูลที่ง่ายในการประมวล สติสัมปชัญญะง่าย ๆ ก็เช่นกัน
A really exciting thing is in recent years a neuroscientist, Giulio Tononi, has taken this kind of theory and developed it rigorously with a mathematical theory. He has a mathematical measure of information integration which he calls phi, measuring the amount of information integrated in a system. And he supposes that phi goes along with consciousness. So in a human brain, incredibly large amount of information integration, high degree of phi, a whole lot of consciousness. In a mouse, medium degree of information integration, still pretty significant, pretty serious amount of consciousness. But as you go down to worms, microbes, particles, the amount of phi falls off. The amount of information integration falls off, but it's still non-zero. On Tononi's theory, there's still going to be a non-zero degree of consciousness. In effect, he's proposing a fundamental law of consciousness: high phi, high consciousness. Now, I don't know if this theory is right, but it's actually perhaps the leading theory right now in the science of consciousness, and it's been used to integrate a whole range of scientific data, and it does have a nice property that it is in fact simple enough you can write it on the front of a t-shirt.
สิ่งที่น่าตื่นเต้นไม่กี่ปีมานี้ นักประสาทวิทยา จูลิโอ โทโนนี ได้ตั้งทฤษฏีลักษณะนี้ขึ้นมา และพัฒนาต่อยอดอย่างกว้างขวาง ด้วยทฤษฎีของคณิตศาสตร์ เขาได้คำนวณ ข้อมูลที่ผสมผสานกัน ที่เขาเรียกมันว่า "ฟาย" (phi) ที่ใช้วัดจำนวนข้อมูล ที่ผสมผสานอยู่ในระบบ เขาเชื่อว่าฟายนั้นใช้ได้กับ สติสัมปชัญญะ ดังนั้น ในสมองของมนุษย์ ที่รวบรวมข้อมูลมากมายอย่างไม่น่าเชื่อ มีฟายอยู่มากมาย และมีสติสัมปชัญญะมากมายด้วยเช่นกัน ในหนู ข้อมูลที่มีอยู่ในสมองนั้น ก็ยังถือว่ามีอยู่พอสมควร เช่นเดียวกับปริมาณสติสัมปชัญญะ แต่ถ้าคุณมองต่อไปถึงตัวหนอน จุลินทรีย์ อนุภาค ขนาดของฟายจะลดลง เพราะขนาดของข้อมูลนั้นลดลง แต่ไม่ถึงกับเป็นศูนย์นะครับ ทฤษฎีของโทโนนิ สติสัมปชัญญะ จะไม่เป็นศูนย์เลย ผลคือ เขาเสนอกฎพื้นฐาน ของสติสัมปชัญญะว่า ฟายสูง เท่ากับ สติสัมปชัญญะมาก ผมก็ไม่ทราบเหมือนกัน ว่าทฤษฎีนี้ถูกต้องหรือไม่ แต่จริง ๆ แล้ว มันอาจจะเป็นทฤษฎี มีบทบาทนำอยู่ในขณะนี้ ในเชิงวิทยาศาสตร์ของสติสัมปชัญญะ และมันก็ถูกใช้เพื่อรวบรวม ข้อมูลทางวิทยาศาสตร์ในหลาย ๆ รูปแบบ และมันยังมีคุณสมบัติที่ดี คือมันง่ายพอ ที่จะสามารถสกรีนลงบนเสื้อยืดของคุณได้
Another final motivation is that panpsychism might help us to integrate consciousness into the physical world. Physicists and philosophers have often observed that physics is curiously abstract. It describes the structure of reality using a bunch of equations, but it doesn't tell us about the reality that underlies it. As Stephen Hawking puts it, what puts the fire into the equations? Well, on the panpsychist view, you can leave the equations of physics as they are, but you can take them to be describing the flux of consciousness. That's what physics really is ultimately doing, describing the flux of consciousness. On this view, it's consciousness that puts the fire into the equations. On that view, consciousness doesn't dangle outside the physical world as some kind of extra. It's there right at its heart.
และแรงจูงใจสุดท้ายก็คือ ทฤษฎีจิตครอบคลุมอาจจะช่วยให้เราผสาน สติสัมปชัญญะให้เข้ากับโลกกายภาพได้ นักฟิสิกส์และนักปรัชญามักจะสังเกต ว่าฟิสิกส์นั้นเป็นเรื่องของนามธรรม มันอธิบายโครงสร้างของความเป็นจริง โดยใช้สมการมากมาย แต่มันไม่ได้บอกเราเกี่ยวกับความเป็นจริง ที่เป็นจุดตั้งต้นของสิ่งเหล่านั้น ดั่งที่สตีเฟน ฮอว์กินได้กล่าวไว้ว่า สิ่งใดที่เติมไฟเข้าไปในสมการ? ในมุมมองของนักทฤษฎีจิตครอบคลุม คุณสามารถปล่อยสมการของฟิสิกส์ให้เป็นไปเช่นนั้น แต่คุณไม่สามารถนำสมการนั้นไปอธิบาย เกี่ยวกับความต่อเนื่องของสติสัมปชัญญะได้ นั่นคือสิ่งที่ฟิสิกส์ทำได้ดีที่สุดแล้ว เมื่อมันต้องอธิบายความต่อเนื่องของสติสัมปชัญญะ ในมุมมองนี้ สติสัมปชัญญะคือตัวที่ นำไฟไปใส่ในสมการ มุมมองนี้สติสัมปชัญญะไม่ได้มีความหละหลวม ในโลกที่จับต้องได้ เหมือนกับว่าเป็นแค่ตัวเสริมเท่านั้น จริง ๆ แล้วมันเป็นใจความเลยก็ว่าได้
This view, I think, the panpsychist view, has the potential to transfigure our relationship to nature, and it may have some pretty serious social and ethical consequences. Some of these may be counterintuitive. I used to think I shouldn't eat anything which is conscious, so therefore I should be vegetarian. Now, if you're a panpsychist and you take that view, you're going to go very hungry. So I think when you think about it, this tends to transfigure your views, whereas what matters for ethical purposes and moral considerations, not so much the fact of consciousness, but the degree and the complexity of consciousness.
มุมมองนี้ ในมุมของนักทฤษฎีจิตครอบคลุม ผมคิดว่า มันมีศักยภาพมากพอที่จะไขความสัมพันธ์ของเรา กับธรรมชาติได้ และมันอาจจะส่งผลกระทบด้านสังคม และศีลธรรม ซึ่งบางที ผลนั้นมันอาจจะธรรมดามาก ผมเคยคิดว่าผมไม่ควรกินอะไรเลย นั่นคือสติครับ ดังนั้น ผมจึงควรเป็นมังสวิรัติ ถ้าหากคุณเป็นนักทฤษฎีจิตครอบคลุม และมองจากมุมนั้น คุณจะหิวมาก ดังนั้น ผมคิดว่าเวลาที่คุณคิดถึงมัน มันมีแนวโน้วที่จะเปลี่ยนแนวคิดของคุณ จากอะไรก็ตามที่สำคัญตามหลักของจรรยาบรรณ และศีลธรรม ไม่ค่อยเกี่ยวข้องมากนักกับข้อเท็จจริงของสติสัมปชัญญะ แต่เกี่ยวมากกว่าในเรื่องของระดับและความซับซ้อนของสติ
It's also natural to ask about consciousness in other systems, like computers. What about the artificially intelligent system in the movie "Her," Samantha? Is she conscious? Well, if you take the informational, panpsychist view, she certainly has complicated information processing and integration, so the answer is very likely yes, she is conscious. If that's right, it raises pretty serious ethical issues about both the ethics of developing intelligent computer systems and the ethics of turning them off.
มันเป็นเรื่องธรรมชาติเช่นกันที่จะถามถึงสติสัมปชัญญะ ในระบบอื่นๆ อย่างเช่นความพิวเตอร์ เรื่องของระบบอัจฉริยะภาพที่ถูกสร้างขึ้นในคอมพิวเตอร์ อย่างในเรื่อง"Her" ซาแมนธา? เธอมีสติหรือไม่ ครับ ถ้าคุณดูจากข้อมูล มองแบบนักทฤษฎีจิตครองคลุม เธอมีการดำเนินการข้อมูลที่ซับซ้อนอย่างเห็นได้ชัด รวมไปถึงการเรียบเรียง ดังนั้น คำตอบนั้นมีแนวโน้มมากว่าเธอจะมีสติครับ และถ้ามันถูกต้อง มันจะทำให้เกิด เรื่องเกี่ยวกับจรรยาบรรณเข้ามาเกี่ยวข้อง ทั้ง ในเรื่องของการพัฒนาระบบคอมพิวเตอร์อัจฉริยะ และเรื่องของการหยุดยั้งมัน
Finally, you might ask about the consciousness of whole groups, the planet. Does Canada have its own consciousness? Or at a more local level, does an integrated group like the audience at a TED conference, are we right now having a collective TED consciousness, an inner movie for this collective TED group which is distinct from the inner movies of each of our parts? I don't know the answer to that question, but I think it's at least one worth taking seriously.
ท้ายที่สุด คุณอาจจะถามเกี่ยวกับสติสัมปชัญญะ ของทั้งกลุ่ม ของดาวทั้งดวงนี้ ประเทศแคนาดามีสติหรือไม่ หรือย่อยลงมาหน่อย กลุ่มที่มีการผสมผสานกัน อย่างผู้ชมของTED มีสติร่วมกันกับTEDหรือไม่ และหนังภายในใจเรา สำหรับกลุ่มผู้ชมกลุ่มนี้ล่ะ ที่แตกต่างกัน สำหรับแต่ละคน ผมก็ไม่ทราบคำตอบนั้นหรอกครับ แต่ผมคิดว่า อย่างน้อย มันก็คุ้มค่าที่จะคิดนะครับ
Okay, so this panpsychist vision, it is a radical one, and I don't know that it's correct. I'm actually more confident about the first crazy idea, that consciousness is fundamental, than about the second one, that it's universal. I mean, the view raises any number of questions, has any number of challenges, like how do those little bits of consciousness add up to the kind of complex consciousness we know and love. If we can answer those questions, then I think we're going to be well on our way to a serious theory of consciousness. If not, well, this is the hardest problem perhaps in science and philosophy. We can't expect to solve it overnight. But I do think we're going to figure it out eventually. Understanding consciousness is a real key, I think, both to understanding the universe and to understanding ourselves. It may just take the right crazy idea.
โอเคครับ นี่คือมุมมองของนักทฤษฎีจิตครอบคลุม ซึ่งค่อนข้างสุดโต่ง และผมไม่ทราบว่ามันถูกต้องไหม จริงๆแล้วผมค่อนข้างมั่นใจเกี่ยวกับ ไอเดียบ้า ๆ อันแรกนะครับ ที่ว่าสติสัมปชัญญะเป็นเรื่องพื้นฐาน มากกว่าไอเดียที่สองนะครับ ที่ว่าสติสัมปชัญญะเป็นสากล ผมหมายถึง มุมมองนี้ทำให้เกิดคำถามมากมาย ความท้าทายมากมาย เหมือนกับเวลาที่เราทำอะไร แล้วมีสติมากขึ้น เวลาที่มีความซับซ้อนมากขึ้น ทั้งในแบบที่เรารู้และรัก ถ้าเราสามารถตอบคำถามเหล่านั้นได้ ผมคิดว่าเราจะดีขึ้นครับ ในเรื่องของทฤษฎีของสติสัมปชัญญะ ถ้าไม่ ผมคิดว่า เรื่องนี้อาจจะเป็นเรื่องที่ยากที่สุด ในหมวดวิทยาศาสตร์และปรัชญา เราไม่สามารถคาดหวังที่จะแก้ปัญหานี้ภายในข้ามคืน แต่ผมคิดว่าในที่สุดเราคงจะไขมันออกล่ะครับ การเข้าใจสติสัมปชัญญะคือกุญแจที่สำคัญที่สุด ผมว่างั้นนะครับ เพื่อเข้าใจจักรวาล และเพื่อเข้าใจพวกเราเอง อาจแค่ต้องเลือกความคิดบ้า ๆ ให้ถูกเท่านั้นแหละครับ
Thank you.
ขอบคุณครับ
(Applause)
(ปรบมือ)