Right now you have a movie playing inside your head. It's an amazing multi-track movie. It has 3D vision and surround sound for what you're seeing and hearing right now, but that's just the start of it. Your movie has smell and taste and touch. It has a sense of your body, pain, hunger, orgasms. It has emotions, anger and happiness. It has memories, like scenes from your childhood playing before you. And it has this constant voiceover narrative in your stream of conscious thinking. At the heart of this movie is you experiencing all this directly. This movie is your stream of consciousness, the subject of experience of the mind and the world.
Šobrīd jūsu galvā atskaņojas filma. Tā ir lieliska daudzkadru filma. Tai ir 3D formāts un telpiskā skaņa tam, ko pašreiz redzat un dzirdat, taču tas ir tikai sākums. Jūsu filmā ir smarža, garša un tauste. Jūs tajā sajūtat savu ķermeni, sāpes, izsalkumu, orgasmus. Tajā ir emocijas — dusmas un prieks. Tajā ir atmiņas, piemēram, ainas no bērnības, ko redzat acu priekšā. Un tajā ir pastāvīga aizkadra balss jūsu apzināto domu plūsmā. Šīs filmas pamatā esat jūs, kas to visu piedzīvo tiešā veidā. Šī filma ir jūsu apziņas plūsma, pakļauta prāta un pasaules pārdzīvojumiem. Apziņa ir viens no cilvēka esības pamatakmeņiem.
Consciousness is one of the fundamental facts of human existence. Each of us is conscious. We all have our own inner movie, you and you and you. There's nothing we know about more directly. At least, I know about my consciousness directly. I can't be certain that you guys are conscious.
Ikvienam no mums ir apziņa. Mums visiem ir sava iekšējā filma — gan tev, gan tev un tev. Nav nekā, par ko mēs zinātu tiešākā veidā. Vismaz es par savu apziņu zinu tiešā veidā. Es nevaru būt pārliecināts, ka jūs, draugi, apzināties.
Consciousness also is what makes life worth living. If we weren't conscious, nothing in our lives would have meaning or value. But at the same time, it's the most mysterious phenomenon in the universe. Why are we conscious? Why do we have these inner movies? Why aren't we just robots who process all this input, produce all that output, without experiencing the inner movie at all? Right now, nobody knows the answers to those questions. I'm going to suggest that to integrate consciousness into science, some radical ideas may be needed.
Apziņa arī piešķir dzīvei jēgu. Bez apziņas nekam mūsu dzīvēs nebūtu nozīmes vai vērtības. Taču vienlaikus tā ir visnoslēpumainākā parādība pasaulē. Kāpēc mums piemīt apziņa? Kāpēc mums ir šīs iekšējās filmas? Kāpēc mēs neesam vien roboti, kas apstrādā ienākošos datus un izvada gatavos domu produktus, vispār nepiedzīvojot iekšējo filmu? Patlaban neviens nezina atbildes uz šiem jautājumiem. Es ierosinu, ka, lai integrētu apziņu zinātnē, varētu būt vajadzīgas pāris radikālas idejas.
Some people say a science of consciousness is impossible. Science, by its nature, is objective. Consciousness, by its nature, is subjective. So there can never be a science of consciousness. For much of the 20th century, that view held sway. Psychologists studied behavior objectively, neuroscientists studied the brain objectively, and nobody even mentioned consciousness. Even 30 years ago, when TED got started, there was very little scientific work on consciousness.
Daži cilvēki saka, ka zinātne par apziņu ir neiespējama. Zinātne pēc savas būtības ir objektīva. Apziņa pēc savas būtības ir subjektīva. Tādēļ nevar būt zinātnes par apziņu. Šis uzskats pastāvēja lielāko daļu 20. gadsimta. Psihologi objektīvi pētīja uzvedību, neirozinātnieki objektīvi pētīja smadzenes, un neviens pat nepieminēja apziņu. Pat pirms 30 gadiem, kad aizsākās TED, bija ļoti maz zinātnisku pētījumu par apziņu. Pirms aptuveni 20 gadiem tas viss sāka mainīties.
Now, about 20 years ago, all that began to change. Neuroscientists like Francis Crick and physicists like Roger Penrose said now is the time for science to attack consciousness. And since then, there's been a real explosion, a flowering of scientific work on consciousness. And this work has been wonderful. It's been great. But it also has some fundamental limitations so far. The centerpiece of the science of consciousness in recent years has been the search for correlations, correlations between certain areas of the brain and certain states of consciousness. We saw some of this kind of work from Nancy Kanwisher and the wonderful work she presented just a few minutes ago. Now we understand much better, for example, the kinds of brain areas that go along with the conscious experience of seeing faces or of feeling pain or of feeling happy. But this is still a science of correlations. It's not a science of explanations. We know that these brain areas go along with certain kinds of conscious experience, but we don't know why they do. I like to put this by saying that this kind of work from neuroscience is answering some of the questions we want answered about consciousness, the questions about what certain brain areas do and what they correlate with. But in a certain sense, those are the easy problems. No knock on the neuroscientists. There are no truly easy problems with consciousness. But it doesn't address the real mystery at the core of this subject: why is it that all that physical processing in a brain should be accompanied by consciousness at all? Why is there this inner subjective movie? Right now, we don't really have a bead on that.
Tādi neirozinātnieki kā Frānsiss Kriks un tādi fiziķi kā Rodžers Penrouzs teica, ka ir pienācis laiks ķerties pie apziņas. Kopš tā laika ir noticis burtiski sprādziens, uzplaukums zinātniskajos darbos par apziņu. Tas ir bijis brīnišķīgs darbs. Lielisks. Taču līdz šim tam ir bijuši arī vairāki būtiski ierobežojumi. Galvenais uzdevums apziņas zinātnei pēdējo gadu laikā ir bijis meklēt sakarības, sakarības starp noteiktiem smadzeņu apgabaliem un noteiktiem apziņas stāvokļiem. Daļu no šī darba mums parādīja Nensija Kenvišera, kura prezentēja šo lielisko darbu vien pirms pāris minūtēm. Tagad mēs daudz labāk saprotam, piemēram, tās smadzeņu vietas, kas atbild par apzināto pārdzīvojumu, redzot sejas, jūtot sāpes, vai jūtoties laimīgam. Bet tā arvien ir sakarību zinātne. Tā nav skaidrojumu zinātne. Mēs zinām, ka šie smadzeņu apgabali piedalās noteiktos apziņas pārdzīvojumu veidos, bet mēs nezinām, kāpēc. Man patīk teikt, ka šāda veida darbs neirozinātnē sniedz atbildes uz dažiem no mūsu uzdotajiem jautājumiem par apziņu, jautājumiem par to, ko dara noteikti smadzeņu apgabali un ar ko tie ir saistīti. Taču tas savā ziņā ir vieglākais uzdevums. Es gan nenoniecinu neirozinātniekus. Patiešām vieglu uzdevumu attiecībā uz apziņu nav. Taču tas neatrisina šīs jomas lielāko mīklu: kāpēc fiziskos procesus smadzenēs vispār pavada apziņa? Kāpēc pastāv šī iekšējā subjektīvā filma? Šobrīd mums tam īsti nav skaidrojuma.
And you might say, let's just give neuroscience a few years. It'll turn out to be another emergent phenomenon like traffic jams, like hurricanes, like life, and we'll figure it out. The classical cases of emergence are all cases of emergent behavior, how a traffic jam behaves, how a hurricane functions, how a living organism reproduces and adapts and metabolizes, all questions about objective functioning. You could apply that to the human brain in explaining some of the behaviors and the functions of the human brain as emergent phenomena: how we walk, how we talk, how we play chess, all these questions about behavior. But when it comes to consciousness, questions about behavior are among the easy problems. When it comes to the hard problem, that's the question of why is it that all this behavior is accompanied by subjective experience? And here, the standard paradigm of emergence, even the standard paradigms of neuroscience, don't really, so far, have that much to say.
Varētu sacīt — dosim neirozinātnei dažus gadus! Tā izrādīsies kārtējā neatliekamā parādība tāpat kā sastrēgumi, orkāni, dzīve, un mēs to sapratīsim. Visi klasiski neatliekamie gadījumi prasa neatliekamu rīcību. Kā strādā sastrēgums, kā notiek orkāns, kā dzīvie organismi vairojas, pielāgojas un veic vielmaiņu, — tie visi ir jautājumi par objektīvu funkcionēšanu. To varētu attiecināt uz cilvēka smadzenēm, skaidrojot dažas no smadzeņu darbībām un funkcijām kā neatliekamas parādības. Kā mēs ejam, kā mēs runājam, kā mēs spēlējam šahu, — tie visi ir jautājumi par darbībām. Bet, kad runa ir par apziņu, jautājumi par darbībām vieni no vieglākajiem. Grūtais uzdevums ir jautājums, kādēļ visas šīs darbības pavada subjektīvs pārdzīvojums? Un te standarta neatliekamības paradigmai, pat neirozinātnes standarta paradigmām līdz šim nav diez cik daudz, ko teikt. Redziet, es sirdī esmu zinātnes materiālists.
Now, I'm a scientific materialist at heart. I want a scientific theory of consciousness that works, and for a long time, I banged my head against the wall looking for a theory of consciousness in purely physical terms that would work. But I eventually came to the conclusion that that just didn't work for systematic reasons. It's a long story, but the core idea is just that what you get from purely reductionist explanations in physical terms, in brain-based terms, is stories about the functioning of a system, its structure, its dynamics, the behavior it produces, great for solving the easy problems — how we behave, how we function — but when it comes to subjective experience — why does all this feel like something from the inside? — that's something fundamentally new, and it's always a further question. So I think we're at a kind of impasse here. We've got this wonderful, great chain of explanation, we're used to it, where physics explains chemistry, chemistry explains biology, biology explains parts of psychology. But consciousness doesn't seem to fit into this picture. On the one hand, it's a datum that we're conscious. On the other hand, we don't know how to accommodate it into our scientific view of the world. So I think consciousness right now is a kind of anomaly, one that we need to integrate into our view of the world, but we don't yet see how. Faced with an anomaly like this, radical ideas may be needed, and I think that we may need one or two ideas that initially seem crazy before we can come to grips with consciousness scientifically.
Es vēlos zinātnisku apziņas teoriju, kas darbojas, un ilgu laiku es skrēju ar pieri sienā, meklējot tīri fizisku apziņas teoriju, kas strādātu. Ar laiku es nonācu pie secinājuma, ka tas vienkārši nedarbojas sistēmisku iemeslu dēļ. Tas ir garš stāsts, taču pamatdoma ir atrodama tīri redukcionistiskos skaidrojumos, smadzeņu fizioloģijā balstītā izpratnē, — tie ir stāsti par sistēmas funkcijām, tās uzbūvi, tās dinamiku, tās izpausmēm. Lieliski piemēroti vieglo problēmu risināšanai — kā mēs rīkojamies, kā mēs funkcionējam — bet, runājot par subjektīviem pārdzīvojumiem, kāpēc tas viss šķiet nākam no iekšienes? Tas ir kas pilnīgi jauns, un tas vienmēr ir tālāks jautājums. Tāpēc es domāju, mēs esam strupceļā. Mums ir šī lieliskā skaidrojumu ķēde, pie kuras mēs esam pieraduši, kurā fizika paskaidro ķīmiju, ķīmija paskaidro bioloģiju, bioloģija paskaidro daļu psiholoģijas. Bet apziņa šeit nešķiet iederamies. No vienas puses ir fakts, ka mums piemīt apziņa. No otras puses mēs nezinām, kā to savienot ar mūsu zinātnisko pasaules redzējumu. Domāju, ka šobrīd apziņa ir tāda kā anomālija, ko mums vajag integrēt mūsu pasaules redzējumā, bet mēs vēl nezinām kā. Sastopoties ar šādu anomāliju, var būt vajadzīgas radikālas idejas. Es domāju, ka mums varbūt vajag vienu vai divas idejas, kas sākumā šķiet trakas, iekams mēs varam izprast apziņu zinātniski. Šīm trakajām idejām jau ir dažas kandidātes.
Now, there are a few candidates for what those crazy ideas might be. My friend Dan Dennett, who's here today, has one. His crazy idea is that there is no hard problem of consciousness. The whole idea of the inner subjective movie involves a kind of illusion or confusion. Actually, all we've got to do is explain the objective functions, the behaviors of the brain, and then we've explained everything that needs to be explained. Well I say, more power to him. That's the kind of radical idea that we need to explore if you want to have a purely reductionist brain-based theory of consciousness. At the same time, for me and for many other people, that view is a bit too close to simply denying the datum of consciousness to be satisfactory. So I go in a different direction. In the time remaining, I want to explore two crazy ideas that I think may have some promise.
Manam draugam Denam Denetam, kurš šodien ir te, viena tāda ir. Viņa trakā ideja ir tāda, nekādu grūto uzdevumu attiecībā uz apziņu nav. Visas šīs iekšējās subjektīvās filmas pamatā ir kāda veida ilūzija vai apjukums. Mums patiesībā tik vien kā jāizskaidro objektīvās funkcijas, smadzeņu darbības izpausmes, un tad mēs būsim izskaidrojuši visu, kas būtu jāizskaidro. Es saku — vairāk atbalsta viņam. Tieši tāda veida radikālas idejas mums vajag pētīt, ja gribam tīri redukcionistisku, uz smadzeņu fizioloģiju balstītu apziņas teoriju. Vienlaikus man un daudziem citiem cilvēkiem šis redzējums ir mazliet par tuvu vienkāršai apziņas fakta noliegšanai, lai tas būtu apmierinošs. Tāpēc es eju citā virzienā. Atlikušajā laikā es vēlos aplūkot divas trakas idejas, kas, manuprāt, varētu būt daudzsološas.
The first crazy idea is that consciousness is fundamental. Physicists sometimes take some aspects of the universe as fundamental building blocks: space and time and mass. They postulate fundamental laws governing them, like the laws of gravity or of quantum mechanics. These fundamental properties and laws aren't explained in terms of anything more basic. Rather, they're taken as primitive, and you build up the world from there. Now sometimes, the list of fundamentals expands. In the 19th century, Maxwell figured out that you can't explain electromagnetic phenomena in terms of the existing fundamentals — space, time, mass, Newton's laws — so he postulated fundamental laws of electromagnetism and postulated electric charge as a fundamental element that those laws govern. I think that's the situation we're in with consciousness. If you can't explain consciousness in terms of the existing fundamentals — space, time, mass, charge — then as a matter of logic, you need to expand the list. The natural thing to do is to postulate consciousness itself as something fundamental, a fundamental building block of nature. This doesn't mean you suddenly can't do science with it. This opens up the way for you to do science with it. What we then need is to study the fundamental laws governing consciousness, the laws that connect consciousness to other fundamentals: space, time, mass, physical processes. Physicists sometimes say that we want fundamental laws so simple that we could write them on the front of a t-shirt. Well I think something like that is the situation we're in with consciousness. We want to find fundamental laws so simple we could write them on the front of a t-shirt. We don't know what those laws are yet, but that's what we're after.
Pirmā trakā ideja — apziņa ir visa pamatā. Fiziķi dažreiz pieņem atsevišķus Visuma aspektus par pamatakmeņiem: telpu un laiku, un masu. Viņi pieņem pamatlikumus, kas tos regulē, piemēram, gravitācijas un kvantu mehānikas likumus. Šie pamata lielumi un likumi netiek skaidroti ar kaut ko vēl vienkāršāku. Tie drīzāk tiek uztverti kā sākums, no kura jūs tālāk ceļat pasauli. Dažreiz pamatlietu saraksts paplašinās. 19. gadsimtā Maksvels atklāja, ka elektromagnētiskās parādības nevar izskaidrot ar esošo pamatlietu palīdzību — telpu, laiku, masu, Ņūtona likumiem —, tādēļ viņš izvirzīja elektromagnētisma pamatlikumus un pieņēma elektrisko lādiņu kā pamatelementu, ko šie likumi regulē. Es domāju, ka šobrīd mēs esam līdzīgā situācijā ar apziņu. Ja apziņu nevar izskaidrot ar esošo pamatlietu palīdzību — telpu, laiku, masu, lādiņu —, tad gluži loģiski ir jāpaplašina saraksts. Dabiskākais ir pieņemt pašu apziņu kā kaut ko pamatā esošu, kā dabas pamatakmeni. Tas nenozīmē, ka pēkšņi to nevar zinātniski izmantot. Tas paver jaunas iespējas zinātniskam izmantojumam. Tad mums jāpēta pamatlikumus, kas regulē apziņu, likumus, kas saista apziņu ar citām pamatlietām: telpu, laiku, masu, fiziskiem procesiem. Fiziķi dažkārt saka, ka mēs gribam pamatlikumus, kas ir tik vienkārši, ka tos varētu uzdrukāt uz T-krekla. Es domāju, ka atrodamies līdzīgā situācijā ar apziņu. Mēs gribam atrast pamatlikumus, kas ir tik vienkārši, ka tos varētu uzdrukāt uz T-krekla. Mēs vēl nezinām, kādi šie likumi ir, bet tieši tos mēs meklējam.
The second crazy idea is that consciousness might be universal. Every system might have some degree of consciousness. This view is sometimes called panpsychism: pan for all, psych for mind, every system is conscious, not just humans, dogs, mice, flies, but even Rob Knight's microbes, elementary particles. Even a photon has some degree of consciousness. The idea is not that photons are intelligent or thinking. It's not that a photon is wracked with angst because it's thinking, "Aww, I'm always buzzing around near the speed of light. I never get to slow down and smell the roses." No, not like that. But the thought is maybe photons might have some element of raw, subjective feeling, some primitive precursor to consciousness.
Otra trakā ideja — apziņa varētu būt universāla. Katrai sistēmai varētu būt zināms apziņas līmenis. Šo uzskatu mēdz saukt par panpsihismu: — 'visi', — 'prāts'. Katra sistēma apzinās — ne tikai cilvēki, suņi, peles, mušas, bet arī Roba Knaita mikrobi, elementārdaļiņas. Pat fotonam ir zināms apziņas līmenis. Tas nenozīmē, ka fotoni ir saprātīgi vai domājoši. Nav tā, ka fotons sabrūk dusmās, domādams: „Ai, es vienmēr skraidu apkārt teju gaismas ātrumā. Es nekad nedabūju piestāt un pasmaržot rozes.” Nē, ne tā. Ideja ir, ka varbūt fotoniem varētu būt kāds neapstrādātas, subjektīvas sajūtas elements, kāds primitīvs apziņas priekštecis.
This may sound a bit kooky to you. I mean, why would anyone think such a crazy thing? Some motivation comes from the first crazy idea, that consciousness is fundamental. If it's fundamental, like space and time and mass, it's natural to suppose that it might be universal too, the way they are. It's also worth noting that although the idea seems counterintuitive to us, it's much less counterintuitive to people from different cultures, where the human mind is seen as much more continuous with nature.
Tas varbūt izklausās jancīgi. Kāpēc gan kādam vajadzētu iedomāties ko tik traku? Daļa motivācijas nāk no pirmās trakās idejas, ka apziņa ir visa pamatā. Ja tā ir visa pamatā, gluži kā telpa, laiks un masa, ir dabiski pieņemt, ka tā ir universāla, tāpat kā tie. Svarīgi arī atzīmēt, ka, lai arī ideja mums šķiet neloģiska, tā nav ne tuvu tik neloģiska cilvēkiem no citām kultūrām, kurās cilvēka prāts vēl vairāk tiek uzskatīts esam nepārtrauktā saiknē ar dabu.
A deeper motivation comes from the idea that perhaps the most simple and powerful way to find fundamental laws connecting consciousness to physical processing is to link consciousness to information. Wherever there's information processing, there's consciousness. Complex information processing, like in a human, complex consciousness. Simple information processing, simple consciousness.
Dziļāka motivācija nāk no idejas, ka, iespējams, vienkāršākais un efektīvākais veids, kā atrast šos apziņu un fizikālos procesus saistošos pamatlikumus, ir saistīt apziņu ar informāciju. Vienmēr, kad tiek apstrādāta informācija, pastāv apziņa. Sarežģīta informācijas apstrāde, piemēram, kā cilvēkā — sarežģīta apziņa. Vienkārša informācijas apstrāde — vienkārša apziņa.
A really exciting thing is in recent years a neuroscientist, Giulio Tononi, has taken this kind of theory and developed it rigorously with a mathematical theory. He has a mathematical measure of information integration which he calls phi, measuring the amount of information integrated in a system. And he supposes that phi goes along with consciousness. So in a human brain, incredibly large amount of information integration, high degree of phi, a whole lot of consciousness. In a mouse, medium degree of information integration, still pretty significant, pretty serious amount of consciousness. But as you go down to worms, microbes, particles, the amount of phi falls off. The amount of information integration falls off, but it's still non-zero. On Tononi's theory, there's still going to be a non-zero degree of consciousness. In effect, he's proposing a fundamental law of consciousness: high phi, high consciousness. Now, I don't know if this theory is right, but it's actually perhaps the leading theory right now in the science of consciousness, and it's been used to integrate a whole range of scientific data, and it does have a nice property that it is in fact simple enough you can write it on the front of a t-shirt.
Pēdējos gados ir noticis kas ļoti aizraujošs — neirozinātnieks Džulio Tononi ir ņēmis šāda veida teoriju un rūpīgi to izstrādājis ar matemātisku teoriju. Viņam ir matemātisks mērs informācijas integrēšanai, ko viņš sauc par „fī” un kas mēra sistēmā integrētās informācijas apjomu. Viņš pieņem, ka fī ir saistīts ar apziņu. Tātad cilvēka smadzenēs — apbrīnojami liela apjoma informācijas integrēšana, augsta fī vērtība, varen daudz apziņas. Pelē — vidēja līmeņa informācijas integrēšana, tomēr diezgan nozīmīga, diezgan liels apziņas daudzums. Bet tārpos, mikrobos, daļiņās fī daudzums krītas, integrētās informācijas apjoms krītas, taču tas joprojām nav nulle. Pēc Tononi teorijas joprojām pastāvēs ne-nulles līmeņa apziņa. Viņš piedāvā apziņas pamatlikumu: augsts fī, augsta apziņa. Es nezinu, vai šī teorija ir patiesa, bet pašreiz tā ir, iespējams, vadošā teorija apziņas zinātnē, un tā ir lietota plaša diapazona zinātnisko datu integrēšanai. Un tai piemīt jauka īpašība — tā patiešām ir gana vienkārša, lai to uzdrukātu uz T-krekla. Vēl viena pēdējā motivācija ir tāda,
Another final motivation is that panpsychism might help us to integrate consciousness into the physical world. Physicists and philosophers have often observed that physics is curiously abstract. It describes the structure of reality using a bunch of equations, but it doesn't tell us about the reality that underlies it. As Stephen Hawking puts it, what puts the fire into the equations? Well, on the panpsychist view, you can leave the equations of physics as they are, but you can take them to be describing the flux of consciousness. That's what physics really is ultimately doing, describing the flux of consciousness. On this view, it's consciousness that puts the fire into the equations. On that view, consciousness doesn't dangle outside the physical world as some kind of extra. It's there right at its heart.
ka panpsihisms var palīdzēt mums integrēt apziņu fiziskajā pasaulē. Fiziķi un filozofi bieži novērojuši, ka fizika ir savādi abstrakta. Tā paskaidro realitātes uzbūvi, izmantojot lērumu vienādojumu, taču tā neskaidro realitāti, kas ir tās pamatā. Kā to formulē Stīvens Hokings — kas piešķiļ uguni šiem vienādojumiem? Saskaņā ar panpsihismu fizikas vienādojumus var atstāt tādus, kādi tie ir, bet ar tiem var skaidrot apziņas plūsmu. Tieši to fizika galu galā dara — apraksta apziņas plūsmu. Šajos uzskatos apziņa ir tā, kas piešķiļ uguni vienādojumiem. Šajos uzskatos apziņa nekarājas ārpus fiziskās pasaules kā kāds papildinājums. Tā atrodas tieši tās pamatā.
This view, I think, the panpsychist view, has the potential to transfigure our relationship to nature, and it may have some pretty serious social and ethical consequences. Some of these may be counterintuitive. I used to think I shouldn't eat anything which is conscious, so therefore I should be vegetarian. Now, if you're a panpsychist and you take that view, you're going to go very hungry. So I think when you think about it, this tends to transfigure your views, whereas what matters for ethical purposes and moral considerations, not so much the fact of consciousness, but the degree and the complexity of consciousness.
Manuprāt, šiem panpsihisma uzskatiem ir potenciāls pārvērst mūsu attiecības ar dabu, un tam varētu būt diezgan nopietnas sociālas un ētiskas sekas. Dažas no tām varētu būt neloģiskas. Es kādreiz domāju, ka nevajadzētu ēst neko, kam piemīt apziņa, tādēļ man vajadzētu būt veģetārietim. Ja esat panpsihists un šādi uzskatāt, jūs būsiet ļoti izsalcis. Manuprāt, par to padomājot, tas tiecas mainīt jūsu uzskatus, toties svarīgākais ētiskiem un morāliem apsvērumiem ir nevis apziņas esamības fakts, bet apziņas sarežģītības līmenis.
It's also natural to ask about consciousness in other systems, like computers. What about the artificially intelligent system in the movie "Her," Samantha? Is she conscious? Well, if you take the informational, panpsychist view, she certainly has complicated information processing and integration, so the answer is very likely yes, she is conscious. If that's right, it raises pretty serious ethical issues about both the ethics of developing intelligent computer systems and the ethics of turning them off.
Tāpat ir pašsaprotami vaicāt par apziņu citās sistēmās, piemēram, datoros. Kā ar mākslīgi inteliģentajām sistēmām filmā „Viņa” — Samanta? Vai viņa piemīt apziņa? Ja skatāmies no informējošās panpsihista perspektīvas, viņai noteikti ir raksturīga sarežģīta informācijas apstrāde un integrēšana, tāpēc, ļoti iespējams, atbilde ir jā, viņa apzinās. Ja tā ir taisnība, tas rada diezgan nopietnas ētiskas problēmas gan ar inteliģentu datorsistēmu radīšanu, gan arī ar to izslēgšanu.
Finally, you might ask about the consciousness of whole groups, the planet. Does Canada have its own consciousness? Or at a more local level, does an integrated group like the audience at a TED conference, are we right now having a collective TED consciousness, an inner movie for this collective TED group which is distinct from the inner movies of each of our parts? I don't know the answer to that question, but I think it's at least one worth taking seriously.
Visbeidzot var uzdot jautājumus par apziņu, kas piemīt veselām grupām, planētai. Vai Kanādai ir sava apziņa? Vai vietējā līmenī — vai tādai integrētai grupai kā TED konferences publika... vai mums šobrīd piemīt kopīga TED apziņa, šīs TED grupas iekšējā filma, kas ir citāda nekā mūsu katra atsevišķā filma? Es nezinu atbildi uz šo jautājumu, taču, manuprāt, to ir vērts vismaz uztvert nopietni.
Okay, so this panpsychist vision, it is a radical one, and I don't know that it's correct. I'm actually more confident about the first crazy idea, that consciousness is fundamental, than about the second one, that it's universal. I mean, the view raises any number of questions, has any number of challenges, like how do those little bits of consciousness add up to the kind of complex consciousness we know and love. If we can answer those questions, then I think we're going to be well on our way to a serious theory of consciousness. If not, well, this is the hardest problem perhaps in science and philosophy. We can't expect to solve it overnight. But I do think we're going to figure it out eventually. Understanding consciousness is a real key, I think, both to understanding the universe and to understanding ourselves. It may just take the right crazy idea.
Tātad panpsihisma redzējums ir radikāls, un es nezinu, vai tas ir pareizs. Es drīzāk esmu pārliecināts par pirmo trako ideju, ka visa pamatā ir apziņa, nekā par otro, ka tā ir universāla. Šis skatījums rada jebkādu skaitu jautājumu, jebkādu skaitu izaicinājumu, piemēram, kā mazās apziņas daļiņas savienojas tajā sarežģītajā apziņā, ko mēs pazīstam un mīlam. Ja atbildēsim uz šiem jautājumiem, tad, man šķiet, mēs būsim tikuši tālu nopietnas apziņas teorijas izveidē. Ja ne, nu, šis ir, iespējams, visgrūtākais uzdevums zinātnē un filozofijā. Mēs nevaram cerēt to atrisināt vienas nakts laikā. Bet es domāju, ka ar laiku mēs to izpratīsim. Apziņas saprašana, manuprāt, ir atslēga, lai saprastu gan Visumu, gan mūs pašus. Tam varbūt vajag tikai pareizo trako ideju.
Thank you.
Paldies.
(Applause)
(Aplausi)