The story starts in Kenya in December of 2007, when there was a disputed presidential election, and in the immediate aftermath of that election, there was an outbreak of ethnic violence. And there was a lawyer in Nairobi, Ory Okolloh -- who some of you may know from her TEDTalk -- who began blogging about it on her site, Kenyan Pundit. And shortly after the election and the outbreak of violence, the government suddenly imposed a significant media blackout. And so weblogs went from being commentary as part of the media landscape to being a critical part of the media landscape in trying to understand where the violence was. And Okolloh solicited from her commenters more information about what was going on. The comments began pouring in, and Okolloh would collate them. She would post them. And she quickly said, "It's too much. I could do this all day every day and I can't keep up. There is more information about what's going on in Kenya right now than any one person can manage. If only there was a way to automate this."
Stāsts aizsākas Kenijā 2007.gada decembrī, kad tur noritēja pretrunīgas prezidenta vēlēšanas. Un tūlīt pēc vēlēšanām tur aizsākās etniskā vardarbīgā sacelšanās. Un tur Nairobi bija juriste, Orija Okoloha -- kuru daži no jums varbūt zina no viņas TED runas -- kura par to savā mājas lapā sāka rakstīt emuārus, Kenijas Viszinis. Un neilgi pēc vēlēšanām un vardarbīgās sacelšanās valdība pēkšņi izmantoja pamatīgu mediju apspiešanu. Un tā tīmekļa žurnāli pārtapa no viedokļiem kā daļa no mediju vides par mediju vides kritisko daļu, mēģinot izprast, kur ir vardarbība. Un Okoloha ieguva no saviem komentētājiem vairāk informācijas par to, kas notiek. Un komentāri sāka sāka gāzties straumēm. Un Okoloha tos apkopoja. Viņa tos publicēja. Un ātri vien viņa teica: "Tas ir par daudz. Es to varētu darīt visu dienu katru dienu un tāpat es nespēju tikt galā. Ir daudz vairāk informācijas par to, kas notiek Kenijā šobrīd, kā jebkura persona spēj tikt galā. Ja vien būtu veids, kā to visu varētu automatizēt."
And two programmers who read her blog held their hands up and said, "We could do that," and in 72 hours, they launched Ushahidi. Ushahidi -- the name means "witness" or "testimony" in Swahili -- is a very simple way of taking reports from the field, whether it's from the web or, critically, via mobile phones and SMS, aggregating it and putting it on a map. That's all it is, but that's all that's needed because what it does is it takes the tacit information available to the whole population -- everybody knows where the violence is, but no one person knows what everyone knows -- and it takes that tacit information and it aggregates it, and it maps it and it makes it public. And that, that maneuver called "crisis mapping," was kicked off in Kenya in January of 2008.
Un divi programmētāji, kas lasa viņas emuārus pacēla savas rokas un teica: "Mēs to varam." Un 72 stundu laikā viņi palaida gaisā "Ushahidi". "Ushahidi" vārds nozīmē "aculiecinieks" vai "liecība" Svahili valodā -- ir ļoti vienkāršs veids reportāžai no notikumu vietas, izmantojot interneta tīklu vai, kritiskā gadījumā, mobilos tālruņus un īsziņas, apkopojot informāciju un uzliekot uz kartes. Tas ir viss, kas tā ir, bet tieši tas ir vajadzīgs. Jo tas, ko tā dara, ir paņem noklusēto informāciju un padara to pieejamu visai populācijai -- visi zina, kur ir vardarbība, bet neviena persona individuāli nezina, ko visi zina -- un tā paņem noklusēto informāciju un apkopo to, un to ievieto kartē un padara to sabiedrībai pieejamu. Un tā, šis manevrs saukts par krīžu atzīmētāju kartē, tika palaists gaisā no Kenijas 2008.gada janvārī.
And enough people looked at it and found it valuable enough that the programmers who created Ushahidi decided they were going to make it open source and turn it into a platform. It's since been deployed in Mexico to track electoral fraud. It's been deployed in Washington D.C. to track snow cleanup. And it's been used most famously in Haiti in the aftermath of the earthquake. And when you look at the map now posted on the Ushahidi front page, you can see that the number of deployments in Ushahidi has gone worldwide, all right? This went from a single idea and a single implementation in East Africa in the beginning of 2008 to a global deployment in less than three years.
Un pietiekami daudz cilvēku paskatījās uz to un saskatīja to kā pietiekami vērtīgu, ka programmētāji, kas izveidoja "Ushahidi", nolēma, ka viņi to padarīs par atvērtā koda platformu. Līdz šim šī vietne izmantota Meksikā, lai noteiktu vēlēšanu krāpniecību. Tā izmantota Kolumbijas apgabalā, lai izsekotu sniega savākšanai. Un vispopulārāk tā izmantota Haiti pēc zemesstrīces periodā. Un kad tu paskaties uz karti, kas pašlaik ir "Ushahidi" sākumlapa, tu vari redzēt, ka "Ushahidi" tiek izmantota visā pasaulē, vai ne? Tas aizsākās ar vienu ideju un vienu īstenošanu Austrumāfrikā 2008.gada sākumā līdz izvērtās visā pasaulē mazāk kā trīs gados.
Now what Okolloh did would not have been possible without digital technology. What Okolloh did would not have been possible without human generosity. And the interesting moment now, the number of environments where the social design challenge relies on both of those things being true. That is the resource that I'm talking about. I call it cognitive surplus. And it represents the ability of the world's population to volunteer and to contribute and collaborate on large, sometimes global, projects. Cognitive surplus is made up of two things. The first, obviously, is the world's free time and talents. The world has over a trillion hours a year of free time to commit to shared projects. Now, that free time existed in the 20th century, but we didn't get Ushahidi in the 20th century.
Tas, ko Okoloha paveica, nebūtu iespējams bez ciparu tehnoloģijām. Ko Okoloha paveica nebūtu bijis iespējams bez cilvēku dāsnuma. Un interesantais ir, ka skaits ar vidēm, kur sociālā dizaina izaicinājums rodas, kad abas šīs lietas ir sasniegtas -- tie ir resursi, par kuriem runāju. Es to saucu par kognitīvo pārpalikumu. Un tas ataino pasaules populācijas iespējas brīvprātīgi ieguldīt un sadarboties lielos, dažreiz pat pasaules mēroga, projektos. Kognitīvais pārpalikums ir veidots no divām lietām. Pirmais, protams, pasaules brīvais laiks un talanti. Pasaulei ir vairāk kā triljons brīvā laika stundu gadā, ko veltīt līdzdalības projektos. Šis brīvais laiks bija arī 20.gadsimtā, bet mēs nedabūjām Ushahidi 20.gadsimtā.
That's the second half of cognitive surplus. The media landscape in the 20th century was very good at helping people consume, and we got, as a result, very good at consuming. But now that we've been given media tools -- the Internet, mobile phones -- that let us do more than consume, what we're seeing is that people weren't couch potatoes because we liked to be. We were couch potatoes because that was the only opportunity given to us. We still like to consume, of course. But it turns out we also like to create, and we like to share. And it's those two things together -- ancient human motivation and the modern tools to allow that motivation to be joined up in large-scale efforts -- that are the new design resource. And using cognitive surplus, we're starting to see truly incredible experiments in scientific, literary, artistic, political efforts. Designing.
Tā ir kognitīvā pārpalikuma otra puse. Mediju vide 20.gadsimtā bija ļoti laba palīdzot cilvēkiem patērēt. Un tā rezultātā mēs kļuvām ļoti labi patērētāji. Bet tagad, kad mums doti mediju rīki -- Internets, mobilie tālruņi -- tas ļauj mums vairāk kā patērēt, ko mēs redzam ir, ka cilvēki nebija sēdoši gurķi, jo mums patīk tādiem būt. Mēs bijām sēdoši gurķi, jo tā bija vienīgā dotā iespēja mums. Mums vēl aizvien patīk patērēt, protams. Bet izrādās, ka mums patīk arī radīt, un mums patīk dalīties. Un šīs divas lietas kopā -- aizvēsturiskai cilvēka motivācijai un moderniem rīkiem ļauj šai motivācijai sadarboties liela apjoma projektos -- kas ir jaunā dizaina resursi. Un, izmantojot kognitīvo pārpalikumu, mēs sākam ieraudzīt patiesi neticamus eksperimentus zinātniskos, literāros, mākslinieciskos, politiskos centienos. Dizainēšana.
We're also getting, of course, a lot of LOLcats. LOLcats are cute pictures of cats made cuter with the addition of cute captions. And they are also part of the abundant media landscape we're getting now. This is one of the participatory -- one of the participatory models we see coming out of that, along with Ushahidi. Now I want to stipulate, as the lawyers say, that LOLcats are the stupidest possible creative act. There are other candidates of course, but LOLcats will do as a general case. But here's the thing: The stupidest possible creative act is still a creative act. Someone who has done something like this, however mediocre and throwaway, has tried something, has put something forward in public. And once they've done it, they can do it again, and they could work on getting it better.
Mēs iegūstam daudz, protams, smieklīgos kaķus. Smieklīgie kaķi ir jaukas kaķu bildes padarītas vēl jaukākas ar dažādiem uzrakstiem. Un arī tie ir daļa no bagātās mediju vides, kur šobrīd dodamies. Šis ir viens no līdzdalības -- viens no dalības modeļiem, ko redzam rodamies blakus Ushahidi. Tagad vēlos izvirzīt noteikumu, kā juristi teiktu, ka jautrie kaķi ir stulbākais iespējamais radošais akts. Protams ir arī citi kandidāti, bet jautrie kaķi darbosies kā vispārējs gadījums. Bet ir viena lieta. Stulbākais iespējamais radošais akts tāpat ir radošs akts. Kāds, kas ir darījis, ko šādu, lai cik arī viduvējs un izmetams, ir mēģinājis kaut ko, ir piedāvājis to sabiedrībai. Un vienreiz to izdarot, viņi to var darīt vēl. Un viņi var strādāt, lai paliktu labāki.
There is a spectrum between mediocre work and good work, and as anybody who's worked as an artist or a creator knows, it's a spectrum you're constantly struggling to get on top of. The gap is between doing anything and doing nothing. And someone who makes a LOLcat has already crossed over that gap. Now it's tempting to want to get the Ushahidis without the LOLcats, right, to get the serious stuff without the throwaway stuff. But media abundance never works that way. Freedom to experiment means freedom to experiment with anything. Even with the sacred printing press, we got erotic novels 150 years before we got scientific journals.
Ir spektrs starp viduvēju un labu darbu. Un kā kāds, kas ir strādājis kā mākslinieks vai radošs cilvēks, zina, tas ir spektrs, ko tu nepārtraukti centies pārvarēt. Sprauga ir starp kaut kā darīšanu un neko nedarīšanu. Un kāds, kurš veido jautros kaķus, jau ir pārlecis šai spraugai. Protams tas ir vilinoši tikt pie Ushahidi piemēriem bez jautro kaķu piemēriem, vai ne, tikt pie vērtīgā bez izmetamā. Bet mediju pārbagātība nekad tā nedarbojas. Brīvība eksperimentēt nozīmē brīvību eksperimentēt ar jebko. Pat ar svēto iespiedmašīnu, mēs ieguvām 150 gadus erotiskiem romāniem pirms tikām pie zinātniskajiem žurnāliem.
So before I talk about what is, I think, the critical difference between LOLcats and Ushahidi, I want to talk about their shared source. And that source is design for generosity. It is one of the curiosities of our historical era that even as cognitive surplus is becoming a resource we can design around, social sciences are also starting to explain how important our intrinsic motivations are to us, how much we do things because we like to do them rather than because our boss told us to do them, or because we're being paid to do them.
Tātad pirms runāju par to, kas ir, es domāju, nozīmīgākā atšķirība starp jautrajiem kaķiem un "Ushahidi", vēlos runāt par to dalīšanos ar avotu. Un šis avots ir dāsnuma dizains. Tas ir viens no mūsu vēstures retumiem, kas pat kā kognitīvais pārpalikums kļūst par resursu, kuru varam apveidot, sociālās zinātnes arī ir uzsākušas izskaidrot cik nozīmīga ir mūsu iekšējā motivācija mums pašiem, cik daudz mēs darām lietas, jo tās mums patīk, nevis, jo to mums liek izdarīt priekšnieks, vai tāpēc, ka mums par to maksā.
This is a graph from a paper by Uri Gneezy and Aldo Rustichini, who set out to test, at the beginning of this decade, what they called "deterrence theory." And deterrence theory is a very simple theory of human behavior: If you want somebody to do less of something, add a punishment and they'll do less of it. Simple, straightforward, commonsensical -- also, largely untested. And so they went and studied 10 daycare centers in Haifa, Israel. They studied those daycare centers at the time of highest tension, which is pick-up time. At pick-up time the teachers, who have been with your children all day, would like you to be there at the appointed hour to take your children back. Meanwhile, the parents -- perhaps a little busy at work, running late, running errands -- want a little slack to pick the kids up late.
Šis grafiks ir no Uri Gnīzija un Aldo Rustičini raksta, kuri nolēma pārbaudīt šīs desmitgades sākumā, to ko viņi sauca par iebiedēšanas teoriju. Un iebiedēšanas teorija ir ļoti vienkārša teorija par cilvēka uzvedību. Ja tu vēlies, lai kāds dara kaut ko mazāk, pievieno sodu un viņi to darīs mazāk. Vienkārši, taisni, loģiski, un arī lielā mērā nepārbaudīti. Un tad viņi uzsāka pētīt 10 dienas bērnu uzraudzības centrus Haifā, Izraēlā. Un viņi pētīja šos dienas bērnu uzraudzības centrus dienas saspringtākajos brīžos, kas ir izņemšanas laiks. Bērnu izņemšanas laikā skolotāji, kas ir bijuši ar jūsu bērniem visu dienu, vēlas, lai jūs ierastos pakaļ bērniem norunātajā laikā. Tikmēr vecāki -- iespējams mazliet aizņemti darbā, kavē, dara citas lietas - vēlas mazliet izpratni bērnu izņemšanai vēlāk.
So Gneezy and Rustichini said, "How many instances of late pick-ups are there at these 10 daycare centers?" Now they saw -- and this is what the graph is, these are the number of weeks and these are the number of late arrivals -- that there were between six and 10 instances of late pick-ups on average in these 10 daycare centers. So they divided the daycare centers into two groups. The white group there is the control group; they change nothing. But the group of daycare centers represented by the black line, they said, "We are changing this bargain as of right now. If you pick your kid up more than 10 minutes late, we're going to add a 10 shekel fine to your bill. Boom. No ifs, ands or buts."
Gnīzijs un Rustišini jautāja: "Cik daudz šādu novēlotu izņemšanu ir šajos 10 dienas bērnu uzraudzības centros?" Tagad viņi redzēja -- un šādi izskatās grafiks, šie ir nedēļu rādītāji un šie ir novēlotas uzņemšanas rādītāji -- bija starp sešiem un desmit novēlotas izņemšanas gadījumiem vidēji katrā no šiem 10 dienas bērnu uzraudzības centriem. Tad viņi iedalīja šos centrus divās grupās. Baltā grupa šeit ir kontroles grupa; viņi neizmaina neko. Bet ar balto līkni atainotā grupa, viņi teica: "Mēs izmainām šo te izdevīgo darījumu ar šo brīdi. Ja tu izņem savu bērnu vairāk kā 10 minūtes par vēlu, mēs pievienosim 10 šekeļu soda naudu tavam rēķinam. Bums. Nekādu ja, un, bet."
And the minute they did that, the behavior in those daycare centers changed. Late pick-ups went up every week for the next four weeks until they topped out at triple the pre-fine average, and then they fluctuated at between double and triple the pre-fine average for the life of the fine. And you can see immediately what happened, right? The fine broke the culture of the daycare center. By adding a fine, what they did was communicate to the parents that their entire debt to the teachers had been discharged with the payment of 10 shekels, and that there was no residue of guilt or social concern that the parents owed the teachers. And so the parents, quite sensibly, said, "10 shekels to pick my kid up late? What could be bad?" (Laughter)
Un tajā pašā brīdī šo dienas bērnu uzraudzības centru uzvedība mainījās. Novēlota bērna izņemšana palielinājās katru nedēļu nākamās četras nedēļas līdz viņi bija sasnieguši vidēji trīskāršu pirms soda summu, un viņi svārstījās starp divkāršu un trīskāršu vidējo pirms soda summu soda darbības laikā. Un jūs varat redzēt tūlītēji, kas notika, ja. Soda nauda salauza dienas bērnu uzraudzības centru kultūru. Pievienojot sodu, tas, ko viņi tādā veidā paziņoja vecākiem, ir, ka viss viņu parāds skolotājiem ir dzēsts ar 10 šekeļu samaksu, un nebija nekādu vainas apziņas atlieku vai sociāla interese, ka vecāki bija parādā skolotājiem. Un tad vecāki diezgan prātīgi teica: "10 šekeļi par novēlotu bērna izņemšanu? Kas tur slikts?" (Smiekli)
The explanation of human behavior that we inherited in the 20th century was that we are all rational, self-maximizing actors, and in that explanation -- the daycare center had no contract -- should have been operating without any constraints. But that's not right. They were operating with social constraints rather than contractual ones. And critically, the social constraints created a culture that was more generous than the contractual constraints did. So Gneezy and Rustichini run this experiment for a dozen weeks -- run the fine for a dozen weeks -- and then they say, "Okay, that's it. All done; fine." And then a really interesting thing happens: Nothing changes. The culture that got broken by the fine stayed broken when the fine was removed. Not only are economic motivations and intrinsic motivations incompatible, that incompatibility can persist over long periods. So the trick in designing these kinds of situations is to understand where you're relying on the economic part of the bargain -- as with the parents paying the teachers -- and when you're relying on the social part of the bargain, when you're really designing for generosity.
Cilvēka uzvedības skaidrojums, ko mēs iemantojām 20.gadsimtā, ir, ka mēs visi esam racionāli, sevi maksimizējoši dalībnieki. Un tādā skaidrojumā -- dienas uzraudzības centriem nebija nekādu līgumsaistību -- vajadzētu būt bijis, ka tie darbojas bez jebkādiem ierobežojumiem. Bet tas nav pareizi. Tie darbojās ar sociāliem ierobežojumiem nevis līgumiskiem. Un kritiski, ka sociālie ierobežojumi izveidoja kultūru, kas bija daudz dāsnāka par līguma ierobežojumiem. Tātad Gnīzijs un Rustašini eksperimentēja divpadsmit nedēļu -- darbojoties ar soda naudu 12 nedēļas -- un tad viņi teica: "Labi, pietiks. Beidzam ar sodu." Un tad notika patiešām interesanta lieta. Nekas nemainījās. Kultūra, kas tika salauzta ar soda sistēmu, palika salauzta, kad sodi tika likvidēti. Ne tikai mūsu ekonomiskās motivācijas un iekšējās motivācijas ir nesaderīgas, bet šī nesaderība var saglabāties ilgstoši. Un triks, veidojot šādas situācijas, ir saprast, kad tu balsties uz ekonomisko darījuma daļas pusi -- kā ar vecākiem, kas maksā skolotājiem -- un kad tu balsties uz sociālo darījuma pusi, kad tu patiesībā veido dizainu dāsnumam.
This brings me back to the LOLcats and to Ushahidi. This is, I think, the range that matters. Both of these rely on cognitive surplus. Both of these design for the assumption that people like to create and we want to share. Here is the critical difference between these: LOLcats is communal value. It's value created by the participants for each other. Communal value on the networks we have is everywhere -- every time you see a large aggregate of shared, publicly available data, whether it's photos on Flickr or videos on Youtube or whatever. This is good. I like LOLcats as much as the next guy, maybe a little more even, but this is also a largely solved problem. I have a hard time envisioning a future in which someone is saying, "Where, oh where, can I find a picture of a cute cat?"
Tas atgriež mani atpakaļ pie jautrajiem kaķiem un Ushahidi. Šis ir, es domāju, diapazonā, kas ir svarīgs. Abi šie gadījumi balstās uz kognitīvo pārpalikumu. Abi gadījumi konstruē pieņēmumu, ka cilvēkiem patīk radīt un mēs vēlamies dalīties. Šeit ir kritiska atšķirība starp abiem. Jautrie kaķi ir sabiedriska vērtība. Tā ir dalībnieku veidota vērtība viens otram. Sabiedriska vērtība mūsu tīklos ir visur. Katru reizi, kad redzi lielu sakopotu vai kopīgi veidotu, publiski pieejamu datus, vienalga vai tās ir fotogrāfijas Flickr kontā vai video Youtube kanālā vai kas cits. Tas ir labi. Man patīk jautrie kaķi tikpat cik tas džeks, varbūt pat mazliet vairāk. Bet tā ir arī lielākoties atrisināta problēma. Man ir ļoti grūti iedomāties nākotni, kurā kāds teiktu: "Kur, ak kur, es varu atrast bildi ar jauku kaķi?"
Ushahidi, by contrast, is civic value. It's value created by the participants but enjoyed by society as a whole. The goals set out by Ushahidi are not just to make life better for the participants, but to make life better for everyone in the society in which Ushahidi is operating. And that kind of civic value is not just a side effect of opening up to human motivation. It really is going to be a side effect of what we, collectively, make of these kinds of efforts. There are a trillion hours a year of participatory value up for grabs. That will be true year-in and year-out. The number of people who are going to be able to participate in these kinds of projects is going to grow, and we can see that organizations designed around a culture of generosity can achieve incredible effects without an enormous amount of contractual overhead -- a very different model than our default model for large-scale group action in the 20th century.
Ushahidi, kontrastam, ir pilsoniska vērtība. Tā vērtība ir dalībnieku veidota, bet izbaudīta sabiedrībā kopumā. Ushahidi izvirzītie mērķi ne vien vēlas padarīt dzīvi labāku dalībniekiem, bet arī padarīt dzīvi labāku katram sabiedrības loceklim, kurā Ushahidi darbojas. Un šī pilsoniskā vērtība nav tikai blakus efekts cilvēku motivācijas atvēršanai. Tas patiesi būs blakus efekts, ko mēs kopīgi darām ar šiem centieniem. Ir triljons stundu gadā ar līdzdalības vērtību uz izķeršanu. Tas būs patiesi no gada uz gadu. Cilvēku skaits, kas būs spējīgi piedalīties šādos projektos, augs. Un mēs redzam, ka organizācijas konstruētas ap dāsnuma kultūru spēj paveikt brīnuma lietas bez milzīga daudzuma līgumiskas gaisotnes. Pavisam citāds modelis nekā mūsu ierastais 20.gadsimta lielu grupu darbības modelis.
What's going to make the difference here is what Dean Kamen said, the inventor and entrepreneur. Kamen said, "Free cultures get what they celebrate." We've got a choice before us. We've got this trillion hours a year. We can use it to crack each other up, and we're going to do that. That, we get for free. But we can also celebrate and support and reward the people trying to use cognitive surplus to create civic value. And to the degree we're going to do that, to the degree we're able to do that, we'll be able to change society.
Kas veidos atšķirību šeit ir, ko Dīns Kamens sacīja, izgudrotājs un uzņēmējs. Kāmens teica: "Brīvas kultūras iegūst, ko tās svin." Mūsu priekšā ir izvēle. Mums ir šīs triljons stundas gadā. Mēs varam tās izmantot, lai atraisītu viens otru, un mēs to gatavojamies darīt. To mēs iegūstam par velti. Bet mēs varam arī svinēt un atbalstīt, un sniegt atlīdzību cilvēkiem, kas cenšas izmantot kognitīvo pārpalikumu, lai izveidotu pilsonisko vērtību. Un to darīsim tik lielā mērā, cik lielā mērā esam spējīgi to darīt, un mēs būsim spējīgi izmainīt sabiedrību.
Thank you very much.
Liels paldies.