The story starts in Kenya in December of 2007, when there was a disputed presidential election, and in the immediate aftermath of that election, there was an outbreak of ethnic violence. And there was a lawyer in Nairobi, Ory Okolloh -- who some of you may know from her TEDTalk -- who began blogging about it on her site, Kenyan Pundit. And shortly after the election and the outbreak of violence, the government suddenly imposed a significant media blackout. And so weblogs went from being commentary as part of the media landscape to being a critical part of the media landscape in trying to understand where the violence was. And Okolloh solicited from her commenters more information about what was going on. The comments began pouring in, and Okolloh would collate them. She would post them. And she quickly said, "It's too much. I could do this all day every day and I can't keep up. There is more information about what's going on in Kenya right now than any one person can manage. If only there was a way to automate this."
הסיפור מתחיל בקניה בדצמבר 2007, כאשר התקיימו שם בחירות מעוררות מחלוקת לנשיאות. ומייד לאחר סיום הבחירות, היתה התפרצות של אלימות אתנית. והיתה עורכת-דין אחת בניירובי, אורי אוקולוה -- אשר חלק מכם אולי מכיר אותה מהרצאתה ב-TED -- אשר החלה לכתוב על כך בבלוג שלה, "פנדיט קנייתי". זמן קצר לאחר הבחירות והתפרצות האלימות, הממשלה פתאום כפתה השבתה רבתי של כלי-התקשורת. וכך הבלוגים שנהגו לדווח חדשות, כחלק מהנוף התקשורתי, הפכו להיות לחלק קריטי של הנוף התקשורתי, בנסותם להבין היכן האלימות מתקיימת. ואוקולוה ביקשה מהמגיבים שלה יותר מידע על מה שקורה. והדיווחים החלו לזרום. אוקולוה היתה משווה ביניהם ומעלה אותם לרשת. אבל מייד היא אמרה, "זה יותר מדיי. גם אם אעשה זאת כל היום ובכל יום לא אוכל לעמוד בזה. יש יותר מידע על מה שמתרחש בקניה כרגע משאדם כלשהו יוכל להתמודד איתו. אם רק היתה דרך להפוך הכל לאוטומטי."
And two programmers who read her blog held their hands up and said, "We could do that," and in 72 hours, they launched Ushahidi. Ushahidi -- the name means "witness" or "testimony" in Swahili -- is a very simple way of taking reports from the field, whether it's from the web or, critically, via mobile phones and SMS, aggregating it and putting it on a map. That's all it is, but that's all that's needed because what it does is it takes the tacit information available to the whole population -- everybody knows where the violence is, but no one person knows what everyone knows -- and it takes that tacit information and it aggregates it, and it maps it and it makes it public. And that, that maneuver called "crisis mapping," was kicked off in Kenya in January of 2008.
שני תוכניתנים שקראו את הבלוג שלה אמרו שהם יכולים לעשות זאת. ובתוך 72 שעות, הם הפעילו את יושאהידי. יושאהידי -- פירושו "עד" או "עדות" בסוואהילית -- הוא דרך מאוד פשוטה לקליטת דיווחים מהשטח, בין אם זה מהרשת, או, דרך טלפונים ניידים ומסרונים, לקבץ אותם ולמקמם על מפה. זה הכל, וזה כל מה שצריך. מכיוון שמה שהוא עושה זה הוא קולט את המידע המרומז הזמין לכלל האוכלוסיה -- כל אחד יודע היכן האלימות נמצאת, אבל אין אדם היודע מה יודע כל אחד אחר -- והוא קולט את המידע המרומז הזה ומקבץ אותו, וממפה אותו ומפרסם אותו. וזה, התכסיס הזה המכונה "מיפוי משבר" הושק בקניה בינואר 2008.
And enough people looked at it and found it valuable enough that the programmers who created Ushahidi decided they were going to make it open source and turn it into a platform. It's since been deployed in Mexico to track electoral fraud. It's been deployed in Washington D.C. to track snow cleanup. And it's been used most famously in Haiti in the aftermath of the earthquake. And when you look at the map now posted on the Ushahidi front page, you can see that the number of deployments in Ushahidi has gone worldwide, all right? This went from a single idea and a single implementation in East Africa in the beginning of 2008 to a global deployment in less than three years.
ומספיק אנשים צפו בו ומצאו שהוא מספיק טוב כך שהתוכניתנים אשר יצרו יושאהידי החליטו שהם הולכים לעשותו לקוד פתוח ולהופכו לפלטפורמה. מאז הוא הופץ במכסיקו כדי לאתר תרמיות בבחירות. הוא הופץ בוושינגטון הבירה כדי לעקוב אחר ניקוי שלג. והשימוש הכי ידוע שלו היה בהאיטי לאחר רעידת האדמה. וכאשר מסתכלים על המפה המופיעה עכשיו על העמוד הראשי של יושאהידי, ניתן לראות שתפוצת היושאהידי הגיעה לכל העולם, בסדר? זה הפך מרעיון בודד ויישום בודד במזרח אפריקה בתחילת 2008 לתפוצה כלל-עולמית בפחות משלוש שנים.
Now what Okolloh did would not have been possible without digital technology. What Okolloh did would not have been possible without human generosity. And the interesting moment now, the number of environments where the social design challenge relies on both of those things being true. That is the resource that I'm talking about. I call it cognitive surplus. And it represents the ability of the world's population to volunteer and to contribute and collaborate on large, sometimes global, projects. Cognitive surplus is made up of two things. The first, obviously, is the world's free time and talents. The world has over a trillion hours a year of free time to commit to shared projects. Now, that free time existed in the 20th century, but we didn't get Ushahidi in the 20th century.
מה שאוקולוה עשתה היה בלתי אפשרי ללא טכנולוגיה דיגיטלית. מה שאוקולוה עשתה, היה בלתי אפשרי ללא נדיבות אנושית. ומה שמעניין כעת, הוא מספר המקומות בהם האתגר של תכנון חברתי מסתמך על נכונותם של שני הדברים הללו. זה המשאב שאני מדבר עליו. אני מכנה זאת עודף תודעתי. והוא מייצג את היכולת של אוכלוסיית העולם להתנדב ולשתף פעולה במיזמים גדולים, לפעמים גלובליים. עודף תודעתי עשוי משני דברים. הראשון, כמובן, הוא הזמן החופשי והכישרונות שיש בעולם. לעולם יש יותר מטריליון שעות חופשיות בכל שנה כדי להרתם למיזמים משותפים. אלא שזמן חופשי היה קיים גם במאה ה-20, אבל לא זכינו ליושאהידי במאה ה-20.
That's the second half of cognitive surplus. The media landscape in the 20th century was very good at helping people consume, and we got, as a result, very good at consuming. But now that we've been given media tools -- the Internet, mobile phones -- that let us do more than consume, what we're seeing is that people weren't couch potatoes because we liked to be. We were couch potatoes because that was the only opportunity given to us. We still like to consume, of course. But it turns out we also like to create, and we like to share. And it's those two things together -- ancient human motivation and the modern tools to allow that motivation to be joined up in large-scale efforts -- that are the new design resource. And using cognitive surplus, we're starting to see truly incredible experiments in scientific, literary, artistic, political efforts. Designing.
זה החצי השני של עודף תודעתי. הנוף התקשורתי במאה ה-20 היה מאוד יעיל בלסייע לאנשים לצרוך. וכתוצאה מזה, הפכנו למאוד טובים בצריכה. אבל עכשיו שזכינו באמצעים לתקשורת -- האינטרנט, טלפונים ניידים -- המאפשרים לנו יותר מאשר לצרוך, אנו רואים שאנשים לא היו מכורים לטלוויזיה בגלל שהם אהבו זאת. היינו מכורים לטלוויזיה בגלל שזו היתה ההזדמנות היחידה שניתנה לנו. אנחנו עדיין אוהבים לצרוך כמובן. אבל מתברר שאנחנו גם אוהבים ליצור, ואנחנו אוהבים לחלוק. ושני הדברים הללו ביחד -- המוטיבציה העתיקה של האדם והכלים המודרניים המאפשרים למוטיבציה זו להתאחד לכדי מאמצים בקנה-מידה רחב -- הם המשאב החדש המעצב. ועם השימוש בעודף תודעתי אנחנו מתחילים לראות ניסיונות מדהימים במאמצים מדעיים, ספרותיים, אומנותיים, פוליטיים. ניסיונות שמעצבים.
We're also getting, of course, a lot of LOLcats. LOLcats are cute pictures of cats made cuter with the addition of cute captions. And they are also part of the abundant media landscape we're getting now. This is one of the participatory -- one of the participatory models we see coming out of that, along with Ushahidi. Now I want to stipulate, as the lawyers say, that LOLcats are the stupidest possible creative act. There are other candidates of course, but LOLcats will do as a general case. But here's the thing: The stupidest possible creative act is still a creative act. Someone who has done something like this, however mediocre and throwaway, has tried something, has put something forward in public. And once they've done it, they can do it again, and they could work on getting it better.
אנחנו גם מקבלים, כמובן, המון חתולים מצחיקים. חתולים מצחיקים הם תמונות של חתולים חמודים שהפכו ליותר חמודים עם הוספת כתוביות חמודות. וגם הם מהווים חלק מהנוף התקשורתי השופע שאנו זוכים לו עכשיו. זהו אחד מהמודלים -- אחד מהמודלים של השתתפות פעילה שאנו רואים אשר נובע ביחד עם יושאהידי. כעת מה שאני רוצה להדגיש, כפי שעורכי-דין נוהגים לומר, שחתולים מצחיקים הם מעשה היצירה הטפשי ביותר האפשרי. ישנם כמובן מועמדים אחרים, אבל חתולים מצחיקים ישמשו כמקרה מדגים. אבל הנה הדבר החשוב. מעשה היצירה הטפשי ביותר האפשרי הוא עדיין יצירה. מי שעשה משהו כזה, לא משנה עד כמה הוא בינוני וחלטוריסטי, ניסה לעשות משהו, הניח משהו מול פני הציבור. ומרגע שהוא עשה זאת, הוא יכול לעשות זאת שוב. והוא יכול לנסות לשפר אותו.
There is a spectrum between mediocre work and good work, and as anybody who's worked as an artist or a creator knows, it's a spectrum you're constantly struggling to get on top of. The gap is between doing anything and doing nothing. And someone who makes a LOLcat has already crossed over that gap. Now it's tempting to want to get the Ushahidis without the LOLcats, right, to get the serious stuff without the throwaway stuff. But media abundance never works that way. Freedom to experiment means freedom to experiment with anything. Even with the sacred printing press, we got erotic novels 150 years before we got scientific journals.
קיים תחום שלם בין עבודה בינונית לעבודה טובה. וכפי שיודע כל אחד שעבד בתור אמן או יוצר, זהו תחום שאתה כל הזמן נאבק כדי להגיע לפסגתו. הפער הוא בין לעשות משהו לבין לעשות כלום. ומי שיוצר חתול מצחיק כבר חצה את הפער הזה. זה מפתה לרצות את היושאהידי ללא החתולים המצחיקים. לקבל את הדברים הרציניים ללא הדברים החלטוריסטיים. אבל שפע תקשורתי אף פעם לא עובד ככה. חופש לנסות פרושו חופש לנסות כל דבר. אפילו הדפוס המקודש, קיבלנו ממנו רומנים ארוטיים 150 שנה לפני שקיבלנו ממנו כתבי-עת מדעיים.
So before I talk about what is, I think, the critical difference between LOLcats and Ushahidi, I want to talk about their shared source. And that source is design for generosity. It is one of the curiosities of our historical era that even as cognitive surplus is becoming a resource we can design around, social sciences are also starting to explain how important our intrinsic motivations are to us, how much we do things because we like to do them rather than because our boss told us to do them, or because we're being paid to do them.
אז לפני שאני מדבר על מהו לפי דעתי ההבדל המהותי בין חתולים מצחיקים ויושאהידי, אני רוצה לדבר על מקורם המשותף. ומקור זה הוא היכולת לנדיבות. זהו אחד הדברים מעוררי הסקרנות של תקופתנו ההיסטורית שככל שעודף תודעתי הופך למשאב שניתן לבנות סביבו, גם מדעי החברה מתחילים להסביר כמה שהמניעים הפנימיים שלנו חשובים עבורנו, כמה אנו עושים דברים בגלל שאנו אוהבים לעשותם, יותר מאשר בגלל שהבוס שלנו אמר לנו לעשותם, או בגלל שאנו מתוגמלים בעבורם.
This is a graph from a paper by Uri Gneezy and Aldo Rustichini, who set out to test, at the beginning of this decade, what they called "deterrence theory." And deterrence theory is a very simple theory of human behavior: If you want somebody to do less of something, add a punishment and they'll do less of it. Simple, straightforward, commonsensical -- also, largely untested. And so they went and studied 10 daycare centers in Haifa, Israel. They studied those daycare centers at the time of highest tension, which is pick-up time. At pick-up time the teachers, who have been with your children all day, would like you to be there at the appointed hour to take your children back. Meanwhile, the parents -- perhaps a little busy at work, running late, running errands -- want a little slack to pick the kids up late.
גרף זה לקוח ממאמר מאת יורי גניזי ואלפרדו רוסטיסיני, אשר יצאו לבחון, בתחילת עשור זה, את מה שהם כינו "תאוריית הרתעה". תאוריית הרתעה היא תאוריה מאוד פשוטה על התנהגות אדם. אם רוצים שמישהו יעשה משהו כמה שפחות, יש לקבוע עונש ואז הוא יבצע את זה פחות. תאוריה פשוטה, ישירה ומתקבלת על הדעת, אבל גם כזו שכמעט ולא נבחנה. וכך הם הלכו ובדקו 10 מעונות יום בחיפה, ישראל. והם בדקו את אותם מעונות היום בזמן של שיא הלחץ, שהוא זמן איסוף הילדים. במועד שנקבע לאיסוף, הגננות, אשר היו עם הילדים כל היום, רוצות שההורים יהיו שם בשעה שנקבעה כדי לאסוף את ילדיהם. בינתיים, ההורים -- שאולי היו עסוקים בעבודה, מאחרים, מבצעים מטלות -- רוצים קצת הנחה בנוגע לאיסוף ילדיהם מאוחר.
So Gneezy and Rustichini said, "How many instances of late pick-ups are there at these 10 daycare centers?" Now they saw -- and this is what the graph is, these are the number of weeks and these are the number of late arrivals -- that there were between six and 10 instances of late pick-ups on average in these 10 daycare centers. So they divided the daycare centers into two groups. The white group there is the control group; they change nothing. But the group of daycare centers represented by the black line, they said, "We are changing this bargain as of right now. If you pick your kid up more than 10 minutes late, we're going to add a 10 shekel fine to your bill. Boom. No ifs, ands or buts."
לכן גניזי ורוסטיסיני אמרו, "כמה מקרים של איסוף מאוחר קיימים בעשרת מעונות היום הללו?" ואז הם ראו -- וזו משמעות הגרף, אלה הם מספר השבועות ואלה הם מספר האיסופים המאוחרים -- שהיו בממוצע בין 6 ל-10 מקרים של איסוף מאוחר בעשרת מעונות היום הללו. אז הם חילקו את מעונות היום לשתי קבוצות. הקבוצה הלבנה שם היא קבוצת בקרה; הם לא שינו שם כלום. אבל בקבוצה של מעונות יום המיוצגת על-ידי הקו השחור, הם אמרו, "נשנה את כללי המשחק לעומת הקיים עכשיו. אם מאחרים באיסוף ילדים ביותר מ-10 דקות, נקנוס אתכם ב-10 שקלים. בום טראח. אין אבל, אין אם ואין אולי."
And the minute they did that, the behavior in those daycare centers changed. Late pick-ups went up every week for the next four weeks until they topped out at triple the pre-fine average, and then they fluctuated at between double and triple the pre-fine average for the life of the fine. And you can see immediately what happened, right? The fine broke the culture of the daycare center. By adding a fine, what they did was communicate to the parents that their entire debt to the teachers had been discharged with the payment of 10 shekels, and that there was no residue of guilt or social concern that the parents owed the teachers. And so the parents, quite sensibly, said, "10 shekels to pick my kid up late? What could be bad?" (Laughter)
ומרגע שזה נעשה, ההתנהגות באותם המעונות השתנתה. האיסופים המאוחרים עלו בכל שבוע במשך ארבעת השבועות הבאים עד שהם הגיעו לעד פי-3 מאשר הממוצע שלפני הטלת הקנסות, ואחר-כך היו תנודות בין פי-2 לפי-3 מהממוצע טרום-קנס לכל אורך תקופת הקנס. וניתן להבין מייד מה קרה. הקנס שבר את התרבות של מעונות היום. על-ידי הטלת הקנס, הם העבירו מסר להורים שכל המחוייבות שלהם כלפי הגננות מתבטלת עם התשלום של 10 שקל קנס, ושאין עליהם יותר משא של רגשות אשם או מחוייבות חברתית שההורים חבים לגננות. וכך ההורים, אמרו די בהיגיון, "10 שקל קנס על איסוף מאוחר של ילדיי? זה לא כל-כל נורא." (צחוק)
The explanation of human behavior that we inherited in the 20th century was that we are all rational, self-maximizing actors, and in that explanation -- the daycare center had no contract -- should have been operating without any constraints. But that's not right. They were operating with social constraints rather than contractual ones. And critically, the social constraints created a culture that was more generous than the contractual constraints did. So Gneezy and Rustichini run this experiment for a dozen weeks -- run the fine for a dozen weeks -- and then they say, "Okay, that's it. All done; fine." And then a really interesting thing happens: Nothing changes. The culture that got broken by the fine stayed broken when the fine was removed. Not only are economic motivations and intrinsic motivations incompatible, that incompatibility can persist over long periods. So the trick in designing these kinds of situations is to understand where you're relying on the economic part of the bargain -- as with the parents paying the teachers -- and when you're relying on the social part of the bargain, when you're really designing for generosity.
ההסבר להתנהגות אנושית שירשנו אותו ממאה ה-20 היה שכולנו דמויות רציונליות הממקסמות את עצמן. ובהסבר הזה -- למעונות היום לא היה חוזה -- והם היו אמורים לפעול ללא הגבלות. אבל זה לא נכון. הם פעלו תחת הגבלות חברתיות ולא תחת הגבלות חוזיות. ובאופן מכריע, ההגבלות החברתיות יצרו תרבות שהיתה יותר מתחשבת מאשר זו שנוצרה על-ידי הגבלות חוזיות. כך גניזי ורוסטיצ'ני הריצו את הניסוי במשך תריסר שבועות -- הטילו קנסות במשך תריסר שבועות -- ואז הם אמרו, "בסדר, זה מספיק." ואז קרה הדבר הבאמת מעניין. לא חל שום שינוי. התרבות שנשברה בגלל הקנס נשארה שבורה גם לאחר ביטול הקנס. זה לא רק שמניעים כלכליים ומניעים פנימיים אינם תואמים, חוסר התאימות הזה יכול להימשך לאורך תקופות ארוכות. כך שהחוכמה בתכנון של מצבים כאלה היא להבין היכן להסתמך על על החלק הכלכלי של העסקה -- כמו ההורים ששילמו למורים -- ומתי להסתמך על החלק החברתי של העסקה, כאשר המטרה הסופית היא לכוון להתחשבות ונדיבות.
This brings me back to the LOLcats and to Ushahidi. This is, I think, the range that matters. Both of these rely on cognitive surplus. Both of these design for the assumption that people like to create and we want to share. Here is the critical difference between these: LOLcats is communal value. It's value created by the participants for each other. Communal value on the networks we have is everywhere -- every time you see a large aggregate of shared, publicly available data, whether it's photos on Flickr or videos on Youtube or whatever. This is good. I like LOLcats as much as the next guy, maybe a little more even, but this is also a largely solved problem. I have a hard time envisioning a future in which someone is saying, "Where, oh where, can I find a picture of a cute cat?"
זה מחזיר אותי לחתולים מצחיקים וליושאהידי. אני סבור שזהו טווח העניינים. שניהם כאחד מסתמכים על עודף תודעתי. שניהם מכוונים להנחה שאנשים אוהבים ליצור ושאנו רוצים לחלוק. אבל הנה ההבדל המהותי ביניהם. חתולים מצחיקים הוא ערך קהילתי. ערכו נוצר על-ידי המשתתפים, אחד בעבור השני. יש לנו ערכים קהילתיים של רשתות, בכל מקום בכל פעם שרואים מצבור גדול של נתונים שיתופיים הזמינים לציבור, בין אם אלה תמונות בפליקר או סרטונים ביוטיוב או מה שלא יהיה. זה טוב. אני אוהב חתולים מצחיקים בדיוק כמו הבחור שלידי, אולי אפילו קצת יותר. אבל זוהי גם בעיה פתורה ברובה. אני מתקשה לדמיין מצב בעתיד שבו מישהו אומר, "היכן, באמת היכן, אוכל למצוא תמונה של חתול חמוד?"
Ushahidi, by contrast, is civic value. It's value created by the participants but enjoyed by society as a whole. The goals set out by Ushahidi are not just to make life better for the participants, but to make life better for everyone in the society in which Ushahidi is operating. And that kind of civic value is not just a side effect of opening up to human motivation. It really is going to be a side effect of what we, collectively, make of these kinds of efforts. There are a trillion hours a year of participatory value up for grabs. That will be true year-in and year-out. The number of people who are going to be able to participate in these kinds of projects is going to grow, and we can see that organizations designed around a culture of generosity can achieve incredible effects without an enormous amount of contractual overhead -- a very different model than our default model for large-scale group action in the 20th century.
לעומת זה, יושאהידי, הוא ערך אזרחי. זהו ערך הנוצר על-ידי המשתתפים, אבל החברה כולה נהנית ממנו. המטרות שהוגדרו על-ידי יושאהידי אינם רק כדי לשפר את אכות החיים של המשתתפים, אלא כדי לשפר אותה עבור כל אחד בחברה שבה יושאהידי פועל. וערך אזרחי כזה אינו רק תוצאת לוואי של פתיחות למניע אנושי. הוא ממש עומד להיות תוצאת לוואי של מה שאנחנו, ביחד, נעשה מסוגי מאמץ אלו. ישנם טריליון שעות בשנה, בעלות ערך שיתופי הממתינות לניצול על-ידי הציבור הרחב. זה נכון שנה אחר שנה. מספר האנשים שיוכלו להשתתף במיזמים מסוג זה הולך לגדול. וניתן לראות שאותם הגופים שבנויים סביב תרבות של נדיבות יכולים להגיע לתוצאות מדהימות ללא צורך בכמויות אדירות של חוזים התלויים מעל לראשם. מודל שונה מאוד לעומת המודל המקובל שלנו מהמאה ה-20 לפעולה קבוצתית בקנה-מידה רחב.
What's going to make the difference here is what Dean Kamen said, the inventor and entrepreneur. Kamen said, "Free cultures get what they celebrate." We've got a choice before us. We've got this trillion hours a year. We can use it to crack each other up, and we're going to do that. That, we get for free. But we can also celebrate and support and reward the people trying to use cognitive surplus to create civic value. And to the degree we're going to do that, to the degree we're able to do that, we'll be able to change society.
מה שיעשה כאן את ההבדל זה מה שאמר דין קאמן, הממציא והיזם. קאמן אמר, "תרבויות חופשיות משיגות את מה שהן מרוממות." יש ברירה לפנינו. יש לנו את טריליון השעות האלה בשנה. אנו יכולים להשתמש בהן כדי לשבור האחד את השני ואנחנו עומדים לעשות זאת. את זה מקבלים בחינם. אבל אנחנו גם יכולים לרומם ולתמוך ולתגמל אנשים המנסים להשתמש בעודף תודעתי כדי ליצור ערך אזרחי. והמידה שבה נעשה זאת, המידה שבה אנו יכולים לעשות זאת, באותה מידה נוכל לשנות את החברה.
Thank you very much.
תודה רבה לכם.