A confession: I am an archaeologist and a museum curator, but a paradoxical one. For my museum, I collect things, but I also return things back to where they came from. I love museums because they're social and educational, but I'm most drawn to them because of the magic of objects: a one-million-year-old hand axe, a totem pole, an impressionist painting all take us beyond our own imaginations. In museums, we pause to muse, to gaze upon our human empire of things in meditation and wonder. I understand why US museums alone host more than 850 million visits each year.
คำสารภาพ ผมเป็นนักโบราณคดีและคนดูแลพิพิธภัณฑ์ ซึ่งฟังดูไม่ค่อยเข้ากัน สำหรับพิพิธภัณฑ์ ผมสะสมของ แต่ผมก็คืนสิ่งเหล่านั้น กลับไปยังที่ที่เคยอยู่ด้วย ผมชอบพิพิธภัณฑ์เพราะ มันมีความเป็นสังคม และให้ความรู้ แต่ผมถูกดึงดูดมากที่สุด เพราะความมหัศจรรย์ของวัตถุต่าง ๆ ขวานอายุกว่าล้านปี เสาโทเทม ภาพวาดยุคอิมเพรสชั่นนิส นำพาเราไปเหนือจินตนาการ ในพิพิธภัณฑ์ต่าง ๆ เราหยุด เงียบ จ้องสิ่งต่าง ๆ ที่มนุษย์สร้าง ในเชิงสมาธิและกังขา ผมเข้าใจว่าแค่พิพิธภัณฑ์ ในอเมริกาอย่างเดียว ดึงดูดคนได้มากกว่า 850 ล้านคนต่อปี
Yet, in recent years, museums have become a battleground. Communities around the world don't want to see their culture in distant institutions which they have no control over. They want to see their cultural treasures repatriated, returned to their places of origin. Greece seeks the return of the Parthenon Marbles, a collection of classical sculptures held by the British Museum. Egypt demands antiquities from Germany. New Zealand's Maori want to see returned ancestral tattooed heads from museums everywhere. Yet these claims pale in comparison to those made by Native Americans. Already, US museums have returned more than one million artifacts and 50,000 sets of Native American skeletons.
แต่ทุก ๆ ปี พิพิธภัณฑ์หลายแห่ง ต่างกลายเป็นสนามรบ ชุมชนต่าง ๆ ทั่วโลก ไม่ต้องการเห็นวัฒนธรรมของพวกเขา อยู่ในที่ห่างไกลซึ่งพวกเขา ไม่สามารถควบคุมอะไรได้เลย เขาอยากให้สมบัติทางวัฒนธรรมเหล่านี้ ส่งกลับไปยังต้นกำเนิด ชาวกรีกต้องการให้หินอ่อน ของวิหารพาร์ธีนอนกลับคืน ซึ่งรูปปั้นสุดคลาสิกที่ถูกเก็บ ไว้ที่ บริติช มิวเซียม ประเทศอียิปต์เรียกร้องของเก่าคืนจากเยอรมัน ชาวเมารีแห่งนิวซีแลนด์อยากเห็น การสักตกแต่งลวดลายศีรษะกลับคืนมา การเรียกร้องเหล่านี้กลับจืดจาง เมื่อเทียบกับของชาวอเมริกันพื้นเมือง พิพิธภัณฑ์ในอเมริกาได้คืน ผลงานไปแล้วกว่าล้านชิ้น รวมถึงโครงกระดูก 50,00 ชุด ของคนอเมริกันพื้นเมืองด้วย
To illustrate what's at stake, let's start with the War Gods. This is a wood carving made by members of the Zuni tribe in New Mexico. In the 1880s, anthropologists began to collect them as evidence of American Indian religion. They came to be seen as beautiful, the precursor to the stark sculptures of Picasso and Paul Klee, helping to usher in the modern art movement. From one viewpoint, the museum did exactly as it's supposed to with the War God. It helped introduce a little-known art form for the world to appreciate. But from another point of view, the museum had committed a terrible crime of cultural violence.
เพื่อให้เห็นภาพของการเดิมพันครั้งนี้ เรามาเริ่มจากเทพเจ้าสงครามกัน นี่คือไม้ที่มีการแกะสลัก โดยกลุ่มสมาชิกเผ่าซุนีในนิวแม็กซิโก ในปี ค.ศ. 1880 นักมานุษยวิทยา เริ่มเก็บสิ่งเหล่านี้เพื่อเป็นหลักฐาน เกี่ยวกับศาสนาของชาวอเมริกันอินเดียน พวกมันดูสวยงาม สำหรับนักประติมากรรมอย่าง ปิกัสโซ กับ พอล คลี เป็นการดึงเข้าสู่ยุคศิลปะสมัยใหม่ด้วย จากมุมมองที่ว่า พิพิธภัณฑ์ทำเสมือนว่า อยู่ข้างสนับสนุน เทพเจ้าสงคราม มันช่วยนำไปสู่รูปแบบงานศิลปะ ที่รู้จักกันเล็กน้อย ให้ชาวโลกได้ชื่นชม แต่อีกมุมมองหนึ่ง พิพิธภัณฑ์ได้ก่ออาชญากรรม รุนแรงทางวัฒนธรรม
For Zunis, the War God is not a piece of art, it is not even a thing. It is a being. For Zunis, every year, priests ritually carve new War Gods, the Ahayu:da, breathing life into them in a long ceremony. They are placed on sacred shrines where they live to protect the Zuni people and keep the universe in balance. No one can own or sell a War God. They belong only to the earth. And so Zunis want them back from museums so they can go to their shrine homes to fulfill their spiritual purpose. What is a curator to do? I believe that the War Gods should be returned.
สำหรับเผ่าซูนิ เทพเจ้าสงคราม ไม่ใช่เพียงผลงานศิลปะ มันไม่ใช่แค่เป็นสิ่งของ แต่เป็นสิ่งที่มีอยู่ สำหรับเผ่าซูนิ ทุก ๆ ปี นักบวชจะแกะสลักทำพิธีกรรม เทพเจ้าสงครามองค์ใหม่ อะฮายุดา (Ahayu:da) หายใจเข้าออกเป็นสิ่งนี้ ในพิธีกรรมอันยาวนาน สิ่งเหล่านี้ถูกวางบนแท่นบูชา ที่ซึ่งพวกเขาจะปกป้องเผ่าซูนี และทำให้จักรวาลสมดุล ไม่มีใครเป็นเจ้าของหรือขายเทพเจ้าสงคราม พวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของโลก และแน่นอนว่าชาวซูนีอยากได้คืน จากพิพิธภัณฑ์ต่าง ๆ เพื่อนำกลับมาวางที่แท่นบูชาที่บ้าน เพื่อเติมเต็มจิตวิญญาณ แล้วคนดูแลพิพิธภัณฑ์ทำอะไรล่ะ ผมเชื่อว่าเทพเจ้าสงครามเหล่านั้น ควรกลับบ้าน
This might be a startling answer. After all, my conclusion contradicts the refrain of the world's most famous archaeologist: "That belongs in a museum!"
นี่อาจช่วยตอบคำถามได้ ทั้งหมดนี้ทำให้บทสรุปของผมดูขัดกับ คำพูดของนักมานุษยวิทยาชื่อดังที่ว่า "นั่นเป็นของพิพิธภัณฑ์"
(Laughter)
(เสียงหัวเราะ)
is what Indiana Jones said, not just to drive movie plots, but to drive home the unquestionable good of museums for society.
เป็นสิ่งที่อินเดียนา โจนส์พูด ไม่ใช่แค่เป็นบทพูดดังจากหนัง แต่ยังเป็นผลักดันให้พิพิภัณฑ์ดูดีด้วย
I did not come to my view easily. I grew up in Tucson, Arizona, and fell in love with the Sonoran Desert's past. I was amazed that beneath the city's bland strip malls was 12,000 years of history just waiting to be discovered. When I was 16 years old, I started taking archaeology classes and going out on digs. A high school teacher of mine even helped me set up my own laboratory to study animal bones.
ความเชื่อที่พูดมานั้น ผมไม่ได้อยู่ ๆ ได้มา ผมโตมาในทุซซัน อาริโซนา และหลงรักทะเลทรายโซโนราน เมื่อครั้งอดีต ผมไม่อยากเชื่อว่าข้างใต้เมือง ที่มีห้างมากมาย มีประวัติศาสตร์กว่า 12,00 ปีรอให้ค้นพบ เมื่อผมอายุ 16 ผมเริ่มเรียนวิชาโบราณคดี และเริ่มขุดค้น คุณครูชั้นมัธยมปลายคนหนึ่ง ช่วยผมสร้างห้องทดลอง เพื่อศึกษากระดูกสัตว์ด้วย
But in college, I came to learn that my future career had a dark history. Starting in the 1860s, Native American skeletons became a tool for science, collected in the thousands to prove new theories of social and racial hierarchies. Native American human remains were plundered from graves, even taken fresh from battlefields. When archaeologists came across white graves, the skeleton was often quickly reburied, while Native bones were deposited as specimens on museum shelves. In the wake of war, stolen land, boarding schools, laws banning religion, anthropologists collected sacred objects in the belief that Native peoples were on the cusp of extinction. You can call it racism or colonialism, but the labels don't matter as much as the fact that over the last century, Native American rights and culture were taken from them.
แต่พอผมเข้ามหาวิทยาลัย ผมได้รู้ว่าอาชีพผมในอนาคตมีประวัติอันมืดมน เริ่มเมื่อช่วงปีค.ศ. 1860 โครงกระดูกชาวพื้นเมืองอเมริกา กลายเป็นเครื่องมือสำหรับวิทยาศาสตร์ เก็บสะสมเป็นพัน ๆ ชิ้น เพื่อพิสูจน์ทฤษฎีชนชั้น ทางสังคมและเผ่าพันธุ์ ชนพื้นเมืองอเมริกายังคง ถูกปล้นสะดมจากหลุมศพ แม้แต่ในสนามรบแบบต่อหน้าต่อตา เมื่อนักมานุษยวิทยาไปถึงหลุมศพของคนผิวขาว กระดูกมักจะรีบฝังอย่างรวดเร็ว ในขณะที่กระดูกบางส่วน ถูกนำไปจัดไว้บนชั้นของพิพิธภัณฑ์ ในช่วงตื่นสงคราม ปล้นดินแดน โรงเรียนประจำ กฎหมายเรื่องศาสนาต้องห้าม นักมานุษยวิทยารวบรวมวัตถุมงคล ด้วยเชื่อว่าชนพื้นเมืองใกล้จะสูญพันธุ์ คุณจะเรียกว่า การเหยียดเชื้อชาติหรือ ลัทธิล่าอาณานิคม แต่มันไม่สำคัญหรอก ตราบเท่าที่ความเป็นจริง ว่าในช่วงศตวรรษที่ผ่านมา สิทธิและวัฒนธรรมชนพื้นเมืองอเมริกา ถูกริดรอนไปจากพวกเขา
In 1990, after years of Native protests, the US government, through the US Congress, finally passed a law that allowed Native Americans to reclaim cultural items, sacred objects and human remains from museums. Many archaeologists were panicked. For scientists, it can be hard to fully grasp how a piece of wood can be a living god or how spirits surround bones. And they knew that modern science, especially with DNA, can provide luminous insights into the past. As the anthropologist Frank Norwick declared, "We are doing important work that benefits all of mankind. We are not returning anything to anyone."
ในปี ค.ศ. 1990 หลังปีที่ชนพื้นเมืองต่อต้าน รัฐบาลอเมริกา ผ่านรัฐสภาสหรัฐอเมริกา ในที่สุดรัฐสภาก็ผ่านกฎหมายที่ ชนพื้นเมืองอเมริกาสามารถเรียกคืน สิ่งของทางวัฒนธรรม ของศักดิ์สิทธิ์ และโครงกระดูกคืนจากพิพิธภัณฑ์ต่าง ๆ นักมานุษยวิทยาหลายคนตื่นตระหนก สำหรับนักวิทยาศาสตร์ เป็นการยากที่พวกเขาจะเข้าใจ ว่าแท่งไม้จะเป็นเทพที่มีชีวิต หรือวิญญาณรายล้อมกระดูกได้อย่างไร และพวกเขารู้ว่าในวิทยาศาสตร์ยุคใหม่ โดยเฉพาะดีเอ็นเอ พิสูจน์ข้อมูลเชิงลึกในอดีตได้ นักมานุษยวิทยา แฟรงค์ นอร์วิค ประกาศว่า "พวกเรากำลังทำงานสำคัญ ที่ยังประโยชน์ให้กับมนุษยชาติ พวกเราจะไม่คืนอะไรให้ใครทั้งสิ้น"
As a college student, all of this was an enigma that was hard to decipher. Why did Native Americans want their heritage back from the very places preserving it? And how could scientists spend their entire lives studying dead Indians but seem to care so little about living ones?
ในตอนที่ผมยังเป็นนักศึกษา มันดูเป็นเรื่องลึกลับ ที่ยากจะถอดรหัส ว่าทำไมชนพื้นเมืองอเมริกาถึงอยากได้มรดกคืน จากทุก ๆ แห่งที่เก็บรักษามันไว้ และนักวิทยาศาสตร์ทำการศึกษาทั้งชีวิต ศึกษาคนอินเดียนแดงที่ตายแล้ว แต่สนใจความเป็นอยู่เพียงเล็กน้อย
I graduated but wasn't sure what to do next, so I traveled. One day, in South Africa, I visited Nelson Mandela's former prison cell on Robben Island. I had an epiphany. Here was a man who helped a country bridge vast divides to seek, however imperfectly, reconciliation. I'm no Mandela, but I ask myself: Could I, too, plant seeds of hope in the ruins of the past?
เมื่อผมเรียนจบ ผมไม่มั่นใจว่าผมจะทำอะไรต่อ ผมก็เลยเดินทางท่องเที่ยว วันหนึ่งในแอฟริกาใต้ ผมได้พบคุณเนลสัน เมเดล่า ผู้ซึ่งเคยจองจำในคุกบนเกาะร็อบบิน ผมรู้สึกโชคดี นี่คือคนที่ช่วยประเทศ เชื่อมความแตกต่างทั้งหลาย เพื่อค้นหาทางสมานฉันท์ ผมไม่ใช่เมเดลล่า แต่ผมถามกับตัวเอง ว่า ผมสามารถปลุกความหวัง ให้กับอดีตที่แสนพังทะลายนี่ได้ไหม
In 2007, I was hired as a curator at the Denver Museum of Nature and Science. Our team agreed that unlike many other institutions, we needed to proactively confront the legacy of museum collecting. We started with the skeletons in our closet, 100 of them. After months and then years, we met with dozens of tribes to figure out how to get these remains home. And this is hard work. It involves negotiating who will receive the remains, how to respectfully transfer them, where will they go. Native American leaders become undertakers, planning funerals for dead relatives they had never wanted unearthed.
ในปี ค.ศ. 2007 ผมได้เป็นผู้ดูแล ที่พิพิธภัณฑ์ธรรมชาติและวิทยาศาสตร์ ของเมืองเดนเวอร์ ทีมของเราตกลงคิดต่างจากสถาบันอื่น ๆ เราจำเป็นต้องเผชิญหน้า กับการเก็บมของพิพิธภัณฑ์ในเชิงรุก เราเริ่มต้นด้วยโครงกระดูกในตู้เก็บของเรา จำนวนร้อยชิ้น จากเดือนเป็นปี พวกเราได้พบสิบสองเผ่า และต้องคิดว่าพาพวกเขากลับบ้านเกิดอย่างไร นี่มันงานหนักเลยแหละ มันเกี่ยวข้องกับการเจรจาต่อรอง ว่าใครจะได้รับซากศพไป จะขนย้ายพวกเขาด้วยความเคารพอย่างไร พวกเขาจะไปที่ไหน ผู้นำชาวอเมริกันพื้นเมืองกลายเป็นสัปเหร่อ วางแผนงานศพสำหรับญาติที่ตายแล้ว ที่พวกเขาไม่เคยต้องการขุดพบ
A decade later, the Denver Museum and our Native partners have reburied nearly all of the human remains in the collection. We have returned hundreds of sacred objects. But I've come to see that these battles are endless. Repatriation is now a permanent feature of the museum world. Hundreds of tribes are waiting their turn. There are always more museums with more stuff. Every catalogued War God in an American public museum has now been returned -- 106, so far -- but there are more beyond the reach of US law, in private collections and outside our borders.
ทศวรรษต่อมา พิพิธภัณฑ์เดนเวอร์ และพันธมิตรพื้นเมืองของเรา ได้ฝังซากศพมนุษย์เกือบทั้งหมดที่สะสม ใหม่อีกครั้ง เราได้คืนวัตถุศักดิ์สิทธิ์นับร้อยชิ้น แต่ผมได้รู้ว่าสงครามครั้งนี้ยังไม่สิ้นสุด การส่งกลับประเทศเป็นคุณลักษณะถาวร ของโลกของพิพิธภัณฑ์ ชนเผ่าหลายร้อยเผ่ากำลังรอการกลับบ้าน ยังมีพิพิธภัณฑ์อีกมากมาย ที่มีสิ่งของมากมาย งานสะสมเทพเจ้าสงคราม ในพิพิธภัณฑ์สาธารณะอเมริกา ได้ถูกส่งคืนแล้ว 106 ชิ้น แต่ยังมีอีกมากมายที่ อยู่เหนือกฎหมายของสหรัฐอเมริกา จำพวกของสะสมส่วนตัว และนอกดินแดนสหรัฐอเมริกา
In 2014, I had the chance to travel with a respected religious leader from the Zuni tribe named Octavius Seowtewa to visit five museums in Europe with War Gods. At the Ethnological Museum of Berlin, we saw a War God with a history of dubious care. An overly enthusiastic curator had added chicken feathers to it. Its necklace had once been stolen. At the Musée du quai Branly in Paris, an official told us that the War God there is now state property with no provisions for repatriation. He insisted that the War God no longer served Zunis but museum visitors. He said, "We give all of the objects to the world." At the British Museum, we were warned that the Zuni case would establish a dangerous precedent for bigger disputes, such as the Parthenon Marbles, claimed by Greece.
ในปี ค.ศ. 2014 ผมมีโอกาสเดินทาง ไปกับผู้นำทางศาสนา เผ่าซุนนี่ ชื่อว่า ออคตาเวียส เซียวเทวา เพื่อไปดูเหล่าเทพเจ้าสงคราม ที่พิพิธภัณฑ์ 5 แห่งในยุโรป ที่พิพิธภัณฑ์ชาติพันธุ์วิทยากรุงเบอร์ลิน พวกเราได้เห็นเทพเจ้าสงคราม ที่มีประวัติได้รับการดูแลที่ผิดพลาด ภัณฑารักษ์กระตือรือร้นสุดเหวี่ยง ได้เพิ่มขนไก่ลงไป สร้อยคอก็เคยถูกขโมยไป ที่พิพิธภัณฑ์ เคว บรองลี ในปารีส ได้บอกเราว่าเทพเจ้าสงครามนั้น เป็นสมบัติของรัฐไปแล้ว ที่ไม่มีข้อกำหนดในการคืนถิ่นด้วย เขายืนยันว่า เทพเจ้าสงคราม ไม่ได้ดูแลชาวซุนนี่อีกต่อไป แต่เพื่อผู้เข้าชมพิพิธภัณฑ์ เขาพูดว่า"เราทำให้วัตถุเหล่านี้เป็นของโลก" ที่พิพิธภัณฑ์อังกฤษ เราได้รับคำเตือนว่ากรณีซุนนี่ จะก่อให้เกิดอันตราย ให้เกิดข้อพิพาทอย่างใหญ่หลวง อย่างเช่น หินอ่อนวิหารพาร์เธนอน ที่กรีซเรียกร้องขอคืน
After visiting the five museums, Octavius returned home to his people empty-handed. He later told me, "It hurts my heart to see the Ahayu:da so far away. They all belong together. It's like a family member that's missing from a family dinner. When one is gone, their strength is broken."
หลังจากไปเยี่ยมพิพิธภัณฑ์ 5 แห่ง ออคเตเวียส กลับบ้านมือเปล่า ภายหลังเขาพูดกับผมว่า "ผมรู้สึกปวดใจที่เห็น อะฮายุดา อยู่ห่างไกลกัน พวกเขาควรได้อยู่ด้วยกัน เหมือนคนในครอบครัว ที่ขาดหายไปจากโต๊ะกินข้าว เมื่อคนหนึ่งหายไป ความแข่งแกร่งก็แตกหัก"
I wish that my colleagues in Europe and beyond could see that the War Gods do not represent the end of museums but the chance for a new beginning. When you walk the halls of a museum, you're likely just seeing about one percent of the total collections. The rest is in storage. Even after returning 500 cultural items and skeletons, my museum still retains 99.999 percent of its total collections. Though we no longer have War Gods, we have Zuni traditional pottery, jewelry, tools, clothing and arts. And even more precious than these objects are the relationships that we formed with Native Americans through the process of repatriation. Now, we can ask Zunis to share their culture with us.
ผมหวังว่าเพื่อนร่วมงานทั้งหลาย ในยุโรปและที่อื่น ๆ ของผม สามารถมีความเห็นว่าเทพเจ้าสงคราม ไม่ได้เป็นตัวแทนจุดจบของพิพิธภัณฑ์ แต่เป็นโอกาสในการเริ่มต้นใหม่ เมื่อคุณก้าวผ่านโถงในพิพิธภัณฑ์ คุณได้เห็นแค่ชิ้นงานเสี้ยวหนึ่ง ของงานสะสม ที่เหลืออยู่ในที่เก็บ แม้แต่การส่งกลับคืนสิ่งของทางวัฒนธรรม หรือกระดูก 500 ชิ้น พิพิธภัณฑ์ของผมยังคงของสะสมต่าง ๆ ถึงร้อยละ 99.999 ถึงแม่เราจะไม่มีเทพเจ้าสงคราม เรามีหม้อดั้งเดิมของเผ่าซุนนี่ เครื่องประดับ อุปกรณ์ เสื้อผ้า และงานศิลป์ และอื่น ๆ อีกมากมายที่ล้ำค่ากว่าที่กล่าวมา คือความสัมพันธ์ที่เราก่อตัวขึ้น กับชนพื้นเมืองอเมริกัน ผ่านการคืนสิ่งของเหล่านี้ ปัจจุบันเราสามารถสอบถาม เผ่าซุนนี่ให้เล่าวัฒนธรรมพวกเขาได้
Not long ago, I had the chance to visit the returned War Gods. A shrine sits up high atop a mesa overlooking beautiful Zuni homeland. The shrine is enclosed by a roofless stone building threaded at the top with barbed wire to ensure that they're not stolen again. And there they are, inside, the Ahayu:da, 106 War Gods amid offerings of turquoise, cornmeal, shell, even T-shirts ... a modern gift to ancient beings. And standing there, I got a glimpse at the War Gods' true purpose in the world. And it occurred to me then that we do not get to choose the histories that we inherit. Museum curators today did not pillage ancient graves or steal spiritual objects, but we can accept responsibility for correcting past mistakes. We can help restore dignity, hope and humanity to Native Americans, the very people who were once the voiceless objects of our curiosity. And this doesn't even require us to fully understand others' beliefs, only that we respect them. Museums are temples to things past. Now they must also become places for living cultures.
ไม่นานมานี้ ผมมีโอกาสไปเยี่ยม การคืนเทพเจ้าสงคราม ศาลเจ้าตั้งอยู่บนยอดเขาเมซ่า มองเห็นบ้านเกิดที่สวยงามของซุนนี่ ศาลเจ้าล้อมรอบด้วยอาคารหินไม่มีหลังคา ที่ด้านบนล้อมรอบด้วยลวดหนาม เพื่อให้แน่ใจว่าจะไม่ถูกขโมยอีก และนี่คือ อะฮายูดา อยู่ภายใน เทพเจ้าสงคราม 106 องค์ท่ามกลาง ของบูชาเทอควอส ข้าวโพด เปลือกหอย หรือแม้แต่เสื้อเชิร์ต.... ของขวัญสมัยใหม่แก่มนุษย์โบราณ ที่ยังคงอยู่ ผมจ้องมองจุดประสงค์ของเทพเจ้าสงคราม และสำหรับผมแล้ว เราไม่ได้ถูกเลือก ให้เรารับช่วงประวัติศาสตร์ต่าง ๆ ภัณฑารักษ์พิพิธภัณฑ์ทุกวันนี้ ไม่ได้ปล้นหลุมศพโบราณ หรือขโมยวัตถุทางวิญญาณ แต่เราสามารถยอมรับความรับผิดชอบได้ สำหรับแก้ไขข้อผิดพลาดในอดีต เราสามารถช่วยฟื้นฟูศักดิ์ศรี ความหวังและมนุษยชาติกับชนพื้นเมืองอเมริกัน คนที่เคยเป็นคนไม่มีสิทธิ์มีเสียง จากความอยากรู้อยากเห็นของเรา และสิ่งนี้ไม่จำเป็นต้องเรียกร้องเรา เพื่อให้เข้าใจความเชื่อของผู้อื่น แค่พวกเราต้องเขานับถือพวกเขา พิพิธภัณฑ์เป็นวิหารให้สิ่งต่าง ๆ ในอดีต ตอนนี้พวกมันควรเป็น สถานที่สำหรับวัฒนธรรมที่มีชีวิต
As I turned to walk away from the shrine, I drank in the warm summer air, and I watched an eagle turn lazy circles high above. I thought of the Zunis, whose offerings ensure that their culture is not dead and gone but alive and well, and I could think of no better place for the War Gods to be.
เมื่อผมจะเดินออกจากศาลเจ้า ผมดื่มด่ำกับบรรยากาศอบอุ่นช่วงหน้าร้อน และดูนกอินทรีบินวนเอื่อย ๆ เหนือศีรษะ คิดถึงซุนนี่ ที่ให้ข้อเสนอที่มั่นใจได้ ว่าวัฒนธรรมของพวกเขาจะไม่ตาย แต่มีชีวิตที่ดีต่อไป และผมนึกไม่ออกว่ามีที่ไหนที่ จะดีกว่านี้สำหรับเหล่าเทพเจ้าสงคราม
Thank you.
ขอบคุณครับ
(Applause)
(เสียงปรบมือ)