A confession: I am an archaeologist and a museum curator, but a paradoxical one. For my museum, I collect things, but I also return things back to where they came from. I love museums because they're social and educational, but I'm most drawn to them because of the magic of objects: a one-million-year-old hand axe, a totem pole, an impressionist painting all take us beyond our own imaginations. In museums, we pause to muse, to gaze upon our human empire of things in meditation and wonder. I understand why US museums alone host more than 850 million visits each year.
告白があります 私は 考古学者であり 博物館で管理責任者をしていますが 一見 相矛盾していそうなことをしています 博物館のために 私は物を収集します ですが 私は物を元の場所に 戻すこともしています 私は博物館が大好きです 社会的であり 教育的だからです ですが 最も惹きつけられるのは 物の持つ魔法によってです 100万年前の手斧 トーテムポール 印象派の絵画 どれも 私たちを想像の彼方に 連れて行ってくれます 博物館では 静かな気持ちと驚嘆の中で 足を止めてじっと思いを巡らし 人類が作った品々の帝国を 見つめます 米国の博物館だけで 毎年8億5千万人を超える 来館者があるのも頷けます
Yet, in recent years, museums have become a battleground. Communities around the world don't want to see their culture in distant institutions which they have no control over. They want to see their cultural treasures repatriated, returned to their places of origin. Greece seeks the return of the Parthenon Marbles, a collection of classical sculptures held by the British Museum. Egypt demands antiquities from Germany. New Zealand's Maori want to see returned ancestral tattooed heads from museums everywhere. Yet these claims pale in comparison to those made by Native Americans. Already, US museums have returned more than one million artifacts and 50,000 sets of Native American skeletons.
ところが 近年 博物館は戦場になっています 世界中のどの地域の人々も 自分たちの文化を 自分たちの管理の及ばない 遠く離れた施設で見たくはないのです 自分たちの文化的な遺産が 返還され 元の場所に戻ることを望んでいます ギリシアはパルテノン神殿の彫刻の 返還を求めています 大英博物館に収蔵されている 古典彫刻群です エジプトはドイツに 古代の遺物の返還を ニュージーランドのマオリ族は 世界中の博物館にある— 刺青をした祖先の頭部の 返還を求めています しかし このような要求も アメリカ先住民の要求と比べれば色褪せます 米国の博物館は 既に 100万点を超える遺物と 5万体を超えるアメリカ先住民の 遺骨を戻してきました
To illustrate what's at stake, let's start with the War Gods. This is a wood carving made by members of the Zuni tribe in New Mexico. In the 1880s, anthropologists began to collect them as evidence of American Indian religion. They came to be seen as beautiful, the precursor to the stark sculptures of Picasso and Paul Klee, helping to usher in the modern art movement. From one viewpoint, the museum did exactly as it's supposed to with the War God. It helped introduce a little-known art form for the world to appreciate. But from another point of view, the museum had committed a terrible crime of cultural violence.
「戦いの神」を例に 何が問題なのかを ご説明しましょう これは 木製の彫刻です ニューメキシコ州のズニ族によって 作られたものです 1880年代 人類学者は アメリカ・インディアンの 宗教の証として 収集を始めました それらの美的価値が認められ ピカソやパウル・クレーの 飾り気のない彫刻を予感させる 現代芸術運動の先駆けとも 見做されるようになりました ある意味「戦いの神」を使って 博物館は まさに期待通りの役割を 果たしたと言えます 知られていなかった芸術の形を 世界に紹介し 価値を認めさせたのです 一方 別の見方をすると 博物館は 文化的暴力という 大きな罪を犯しました
For Zunis, the War God is not a piece of art, it is not even a thing. It is a being. For Zunis, every year, priests ritually carve new War Gods, the Ahayu:da, breathing life into them in a long ceremony. They are placed on sacred shrines where they live to protect the Zuni people and keep the universe in balance. No one can own or sell a War God. They belong only to the earth. And so Zunis want them back from museums so they can go to their shrine homes to fulfill their spiritual purpose. What is a curator to do? I believe that the War Gods should be returned.
ズニ族にとって「戦いの神」は 芸術品ではありません 物ですら ないのです 存在なのです 毎年 ズニ族のために 聖職者は 儀式として 新たな「戦いの神」— アハユーダを彫り 長い儀式を執り行って それらに命を吹き込みます アハユーダは ズニ族を守り 森羅万象の調和を保つために 聖なる神殿に住みます 誰も「戦いの神」を所有したり 売ったりできません 大地にのみ属しているのです ですから ズニ族は「戦いの神」が 神殿という住処に帰り 霊的な目的を達成できるよう 博物館から戻ってきてほしいのです 管理責任者がすべきことは何でしょうか 私は 「戦いの神」が返還されるべきだと 信じています
This might be a startling answer. After all, my conclusion contradicts the refrain of the world's most famous archaeologist: "That belongs in a museum!"
これは驚くべき答えかもしれません この結論は 世界で最も有名な 考古学者の言葉を否定するものだからです 「それは博物館に収めるべきだ」
(Laughter)
(笑)
is what Indiana Jones said, not just to drive movie plots, but to drive home the unquestionable good of museums for society.
インディアナ・ジョーンズが 映画の進行のためだけでなく 博物館の確かな社会的価値を 強調するために言った台詞です
I did not come to my view easily. I grew up in Tucson, Arizona, and fell in love with the Sonoran Desert's past. I was amazed that beneath the city's bland strip malls was 12,000 years of history just waiting to be discovered. When I was 16 years old, I started taking archaeology classes and going out on digs. A high school teacher of mine even helped me set up my own laboratory to study animal bones.
簡単に 今の自分の考え方に 至った訳ではありません 私は アリゾナ州ツーソンで育ちました そして ソノラ砂漠の過去が 大好きになりました 驚いたことに ありふれた 街のショッピングモールの下で 1万2千年の歴史が 発見されることを まさに待っていました 16歳の時に 考古学の授業を受け始め 発掘に出かけるようになりました 私の高校の先生は 動物の骨の研究室を作ることまで 手伝ってくれました
But in college, I came to learn that my future career had a dark history. Starting in the 1860s, Native American skeletons became a tool for science, collected in the thousands to prove new theories of social and racial hierarchies. Native American human remains were plundered from graves, even taken fresh from battlefields. When archaeologists came across white graves, the skeleton was often quickly reburied, while Native bones were deposited as specimens on museum shelves. In the wake of war, stolen land, boarding schools, laws banning religion, anthropologists collected sacred objects in the belief that Native peoples were on the cusp of extinction. You can call it racism or colonialism, but the labels don't matter as much as the fact that over the last century, Native American rights and culture were taken from them.
ところが 大学で 自分が目指す職業には 暗い過去があることを知りました 1860年代以降 アメリカ先住民の遺骨は 科学の道具となり 社会的 人種的な階層構造の 新しい理論を証明するために 何千体も収集されました アメリカ先住民の遺体は 墓場から略奪され 戦場から そのまま 持ち去られることさえありました 考古学者は 偶然 白人の墓を見つけた時には すぐ遺骨を埋め戻すことが 多かったのですが 先住民の遺骨は 標本として 博物館の棚に収めたのです 戦争や土地の略奪 寄宿学校(同化政策)や 宗教を禁止する法律を受けて 先住民が絶滅寸前だと思った人類学者は 宗教的な物を収集しました これを人種差別主義や植民地主義と 呼んでもいいでしょうが 20世紀を通して アメリカ先住民の権利と文化が 奪われてきた事実に比べれば 呼び方など問題ではありません
In 1990, after years of Native protests, the US government, through the US Congress, finally passed a law that allowed Native Americans to reclaim cultural items, sacred objects and human remains from museums. Many archaeologists were panicked. For scientists, it can be hard to fully grasp how a piece of wood can be a living god or how spirits surround bones. And they knew that modern science, especially with DNA, can provide luminous insights into the past. As the anthropologist Frank Norwick declared, "We are doing important work that benefits all of mankind. We are not returning anything to anyone."
何年もの先住民の抗議を経て 1990年に米国政府は 議会を通じて アメリカ先住民が 文化的 宗教的な品々や遺体を 博物館から取り戻すことを 可能にする法案をついに成立させました 多くの考古学者は うろたえました 科学者には 一木片がどのように生き神になるのか 霊魂がどのように骨をとりまくか 完全に理解するのは困難かもしれません それに DNAの分野をはじめとする 現代科学なら 過去を鮮明に捉えられることを 科学者はわかっていました 人類学者のフランク・ノルウィックは こう宣言しました 「我々は 人類全てのためになる 重要な仕事をしている 相手が誰であろうと 何も返還しない」
As a college student, all of this was an enigma that was hard to decipher. Why did Native Americans want their heritage back from the very places preserving it? And how could scientists spend their entire lives studying dead Indians but seem to care so little about living ones?
大学生だった私には 全てが理解しがたい謎でした 何故 アメリカ先住民は 文化的遺産を保存してくれる場所から 取り戻したいのか? 科学者は 一体どうして 死んだインディアンの研究に 生涯を捧げながら 生きている先住民には 目もくれない様子でいられるのか?
I graduated but wasn't sure what to do next, so I traveled. One day, in South Africa, I visited Nelson Mandela's former prison cell on Robben Island. I had an epiphany. Here was a man who helped a country bridge vast divides to seek, however imperfectly, reconciliation. I'm no Mandela, but I ask myself: Could I, too, plant seeds of hope in the ruins of the past?
卒業はしましたが 次に何をすべきか 迷いがあったので 旅行に出かけました ある日 南アフリカの ロベン島にある ネルソン・マンデラが 収監されていた独房を訪ねました 私は はっと悟りました 不完全だとしても 和解のために 深刻な社会的分断に対し 国が橋渡しをするよう 尽力した男がここにいたのだ と 私は マンデラではありませんが 自分自身に問いました 「私も過去の廃墟の中に 希望の種を植えられるだろうか?」
In 2007, I was hired as a curator at the Denver Museum of Nature and Science. Our team agreed that unlike many other institutions, we needed to proactively confront the legacy of museum collecting. We started with the skeletons in our closet, 100 of them. After months and then years, we met with dozens of tribes to figure out how to get these remains home. And this is hard work. It involves negotiating who will receive the remains, how to respectfully transfer them, where will they go. Native American leaders become undertakers, planning funerals for dead relatives they had never wanted unearthed.
2007年 私は管理責任者として デンバー自然科学博物館に雇われました 私たちは 他の施設とは違い 時代に先んじて 収集活動で得たものと向き合う必要がある という意見で私のチームはまとまりました 収納室にある遺骨から始めました そのうちの100体です 数か月 数年が経つ中で 遺骨の返還方法を協議するため 多数の部族と会ってきました これは大変な仕事です 誰が遺体を受け取るのか それらをどう丁重に運ぶのか どこに運ぶのか 協議します アメリカ先住民の指導者が引受人になり 不本意ながら掘り起こされた 一族の葬式を計画します
A decade later, the Denver Museum and our Native partners have reburied nearly all of the human remains in the collection. We have returned hundreds of sacred objects. But I've come to see that these battles are endless. Repatriation is now a permanent feature of the museum world. Hundreds of tribes are waiting their turn. There are always more museums with more stuff. Every catalogued War God in an American public museum has now been returned -- 106, so far -- but there are more beyond the reach of US law, in private collections and outside our borders.
10年後 デンバー博物館と先住民の協力者は 収集されていたほぼ全ての遺体を 再び埋葬するに至りました 私たちは何百もの宗教的な物を 返還してきました しかし この戦いには終わりがないことが 分かってきました 遺物の返還は 今や博物館の世界で 重要な課題として根付いています 何百もの部族が返還を 心待ちにしています 遺物を収蔵している博物館には 限りがありません 米国の公立博物館の目録に 記載された「戦いの神」は全て 今や返還されました 今までのところ 106点です しかし 私的なコレクションや 国外といった 米国の法の手が届かない場所に さらにたくさんあります
In 2014, I had the chance to travel with a respected religious leader from the Zuni tribe named Octavius Seowtewa to visit five museums in Europe with War Gods. At the Ethnological Museum of Berlin, we saw a War God with a history of dubious care. An overly enthusiastic curator had added chicken feathers to it. Its necklace had once been stolen. At the Musée du quai Branly in Paris, an official told us that the War God there is now state property with no provisions for repatriation. He insisted that the War God no longer served Zunis but museum visitors. He said, "We give all of the objects to the world." At the British Museum, we were warned that the Zuni case would establish a dangerous precedent for bigger disputes, such as the Parthenon Marbles, claimed by Greece.
2014年 「戦いの神」を所蔵する ヨーロッパの5つの博物館を訪ねるために 私は オクタヴィウス・セオゥテワという ズニ族出身の 尊敬を集める宗教指導者と 旅行をする機会がありました ベルリン民族学博物館では 私たちは どう管理されてきたか疑わしい 「戦いの神」を見ました 過度に熱心な管理責任者は それに鶏の羽を加えていました そのネックレスは 一度盗難に遭いました パリのケ・ブランリ美術館では 職員から 「戦いの神」は今や国の財産であり 返還する用意はないと 告げられました その「戦いの神」は もはや ズニ族ではなく 来館者のためのものだとして 「所蔵品は全て世界のものだ」 と言ったのです 大英博物館では ズニ族の事案は より大きな論争の 危険な前例となるだろうと 警告されました ギリシアが返還を求めている パルテノン神殿の彫刻は その一例です
After visiting the five museums, Octavius returned home to his people empty-handed. He later told me, "It hurts my heart to see the Ahayu:da so far away. They all belong together. It's like a family member that's missing from a family dinner. When one is gone, their strength is broken."
5か所の博物館を訪ねた後に オクタヴィウスは 彼の一族の下に 何の収穫もなく帰りました 彼は 後日 私に言いました 「あんなに遠くにいる アハユーダを見ると心が痛みます 彼らは全て共にいるべきです 夕食に加われない 家族の一員のようなものです 一人でもいないと 彼らの力は壊れるのです」
I wish that my colleagues in Europe and beyond could see that the War Gods do not represent the end of museums but the chance for a new beginning. When you walk the halls of a museum, you're likely just seeing about one percent of the total collections. The rest is in storage. Even after returning 500 cultural items and skeletons, my museum still retains 99.999 percent of its total collections. Though we no longer have War Gods, we have Zuni traditional pottery, jewelry, tools, clothing and arts. And even more precious than these objects are the relationships that we formed with Native Americans through the process of repatriation. Now, we can ask Zunis to share their culture with us.
ヨーロッパをはじめ世界中の 私の同僚が 「戦いの神」は 博物館の終末ではなく 新たな始まりの機会を象徴するものだと 分かってくれることを 私は願っています あなたが博物館の 展示ホールを歩くとき 恐らく 収蔵品全体の1%ほどを 見ているに過ぎないでしょう 残りは収蔵庫にあります 500点の文化財と遺骨を 返還した後でさえ 私の博物館には収蔵品の 99.999%は残っています もう「戦いの神」はありませんが ズニ族の伝統陶器 宝飾品 道具 衣料品 芸術作品を持っています そして これらの品々より はるかに大切なのは 返還事業を通して築いた アメリカ先住民との関係です 今や 私たちはズニ族にその文化を 共有してほしいと頼めるのです
Not long ago, I had the chance to visit the returned War Gods. A shrine sits up high atop a mesa overlooking beautiful Zuni homeland. The shrine is enclosed by a roofless stone building threaded at the top with barbed wire to ensure that they're not stolen again. And there they are, inside, the Ahayu:da, 106 War Gods amid offerings of turquoise, cornmeal, shell, even T-shirts ... a modern gift to ancient beings. And standing there, I got a glimpse at the War Gods' true purpose in the world. And it occurred to me then that we do not get to choose the histories that we inherit. Museum curators today did not pillage ancient graves or steal spiritual objects, but we can accept responsibility for correcting past mistakes. We can help restore dignity, hope and humanity to Native Americans, the very people who were once the voiceless objects of our curiosity. And this doesn't even require us to fully understand others' beliefs, only that we respect them. Museums are temples to things past. Now they must also become places for living cultures.
少し前 返還された「戦いの神」を 訪ねる機会がありました 神殿が ズニ族の故郷を見渡す 高台に鎮座しています 屋根のない石の建物の中に 神殿があり 二度と盗難にあわないように 上部には有刺鉄線が 張り巡らされています そして その中に 彼らはいます アハユーダです 106柱の「戦いの神」が トルコ石 コーンミール 貝殻の供物に囲まれています Tシャツまであります 太古の存在への現代の贈り物です そして 私はそこに立って 世界における「戦いの神」の 真の目的を垣間見ました その時 心にふと浮かんだのは 私たちは受け継ぐ歴史を 選べないということです 太古の墓を略奪し 霊的な品々を盗んだのは 今の管理責任者ではありません でも 私たちは 過去の過ちを正す 責任を引き受けることはできます 私たちはアメリカ先住民が 尊厳 希望 そして人間性を 回復する手助けができます 彼らこそ かつて好奇の対象となった 声なき人々です 手助けするには他者の信仰を 完全に理解する必要はありません 必要なのは 敬意だけです 博物館は過去の遺物の礼拝所です 今や 生きた文化のための場所にも ならねばなりません
As I turned to walk away from the shrine, I drank in the warm summer air, and I watched an eagle turn lazy circles high above. I thought of the Zunis, whose offerings ensure that their culture is not dead and gone but alive and well, and I could think of no better place for the War Gods to be.
神殿から帰ろうと 振り返った時 私は夏の暖かな空気を しみじみと感じました 頭上高く 一羽の鷲がゆっくりと 空に円を描いていました 私はズニ族のことを考えました 供物から 彼らの文化が死に絶えず 立派に存続していることが伝わります 「戦いの神」にとって ここ以上の場所は 思い浮かびませんでした
Thank you.
有難うございました
(Applause)
(拍手)