Some months back, I was visiting this East African city, and we were stuck in traffic. And this vendor suddenly approaches my window with a half-opened alphabet sheet. I took a quick look at the alphabet sheet, and I thought of my daughter, how it would be nice to spread it on the floor and just play all over it with her while getting her to learn the alphabet. So the traffic moved a bit, and I quickly grabbed a copy, and we moved on.
몇달 전 아프리카 동부의 한 도시를 방문하고 있었습니다. 차가 꽉 막혀 움직이지 못했죠. 그런데 한 행상이 다가와 창문을 두드렸습니다. 손에는 반쯤 펼쳐진 알파벳 종이를 들고 있었습니다. 슬쩍 알파벳 차트를 봤을 때 갑자기 딸아이가 생각났어요. 마루에 펼쳐 놓으면 얼마나 이쁠까 딸아이와 종일 그 위에서 뒹굴고 싶었습니다. 딸아이아 알파벳을 깨치면서 말이죠. 차가 조금씩 움직이는 순간 저는 재빨리 그걸 샀습니다. 그리고 그곳을 떠났습니다.
When I had time to fully open the alphabet sheet and take a more detailed look at it, I knew I was not going to use that to teach my daughter. I regretted my purchase. Why so? Looking at the alphabet sheet reminded me of the fact that not much has changed in the education curricula in Africa. Some decades back, I was taught out of a similar alphabet sheet. And because of that, I struggled for years. I struggled to reconcile my reality with the formal education I received in school, in the schools I attended. I had identity crises. I looked down on my reality. I looked at my ancestry, I looked at my lineage with disrespect. I had very little patience for what my life had to offer around me.
나중에 알파벳 차트를 완전히 펼쳐놓고 자세히 살펴보았죠. 이 차트는 아무 소용이 없다는 사실을 깨달았습니다. 샀던 일을 후회했습니다. 왜 그랬을까요? 그 차트는 저에게 하나의 사실을 상키시켰습니다. 변한 것이 없는 아프리카의 현실을요. 바로 아프리카 대륙의 교육제도의 현실을 떠 올렸습니다. 수십년 전, 저도 이런 알파벳 표를 가지고 공부했었습니다. 그 때문에, 수년 동안 저는 번민했습니다. 현실과 내가 받은 교육과의 타협점을 찾기 위해 노력했습니다. 바로 제가 공부했던 학교에서 말입니다. 나는 누구인가 궁금해졌습니다. 제 현실이 비관스럽고 조상과 내 몸에 흐르는 아프리카인의 피를 멸시했습니다. 주변이 왜 이럴까 하는 하는 조바심에 괴로워 했습니다.
Why? "A is for apple." "A is for apple." "A is for apple" is for that child in that part of the world where apples grow out; who has an apple in her lunch bag; who goes to the grocery store with her mom and sees red, green, yellow -- apples of all shapes and colors and sizes. And so, introducing education to this child with an alphabet sheet like this fulfills one of the major functions of education, which is to introduce the learner to an appreciation of the learner's environment and a curiosity to explore more in order to add value.
이유가 무엇일까요? "a는 apple 할 때 a다." "a는 apple 할 때 a다." "a는 apple 할 때 a이다." 라는 공부는 사과를 볼 수 있는 지역에 사는 아이들에게만 이해할 수 있는 교육방법입니다. 도시락에 사과를 가져갈 수 있는 아이들한테나 효과가 있습니다. 엄마와 가게에 가서 빨간색 초록색, 노란색의 갖은 모양과 색깔과 크기의 사과를 볼 수 있는 아이들 말입니다. 또한 이런 아이들에게 이런 알파벳 벽지 같은 자료를 이용해 할 수 있는 영어교육은 교육의 주요 기능들중 하나를 만족시키면서 학습자로 하여금 그 학습자의 환경에 대한 이해도를 높이는 동시에 가치 향상을 위한 탐구 의욕의 동기 부여에 있습니다.
In my own case, when and where I grew up in Africa, apple was an exotic fruit. Two or three times a year, I could get some yellowish apples with brown dots, you know, signifying thousands of miles traveled -- warehouses storing -- to get to me. I grew up in the city to very financially comfortable parents, so it was my dignified reality, exactly the same way cassava fufu or ugali would not regularly feature in an American, Chinese or Indian diet, apples didn't count as part of my reality. So what this did to me, introducing education to me with "A is for apple," made education an abstraction. It made it something out of my reach -- a foreign concept, a phenomenon for which I would have to constantly and perpetually seek the validation of those it belonged to for me to make progress within it and with it. That was tough for a child; it would be tough for anyone.
제 경우에 제가 태어나고 자란 아프리카는 사과는 책에서나 보는 과일이었습니다. 일년에 한 두번 갈색 반점이 박힌 노란색 사과 몇 개를 먹는게 다였습니다. 수천 마일 떨어진 창고에서 선별되어 왔다는 걸 알 수 있었죠. 저한테 오기까지 말이죠. 저는 도시에서 자랐습니다. 매우 부유한 부모님 밑에서 자랐습니다. 그래서 저는 큰 고생없는 생활을 했는데도 저도 별반 다를게 없었죠 카사바 후후나 우갈리같은 음식이 미국, 중국 혹은 인도에서는 볼 수 없는 것처럼 사과라는 과일은 희귀한 물건이었죠. 이것이 나에게 준 것이 있다면 나에게 "a는 apple할 때 a이다" 라는 교육시스템은 의미없는 결과만을 남기는 교육입니다. 내가 다가갈 수 없는 곳에 있다는 물건에 대한 공부 다시 말하자면, 실체가 없는 개념일 뿐이었습니다. 그것은 제가 계속 매달려야 하는 것일 수도 있습니다. 사과가 가진 의미의 효율성과 실체의 파악은 아이가 감당하기에는 무리였습니다.
As I grew up and I advanced academically, my reality was further separated from my education. In history, I was taught that the Scottish explorer Mungo Park discovered the Niger River. And so it bothered me. My great-great-grandparents grew up quite close to the edge of the Niger River.
제가 성장하고 교육을 받으면서 제가 깨달은 것은 이때까지의 교육과는 동떨어진 현실의 인식뿐이었습니다. 역사책에서, 저는 스코트랜드의 탐험가 Mungo Park 이 니제르 강을 발견했다고 배웠습니다. 그리고 그 사실은 저를 괴롭혔습니다. 제 조상들은 바로 바로 니제르 강 가까이에서 그들의 일생을 사셨습니다.
(Laughter)
(웃음)
And it took someone to travel thousands of miles from Europe to discover a river right under their nose?
누군가가 수만리 떨어진 유럽에서 건너와서 바로 내 동네에 있는 강을 "발견"했다고 합니다.
(Laughter)
(웃음)
No!
어이가 없죠.
(Applause and cheers)
(박수와 환호)
What did they do with their time?
도대체 우리 선조님들은 뭘 하고 계셨을까요?
(Laughter)
(웃음)
Playing board games, roasting fresh yams, fighting tribal wars? I mean, I just knew my education was preparing me to go somewhere else and practice and give to another environment that it belonged to. It was not for my environment, where and when I grew up.
장기나 두고, 얌이나 굽고 부족간에 전쟁만 하셨나요? 제가 교육의 힘으로 공부를 해서 다른 곳에서 개업하고 그 사회의 일원이 되어 살 수 있었다는 사실은 인정합니다. 하지만, 제가 나고 자란 아프리카에는 저는 아무것도 한 것이 없습니다.
And this continued. This philosophy undergirded my studies all through the time I studied in Africa. It took a lot of experiences and some studies for me to begin to have a change of mindset. I will share a couple of the remarkable ones with us.
지금도 그렇고요. 이 자각은 제가 아프리카에서 연구하는 동안 제 연구의 기반이 되었습니다. 제가 가졌던 패러다임이 바뀌기까지 많은 선험과 연구가 있었습니다. 이런 변화를 여러분과 함께 하고자 합니다.
I was in the United States in Washington, DC studying towards my doctorate, and I got this consultancy position with the World Bank Africa Region. And so I remember one day, my boss -- we were having a conversation on some project, and he mentioned a particular World Bank project, a large-scale irrigation project that cost millions of dollars in Niger Republic that was faltering sustainably. He said this project wasn't so sustainable, and it bothered those that instituted the whole package. But then he mentioned a particular project, a particular traditional irrigation method that was hugely successful in the same Niger Republic where the World Bank project was failing. And that got me thinking. So I did further research, and I found out about Tassa.
저는 미국 Washigton DC 에서 살았습니다. 박사과정을 위해서였죠. 그리고 제가 세계은행 아프리카 지역 자문역을 맡게 되었습니다. 그리고 어느 날 제 상사가 그 당시에 진행중인 프로젝트에 관한 얘기를 하다 세계은행 아프리카 프로젝트 하나를 언급했습니다. 수백만 달러 규모의 대규모 관계농업 건이었는데 니제르 공화국에서 했던 사업이었습니다 사업의 지속성에 문제가 거론 되었습니다. 그는 이 프로젝트가 지속성에 의문을 품었습니다. 전체 프로그램을 진행한 사람들에게 골치덩어리였습니다. 하지만, 그때 저는 그 프로젝트에 대해 건의했습니다. 아프리카 전통적 방식으로 결과는 크게 성공으로 이어졌습니다. 다른 곳도 아니고 세계은행이 포기하려고 하던 바로 그 니제르였습니다. 그 일로 저는 고민에 빠지게 됩니다. 그래서 더 심층적인 연구를 하게 됐죠. Tassa 농법에 대해 알게 되었습니다.
Tassa is a traditional irrigation method where 20- to 30-centimeter-wide and 20- to 30-centimeter-deep holes are dug across a field to be cultivated. Then, a small dam is constructed around the field, and then crops are planted across the surface area. What happens is that when rain falls, the holes are able to store the water and appropriate it to the extent that the plant needs the water. The plant can only assimilate as much water as needed until harvest time. Niger is 75 percent scorched desert, so this is something that is a life-or-death situation, and it has been used for centuries. In an experiment that was conducted, two similar plots of land were used in the experiment, and one plot of land did not have the Tassa technique on it. Similar plots. The other one had Tassa technique constructed on it. Then similar grains of millet also were planted on both plots. During harvest time, the plot of land without Tassa technique yielded 11 kilograms of millet per hectare. The plot of land with Tassa technique yielded 553 kilograms of millet per hectare.
Tassa 는 예전부터 해오던 관개농법으로 20에서 30 정도의 폭과 20에서 30정도의 깊이를 경작 예정지에 구덩이를 만듭니다. 그러면 논 주변에 작은 댐이 만들어 집니다. 그리고 나서는 논을 따라서 작물을 심습니다. 비가 오면 그 구덩이는 물을 저장하게 되고 심은 작물이 필요한 만큼의 물을 유지하게 됩니다. 그 식물은 필요한 만큼의 양의 물을 흡수하는데 추수가 끝날 때까지 계속됩니다. 니제르는 75 %가 뜨거운 사막입니다. 그래서 이 농법은 국민들의 생사가 달린 일입니다. 그리고 수세기 동안 시행되어 왔습니다. 우리가 수행한 한 연구가 있었는데 두 곳의 비슷한 크기의 토지에서 시행되었습니다 한 곳에서는 Tessa 농법을 적용하지 않았고 크기는 비슷했죠. 또 다른 한 곳에서는 Tessa 기법을 적용시켜 보았습니다. 이 두곳에 수수를 재배해 봤습니다. 추수기간 동안 Tessa농법을 하지 않은 논에서는 1헥타르당 11kg의 수확이 나왔고 Teeas 농법을 한 논에서는 1헥타르당 553kg의 수확량이 나왔습니다.
(Applause)
(박수)
I looked at the research, and I looked at myself. I said, "I studied agriculture for 12 years, from primary to Senior Six, as we say in East Africa, SS3 in West Africa or 12th grade. No one ever taught me of any form of traditional African knowledge of cultivation -- of harvesting, of anything -- that will work in modern times and actually succeed, where something imported from the West would struggle to succeed. That was when I knew the challenge, the challenge of Africa's curricula, And I thus began my quest to dedicate my life, concern my life work, to studying, conducting research on Africa's own knowledge system and being able to advocate for its mainstreaming in education, in research, policy across sectors and industries.
전 결과를 보고 저를 돌아보고 말했습니다. "농업만 12년 동안 공부했는데 East Africa 학제로 기초부터 Senior 6 까지 West Africa 학제로 따진다면 SS3 혹은 12 학년까지 했습니다. 그런데 아무도 저에게 아프리카 전통 농법에 대해 말해준 이는 없었습니다. 심지어 추수를 포함해 지금도 적용할 수 있고 성공할 수 있는 방법을 말해주지 않았습니다. 서구에서 수입을 해야 하는 것들을 성공시키려고 노력하는 이곳에서 말입니다. 그 일은 저에게 도전이었고 아프리카의 학제에 도전이었습니다. 그래서 저는 제 길을 정하고 제 인생을 바쳐 심혈을 기울여 아프리카의 지식체계를 연구하고 실험을 하기로 했습니다. 동시에 교육의 중심에 전 분야와 산업을 포함시켜 교육과 연구, 그리고 정책수립을 주류에 넣어야 한다고 주장합니다.
Another conversation and experience I had at the bank I guess made me take that final decision of where I was going to go, even though it wasn't the most lucrative research to go into, but it was just about what I believed in. And so one day, my boss said that he likes to go to Africa to negotiate World Bank loans and to work on World Bank projects. And I was intrigued. I asked him why. He said, "Oh, when I go to Africa, it's so easy. I just write up my loan documents and my project proposal in Washington, DC, I go to Africa, and they all just get signed. I get the best deal, and I'm back to base. My bosses are happy with me."
은행에서 제가 겪었던 이야기와 경험들이 제 생각엔 제가 가고자 했던 곳으로 가게 한 결정타가 되었다고 생각합니다. 심지어 돈은 되지 않는 연구만 하는 것이었죠. 하지만 그것은 제가 해야 한다고 믿는 일이었습니다. 그리고 어느 날 제 상사가 아프리카에 가고 싶다고 하면서 은행측과 협상을 해서 보조금을 얻어 세계은행의 프로젝트를 하고 싶다구요. 저는 궁금해서 이유를물어봤습니다. 그의 대답은 "내가 아프리카에 갈 때는 일이 쉬울 거야. 그냥 Washington DC에서 대출신청서와 사업계획서를 써내고 아프리카로 가는거지, 그러면 알아서 다 해줄 거야. 최고의 협상을 가지고 집으로 가는 거지. 내 상사들은 아주 좋아하던데."
But then he said, "I hate going to Asia or ..." and he mentioned a particular country, Asia and some of these countries. "They keep me for this, trying to get the best deal for their countries. They get the best deal. They tell me, 'Oh, that clause will not work for us in our environment. It's not our reality. It's just so Western.' And they tell me, 'Oh, we have enough experts to take care of this. You don't have enough experts. We know our aim.' And they just keep going through all these things. By the time they finish, yes, they get the best deal, but I'm so exhausted and I don't get the best deal for the bank, and we're in business." "Really?" I thought in my head, "OK."
그런데 그 다음 말이 "아시아나 다른 곳은 싫어.."였습니다. 그리고 아시아 나라 중 한 곳과 기타 여러 나라들을 언급했습니다. "그들은 나를 원하는 건 다 이유가 있다구. 자신들의 나라만 최고를 달라고 하지." 그들은 최고의 것만 가져갔습니다. 그들은 말했습니다. "그런 말은 도움이 안돼. 여기에서는 안된다구." 우리의 삶과 틀리다구.' 그리고 그들은 저에게 "이런 문제를 해결할 전문가는 차고 넘치지. 너희들은 전문가가 없잖아. 우린 우리의 목표가 있어.'라고요 그리고 그들은 자기들의 목표를 진행해 나갔습니다. 일이 끝났을 때 실제로 그들은 최고의 조건을 잡게 되었습니다. 그러나 나는 너무 지쳐 버렸고 은행에서 좋은 조건을 가지지도 못했습니다. '아직 끝나지 않았어.' "정말" 내 머리속에선 "좋아! 해보는 거야" 말하고 있었습니다.
I was privileged to sit in on a loan negotiating session in an African country. So I would do these consultancy positions during summer, you know, since I was a doctoral student. And then I traveled with the team, with the World Bank team, as more like someone to help out with organizational matters. But I sat in during the negotiating session. I had mostly Euro-Americans, you know, with me from Washington, DC. And I looked across the table at my African brothers and sisters. I could see intimidation on their faces. They didn't believe they had anything to offer the great-great-grandchildren of Mungo Park -- the owners of "apple" in "A is for apple." They just sat and watched: "Oh, just give us, let us sign. You own the knowledge. You know it all. Just, where do we sign? Show us, let us sign." They had no voice. They didn't believe in themselves.
저는 운이 좋게도 아프리카에서 차관을 협의하는 기회를 가지게 되었습니다. 저는 여름 동안 자문을 맡아 일을 했습니다. 아시다시피, 박사과정중이었습니다. 세계은행 팀원들과 여행을 했습니다. 마치 조직적인 문제를 해결하는 해결사처럼 다녔죠. 하지만 저는 협상 테이블에 앉았습니다. 제 팀원들은 워싱턴 출신의 유럽계 미국인들이었습니다. 협상 테이블 반대쪽엔 제 아프리카 형제 자매가 있었습니다. 그들의 거의 협박조의 모습을 하고 있었습니다. 그들은 자신들이 가지고 있는 것이 무엇인지 모르는 것 같았습니다. Mungo Park 의 후손들이었습니다. 다시 말해, "사과를 알고 접하던 부류의 사람들이었습니다." 그들은 그냥 앉아서 쳐다보면서 "그냥 주세요! 사인할게요. 이미 잘 아시잖아요. 다 아시면서. 어디다 사인할까요? 주세요. 사인 해드릴께요." 라고 하는 것 같았습니다. 주문도 없었고 스스로도 불신을 하고 있었습니다.
Excuse me.
실례합니다.
And so, I have been doing this for a decade. I have been conducting research on Africa's knowledge system, original, authentic, traditional knowledge. In the few cases where this has been implemented in Africa, there has been remarkable successes recorded.
그리고 저는 이일을 10년째 하고 있습니다. 현재 저는 연구를 진행하고 있는데 아프리카의 교육제도와 독창적이며 전통적인 지식체계에 관한 것입니다. 연구가 진행되는 아프리카 몇 몇 경우에는 큰 성공을 거두고 있는 것으로 기록되고 있습니다.
I think of Gacaca. Gacaca is Rwanda's traditional judicial system that was used after the genocide. In 1994, when the genocide ended, Rwanda's national court system was in shambles: no judges, no lawyers to try hundreds of thousands of genocide cases. So the government of Rwanda came up with this idea to resuscitate a traditional judicial system known as Gacaca. Gacaca is a community-based judicial system, where community members come together to elect men and women of proven integrity to try cases of crimes committed within these communities. So by the time Gacaca concluded its trial of genocide cases in 2012, 12,000 community-based courts had tried approximately 1.2 million cases. That's a record.
Gacaca가 생각납니다. Gacaca란 르완다의 사법제도입니다. 대학살 이후 시행되고 있었죠. 1994년 대학살 이 후 르완다의 사법시스템은 거의 붕괴되고 없었습니다. 판사, 변호사등 대학살을 처리할 인재가 없었습니다. 그래서 르완다 정부는 자구책을 만들었습니다. Gacaca 라고 하는 전통적인 사법제도를 부활시킬려고 했습니다. Gacaca 사법제도는 공동체 위주의 법률제도로 공동체 구성원들이 서로 모여서 청렴한 남자와 여자를 선출합니다. 그 들의 공동체에서 발생한 사건을 심판할 사람들이죠. Gacaca 가 2012년 대학살 사건의 심리를 마무리 했을 무렵 12,000 개의 공통체 중심 법정에서 1만 2천여건의 사건을 처리하고 있었습니다. 기록에 나와 있습니다.
(Applause)
(박수)
Most importantly is that Gacaca emphasized Rwanda's traditional philosophy of reconciliation and reintegration, as against the whole punitive and banishment idea that undergirds present-day Western style. And not to compare, but just to say that it really emphasized Rwanda's traditional method of philosophy.
무엇보다 중요한 점은 Gacaca 는 르완다 전통중에서 화해와 재통합의 철학을 계승한다는 점입니다. 처벌과 추방의 대립 개념으로 오늘날 서구의 사상과 일치합니다. 그리고 비교가 아니라 Gacaca 의 핵심은 르완다인의 전통적인 철학을 이어나가고 있습니다.
And so it was Mwalimu Julius Nyerere, former president of Tanzania --
그리고 이분은 Mwalimu Julius Nyerere 전 르완다 대통령이십니다.
(Applause)
(박수)
who said that you cannot develop people. People will have to develop themselves. I agree with Mwalimu. I am convinced that Africa's further transformation, Africa's advancement, rests simply in the acknowledgment, validation and mainstreaming of Africa's own traditional, authentic, original, indigenous knowledge in education, in research, in policy making and across sectors. This is not going to be easy for Africa. It is not going to be easy for a people used to being told how to think, what to do, how to go about it, a people long subjected to the intellectual guidance and direction of others, be they the colonial masters, aid industry or international news media. But it is a task that we have to do to make progress.
그 분은 "우리를 바꿀 수 있는 것은 우리 국민들 자신입니다."라고 하셨습니다. 저는 이 분의 말씀이 맞다고 생각합니다. 저는 확신 했습니다. 아프리카의 미래의 변화된 모습, 아프리카의 발전은 아프리카 전통과 정통성 그리고 독창적인 대륙의 지식을 우리 스스로가 인정해주고, 유효성을 의심치 않고 우리의 사회에 통합해 교육과 연구, 정책결정 그리고 전 분야에 걸친 발전을 이루는 것입니다. 이 일은 쉽지 않은 도전이 될것입니다. 항상 남에게서 지시를 받고 일을 하던 한 개인의 힘으로 이루기엔 불가능한 일인 것처럼 또한 오랫동안 타 민족의 그늘과 지배 아래 살던 민족도 마찬가지입니다. 지배자가 식민지 사냥꾼이거나 산업이나 국제 뉴스 미디어이건 아무런 상관이 없습니다. 하지만 우리의 과제는 진보와 발전입니다.
I am strengthened by the words of Joseph Shabalala, founder of the South African choral group Ladysmith Black Mambazo. He said that the task ahead of us can never, ever be greater than the power within us. We can do it. We can unlearn looking down on ourselves. We can learn to place value on our reality and our knowledge.
저는 Joseph Shabalala의 글을 읽고 힘을 얻었습니다. 남 아프리카 합창단 Ladysmith Black Manbazo 의 창설자인 그는 우리 앞에 놓여있는 과제는 절대로 그리고 한번도 우리의 능력을 넘어선 적이 없다고 했습니다. 우리는 할 수 있습니다. 우리는 스스로를 비하하는 법은 배우지 않아도 됩니다. 우리는 우리 현실과
Thank you.
감사합니다.
(Swahili) Thank you very much.
(스와힐리어) 대단히 감사합니다.
(Applause)
(박수)
Thank you. Thank you.
감사합니다. 감사합니다
(Applause)
(박수)