I'm Chetan Bhatt and when I give my name, I'm often asked, "Where are you from?" And I normally say London.
저는 치탄 바트입니다. 제 이름을 말하면, 사람들은 주로 "어디 출신이세요?"라고 묻곤 합니다. 그리고 저는 보통 런던이라고 대답합니다.
(Laughter)
(웃음)
But of course, I know what they're really asking, so I say something like, "Well, my grandparents and my mum were born in India, my dad and I were born in Kenya, and I was brought up in London. And then they've got me mapped. "Ah, you're a Kenyan Asian. I've worked with one of those."
하지만 저는 당연히 그들이 진짜 물어보는 게 뭔지 압니다. 그래서 저는 이렇게 말합니다. "음, 제 조부모님과 어머니는 인도에서 태어나셨고 제 아버지와 저는 케냐에서 태어났고 저는 런던에서 자랐습니다." 그러면 상대는 저를 다 파악한 것처럼 행동합니다. "아, 당신은 케냐계 아시아 사람이군요.
(Laughter)
이전에 그쪽 출신과 일해 봤어요."
(웃음)
And from my name they probably assume that I'm a Hindu. And this sort of fixes me for them.
그리고 그들은 제 이름을 보고 아마 힌두교 신자라고 생각할 것입니다. 그들에겐 고정관념이 돼죠.
But what about the Christians and the Muslims and the atheists that I grew up with? Or the socialists and the liberals, even the occasional Tory?
하지만 제가 함께 자란 기독교인들과 이슬람 교도와 무신론자들은요? 아니면 사회주의자들과 자유주의자들 가끔 있는 토리당 지지자들은요?
(Laughter)
(웃음)
Indeed, all kinds of women and men -- vegetable sellers, factory workers, cooks, car mechanics -- living in my working class area, in some profoundly important way, they are also a part of me and are here with me. Maybe that's why I find it hard to respond to questions about identity and about origin. And it's not just a sort of teenage refusal to be labeled. It's about our own most identities, the ones that we put our hands up to, the ones that we cheer for, the ones that we fight for, the ones that we love or hate. And it's about how we apprehend ourselves as well as others. And it's about identities we just assume that we have without thinking too much about them.
정말, 각종 여성들과 남성들 채소 파는 사람들, 공장 노동자들, 요리사들, 자동차 정비공들 제 근처의 노동자 계급 동네에 사는 이 사람들은 무언가 깊고 중요한 방식으로 제 일부분이기도 하고 저와 함께합니다. 어쩌면 그것이 제가 정체성과 기원에 대한 질문에 답변하기 어려워 하는 이유일 수도 있습니다. 그리고 이건 그저 분류되는 것을 거부하는사춘기적 반항심이 아닙니다. 이것은 우리의 대부분 정체성에 관한 것입니다. 호명하면 우리가 손을 들게 되는 것들, 우리가 응원하는 것들 우리가 지키기 위해 싸우는 것들 우리가 사랑하거나 미워하는 것들에 대한 것입니다. 그리고 우리가 스스로와 타인을 어떻게 이해하는지에 대한 것입니다. 그리고 우리가 그다지 생각도 하지 않고 그저 가지고 있다고 당연히 여기는 정체성에 대한 것입니다.
But our responses to questions of identity and origin have substantial social and political importance. We see the wars, the rages of identity going on all around us. We see violent religious, national and ethnic disputes. And often the conflict is based on old stories of identity and belonging and origins. And these identities are based on myths, typically about ancient, primordial origins. And these could be about Adam and Eve or about the supremacy of a caste or gender or about the vitality of a supposed race or about the past glories of an empire or civilization or about a piece of land that some imagined deity has gifted.
하지만 정체성과 기원에 대한 질문들에 우리들의 답변은 물질적인, 그리고 사회 정치적인 중요성을 가지고 있습니다. 우리는 주변에서 일어나는 전쟁과, 정체성에 관한 분노를 봅니다. 종교, 국가, 민족적 이유로 인한 폭력적인 분쟁들을 보고 있습니다. 그리고 흔히 이 갈등은 정체성에 대한 옛이야기들과 소속 기원들에 근거합니다. 그리고 이 정체성들은 주로 고대나 원시의 기원들에 관한 신화들에 근거하고 있습니다. 이것은 아담과 이브에 대한 것일 수도 있고 계급이나 성에 대한 우월성 혹은 특정 인종의 우월성 혹은 제국이나 문명의 지난 영광 혹은 신이 축복을 주었다고 여겨지는 땅에 관한 것일 수도 있습니다.
Now, people say that origin stories and identity myths make us feel secure. What's wrong with that? They give us a sense of belonging. Identity is your cultural clothing, and it can make you feel warm and fuzzy inside. But does it really? Do we really need identity myths to feel safe? Because I see religious, national, ethnic disputes as adding to human misery.
이제, 사람들은 기원 설화들과 신화들이 우리를 안전하게 느끼게 한다고 합니다. 그게 뭐가 나쁘죠? 그것들은 우리의 소속감을 줍니다. 정체성은 당신의 문화적 옷이고 속을 따뜻하고 기대하게 해줍니다. 하지만 정말 그런가요? 우리는 안전하다고 느끼기 위해 정체성이 정말 필요한가요? 왜냐하면 저는 종교적, 국가적, 민족적인 분쟁들이 인간의 고통을 더해주는 것이라고 보기 때문이죠.
Can I dare you to refuse every origin myth that claims you? What if we reject every single primordial origin myth and develop a deeper sense of personhood, one responsible to humanity as a whole rather than to a particular tribe, a radically different idea of humanity that exposes how origin myths mystify, disguise global power, rapacious exploitation, poverty, the worldwide oppression of women and girls, and of course massive, accelerating inequalities?
도전해 보세요. 여러분을 규정하는 모든 기원신화들을 거부할 수 있나요? 우리가 만약 모든 기원신화를 거부하고 사람으로서 더 깊은 자각을 가지고 특정 부족이 아니라 모든 인류에 책임이 있다고 하면 어떨까요? 어떻게 기원 설화가 혼란스럽게 하며 세계적인 힘을 숨기고, 탐욕스러운 사치 빈곤, 여자들에 대한 전 세계적인 억압 그리고 거대하고 가속화하는 불평등 역시 드러내는 인류에 대해 완전히 다르게 생각하는 이 생각의 방법을 모두 가질 수 있다면요?
Now, origin myths are closely linked to tradition, and the word tradition points to something old and permanent, almost natural, and people assume tradition is just history, simply the past condensed into a nice story. But let's not confuse tradition with history. The two are often in severe conflict. Origin stories are usually recently created fictions of ancient belonging, and they're absurd given the complexity of humanity and our vastly interconnected, even if very unequal world. And today we see claims to tradition that claim to be ancient changing rapidly in front of our eyes.
기원신화들은 전통에 많이 관련되어 있고 전통이라는 단어는 무엇인가 오래되고 영구적이고, 거의 자연적인 것을 시사하며 사람들은 전통이 단지 역사 즉 단순히 과거가 멋진 이야기로 압축된 것이라고 추정합니다. 하지만 전통과 역사를 혼동하지 맙시다. 그 둘은 가끔 매우 심한 충돌을 합니다. 기원 설화는 보통 고대 소유물에 관한 창조된 허구이고, 그들은 인류의 복잡함과 우리의 불평등하지만 상호연결된 세계를 고려하면 터무니없습니다. 그리고 오늘 날 우리는 아주 오래된 것이라고 주장하는 전통에 대한 주장이 우리의 눈 앞에서 급속히 변해가는 것을 봅니다.
I was brought up in the 1970s near Wembley with Asian, English, Caribbean, Irish families living in our street, and the neo-Nazi National Front was massive then with regular marches and attacks on us and a permanent threat and often a frequent reality of violence against us on the streets, in our homes, typically by neo-Nazis and other racists. And I remember during a general election a leaflet came through our letter box with a picture of the National Front candidate for our area. And the picture was of our next-door neighbor. He threatened to shoot me once when I played in the garden as a kid, and many weekends, shaven-headed National Front activists arrived at his house and emerged with scores of placards screaming that they wanted us to go back home. But today he's one of my mum's best mates. He's a very lovely, gentle and kind man, and at some point in his political journey out of fascism he embraced a broader idea of humanity.
저는 1970년대 웸블리 근처에서 아시아, 영국 카리브해, 아일랜드 가족들이 우리 거리에 살고 있는 채로 자랐고 그리고 신나치국민전선당은 그 당시에 거대했습니다. 정기적인 행진과 우리에 대한 공격과 영구적인 협박 그리고 자주 길거리에서, 우리의 집에서 보통 신나치들과 다른 인종차별주의에 의한 잦은 폭력의 현실과 함께 말입니다. 그리고 총선거 중에 우편함으로 우리 구역의 국민 전선당 입후보의 사진이 있는 전단이 온 것을 전 기억합니다. 그리고 그 사진은 우리의 옆 집 이웃이었습니다. 그는 언젠가 제가 정원에서 놀고 있는 아이였을 때 절 쏘겠다고 협박했고 많은 주말마다 머리를 민 국민 전선당 운동가들이 그의 집에 도착했고 많은 현수막과 함께 우리가 집에 가기를 원한다고 소리를 지르면서 나타났습니다. 하지만 오늘날 그는 제 어머니의 가장 친한 친구 중 한 명입니다. 그는 매우 사랑스럽고, 자상하고, 착한 남자이고 파시즘에서 나오는 정치적인 여정의 어느 순간에서 그는 인류에 대한 더 넓은 아이디어를 수용했습니다.
There was a Hindu family that we got to know well -- and you have to understand that life in our street was a little bit like the setting for an Asian soap opera. Everyone knew everyone else's business, even if they didn't want it to be known by anyone at all. You really had no choice in this matter. But in this family, there was a quiet little boy who went to the same school as I did, and after I left school, I didn't hear much more about him, except that he'd gone off to India. Now around 2000, I remember seeing this short book. The book was unusual because it was written by a British supporter of Al Qaeda, and in it the author calls for attacks in Britain. This is in 1999, so 9/11 and the invasion of Iraq was still in the future, and he helped scout New York bombing targets. He taught others how to make a dirty bomb to use on the London Underground, and he plotted a massive bombing campaign in London's shopping areas. He's a very high-risk security prisoner in the UK and one of the most important Al Qaeda figures to be arrested in Britain.
우리가 잘 알게 된 힌두교 가족이 있었습니다. 그리고 우리 거리에서의 삶은 아시아의 연속극의 설정과 조금 비슷했다는 것을 아셔야 합니다. 다른 사람들에게 전혀 알려지기 원하지 않았음에도 불구하고 모든 사람은 다른 모두의 일에 대해 알았습니다. 이 문제에 대해 사실 다른 선택이 없었습니다. 하지만 이 가족에는 저와 같은 학교를 간 작고 조용한 남자 아이가 있었습니다. 그리고 제가 학교를 떠난 후에 그가 인도로 갔다는 것 의외에는 그에 대해 많이 듣지 못했습니다. 이제 2000년 쯤에 제가 짧은 책을 본 기억이 납니다. 그 책은 특이했습니다. 왜냐하면 그것은 영국의 알 카에다 지지자가 썼기 때문입니다. 그리고 그것에서 작가는 영국에서의 공격을 촉구합니다. 이것은 1999년에 그러니까 9.11 사건과 이라크 침공이 아직 행해지지 않았을 때, 그는 뉴욕의 폭격 대상을 정찰하는 것을 도왔습니다. 그는 다른 사람들에게 어떻게 런던의 지하철에서 사용할 더러운 폭탄을 만들 수 있는지 가르쳤고 런던의 상업 지역에서의 거대한 폭격 캠페인을 계획했습니다. 그는 영국에서 보안상 매우 위험한 죄수였고 영국에서 체포된 알 카에다 인물 중 가장 중요한 사람 중 하나였습니다.
The author of that book was the very same quiet little boy who went to my school. So a Hindu boy from Britain became an Al Qaeda fighter and a most-wanted international terrorist, and he rejected what people would call his Hindu or Indian or British identity, and he became someone else. He refused to be who he was. He recreated himself, and this kind of journey is very common for young men and women who become involved in Al Qaeda or Islamic State or other transnational armed groups. Al Qaeda's media spokesman is a white American from a Jewish and Catholic mixed background, and neither he nor the boy from my school were from Muslim backgrounds. There's no point in asking them where are they from. A more important question is where they're going.
그 책의 작가는 바로 제 학교에 다니는 조용하고 작은 남자아이였습니다. 그래서 영국의 힌두교 아이는 알 카에다 전사가 되었고 국제적으로 지명 수배 중인 테러리스트이고 사람들이 힌두, 인도 또는 영국 정체성이라 부를 것을 거부했습니다. 그리고 그는 다른 사람이 되었습니다. 그는 그 자신이 되는 것을 거부했습니다. 그는 자기 자신을 다시 만들었고 이러한 여정은 알 카에다나 IS 또는 다른 초국가적인 무장 단체에 연루된 젊은 남성이나 여성에게 매우 흔한 일입니다. 알 카에다의 미디어 대변인은 유대교와 카톨릭이 섞인 집안의 백인 미국인인데 그나 제 학교의 아이 둘 다 무슬림 집안이 아니었습니다. 그들에게 어디 출신인지 묻는 것은 의미가 없습니다. 더 중요한 질문은 그들이 어디에 가는지입니다.
And I would also put it to you that exactly the same journey occurs for those young men and women who were brought up in Muslim family backgrounds. Most of those who join Al Qaeda and other Salafi jihadi groups from Europe, Asia, North America, even in many cases the Middle East are those who have comprehensively rejected their backgrounds to become, in essence, new people. They spend an enormous amount of time attacking their parents' backgrounds as profane, impure, blasphemous, the wrong type of Islam, and their vision instead is a fantastical view of cosmic apocalypse. It's a born again vision. Discard your past, your society, your family and friends since they're all impure. Instead, become someone else, your true self, your authentic self. Now, this isn't about a return to the past. It's about using a forgery of the past to envision an appalling future which begins today at year zero. This is why over 80 percent of the victims of Al Qaeda and Islamic State are people from Muslim backgrounds. The first act by Salafi jihadi groups when they take over an area is to destroy existing Muslim institutions including mosques, shrines, preachers, practices. Their main purpose is to control and punish people internally, to dictate the spaces that women may go, their clothing, family relations, beliefs, even the minute detail of how one prays. And you get the impression in the news that they are after us in the West, but they are actually mainly after people from other Muslim backgrounds. In their view, no other Muslim can ever be pure enough, so ordinary beliefs and practices that have existed for centuries are attacked as impure by teenagers from Birmingham or London who know nothing about the histories that they so joyously obliterate.
그리고 저는 또한 무슬림 집안에서 자라난 젊은 남성과 여성에게 일어나는 것과 정확히 똑같은 여정을 여러분에게 겪게 할 것입니다. 알 카에다와 유럽, 아시아, 북아메리카 그리고 많은 경우 중동의 살라피 지하드 무리에 합류하는 대부분의 사람들은 본질적으로 새로운 사람이 되기 위해 그들의 배경을 완전히 거부한 사람들입니다. 그들은 그들의 부모의 배경이 불경하고, 순수하지 않고, 모독스러우며 이슬람의 잘못된 유형이라 공격하는데 엄청난 시간을 보내고 대신에 그들의 비전은 어마어마한 파멸에 대한 환상적인 시각입니다. 그것은 다시 태어난 시각입니다. 여러분의 과거, 사회, 가족과 친구들은 불결하기 때문에 버리세요. 대신, 다른 사람 여러분의 진정한 자아 여러분의 정확한 자아가 되십시오. 이제, 이것은 과거로 돌아가는 것이 아닙니다. 이것은 과거의 위조를 이용하여 마음속에 0년에 시작하는 끔찍한 미래를 상상하는 것입니다. 이것은 알카에다와 이슬람국가로부터의 피해자의 80퍼센트 이상이 이슬람교도인 까닭입니다. 살라피 지하디 그룹이 한 지역을 장악했을 때 하는 가장 첫번째 행동은 모스크, 성지, 전도사, 관행들을 포함한 존재하는 무슬림 기관과 관습을 파괴하는 일입니다. 그들의 주된 목적은 사람들을 내적으로 조종하고 처벌하고 여성들이 갈 만한 공간 그들의 의상, 가족 관계 믿음, 심지어는 한 개인이 기도하는 상세한 방법까지 지배하려는 것입니다. 그리고 여러분은 뉴스에서 그들이 서부에서 저희의 뒤를 쫓고 있다는 인상을 받는데 그들은 사실 주로 이슬람들의 뒤를 쫓고 있습니다. 그들의 관점에서, 어떠한 이슬람교도도 충분히 순수할 수 없고 따라서 몇 세기 동안 존재해온 일반적인 믿음과 관습들이 역사에 대해 아무것도 모르기 때문에 즐겁게 흔적을 없애는 버밍험과 런던의 청소년들로부터 순결하지 않다고 공격을 받고 있습니다
Now here, their claim to tradition is at war with history, but they're nevertheless very certain about their purity and about the impurity of others. Purity, certainty, the return to authentic tradition, the quest for these can lead to lethal visions of perfect societies and perfected people.
현시점에서, 그들의 관습에 대한 주장은 역사와 함께 전쟁중이지만 그럼에도 불구하고 그들은 그들의 순결함과 타인의 불결함에 대해 굉장히 확실합니다. 순결함 확실성 진짜의 관습으로의 귀환 이러한 것들에 대한 탐색은 완벽한 사회와 완벽화된 사람들에 대한 치명적인 생각으로 이어질 수 있습니다.
This is what the main Hindu fundamentalist organization in India looks like today at its mass rally. Maybe it reminds you of the 1930s in Italy or Germany, and the movement's roots are indeed in fascism. It was a member of the same Hindu fundamentalist movement who shot dead Mahatma Gandhi. Hindu fundamentalists today view this murderer as a national hero, and they want to put up statues of him throughout India. They've been involved for decades in large-scale mass violence against minorities. They ban books, art, films. They attack romantic couples on Valentine's Day, Christians on Christmas Day. They don't like others talking critically about what they see as their ancient culture or using its images or caricaturing it or drawing cartoons about it. But the people making the strongest possible claims about ancient, timeless Hindu religion are dressed in brown shorts and white shirts while claiming, oddly, to be the original Aryan race, just like the violent Salafi jihadis who make their claims about their primordial religion while dressed in black military uniforms and wearing balaclavas.
이것이 바로 인디아의 주된 힌두 근본주의 신자 단체가 그들의 군중대회에서 보이는 모습입니다. 아마 이것은 당신에게 1930년대 이탈리아 혹은 독일을 떠올리게 하고 이 움직임들의 근원은 확실히 파시즘에 있습니다. 그는 마하트마 간디를 총으로 쏴 죽인 같은 힌두 근본주의 집단의 구성원이었습니다. 오늘날의 힌두 근본주의자들은 이 암살자를 국가적 영웅으로 보며, 심지어 그의 동상을 인도 전역에 세우려고 합니다. 그들은 수십년 동안 소수자들을 대상으로 한 대규모 폭력사건들을 주도해왔습니다. 그들은 책, 예술, 영화를 금지하고 크리스마스에는 기독교인들을 발렌타인 데이에는 연인들을 공격합니다. 그들은 자신들이 '고대 문화'라고 주장하는 것들에 대해서 남들이 그 상징을 사용하거나 캐리커쳐를 그리거나 그에 관한 만화를 그리는 것을 싫어합니다. 그러나 고대의 영원한 힌두교에 대해 가장 강력한 주장을 하는 사람들은 갈색 반바지와 흰 티셔츠를 입고 이상하게도 검은색 군복과 방한복을 입은 채 그들만의 태고의 종교에 대한 주장을 펼치고 있는 폭력적 살라피 지하드주의자들과 마찬가지로 자신들이 고유의 아리아 민족이라고 주장하고 있습니다.
These people are manufacturing pure, pristine identities of conviction and of certainty. Fundamentalists see religion and culture as their sole property, a property. But religions and cultures are processes. They're not things. They're impermanent. They're messy. They're impure. Look at any religion and you'll see disputes and arguments going all the way down.
이들은 신념과 확신에 대해 순수하고 오염되지 않은 정체성을 기르고 있습니다. 근본주의자들은 종교와 문화를 자신들만의 것, 즉 재산이라고 생각합니다. 하지만 종교와 문화는 과정입니다. 어느 종교든 심오하게 탐구하게 된다면 아주 깊은 논쟁과 마주하게 될 것입니다.
Any criticism of religion in any form has to therefore be part of the expansive sense of humanity we should aspire to. I respect your right to have and to express your religion or your culture or your opinion, but I don't necessarily have to respect the content. I might like some of it. I might like how an old church looks, for example, but this isn't the same thing. Similarly, I have a human right to say something that you may find offensive, but you do not have a human right not to be offended. In a genuine democracy, we're constantly offended since people express different views all the time. They also change their views, so their views are impermanent. You cannot fix someone's political views based on their religious or national or cultural background.
따라서 종교에 대한 어느 형태의 비판도 우리가 갈망하는 인류에 대한 확장적 사고의 일부분이 되어야 합니다. 전 당신이 당신의 종교, 문화, 개인적 의견을 표출하는 것을 존중하지만 그 내용을 존중해야만 하는 의무는 저에게 없습니다. 그 중 일부를 좋아할 수는 있죠. 예를 들어, 저는 오래된 교회의 생김새를 좋아할 지 몰라도 이것은 같은 것이 아닙니다. 이와 비슷하게 제게는 여러분이기분 나쁘게 받아들일 수도 있는 발언을 할 권리가 있지만 이로 인해 이를 불쾌하지 않게 느끼지 않을 권리를 가지고 있지 않습니다. 진정한 자유민주주의 국가의 사람들은 매번 각기 다른 다치관을 주장하기에 우리는 지속적으로 자극받습니다 또한 그들은 자신의 가치관을 바꾸기도 하기에 그들의 가치관은 비영구적이죠. 여러분은 종교나 국가적, 문화적인 신념을 바탕으로 한 타인의 정치적인 가치관을 바꿀 수는 없습니다.
Now, these points about religious purity also apply to nationalism and to racism. I'm always puzzled to have pride in your national or ethnic identity, pride in the accident of birth from a warm and cozy womb, belief in your superiority because of the accident of birth.
이와 같은 종교적 순수성에 대한 견해는 인종박해와 자문화중심주의에도 적용됩니다. 저는 언제나 당황스럽습니다. 국적에 대한 자부심에 대해서요. 따뜻하고 편안한 몸에서 태어났다는 우연에 대한 자부심 우연한 출생때문에 생긴 우월감에 대한 믿음이요.
These people have very firm ideas about what belongs and what doesn't belong inside the cozy national cultures that they imagine. And I'm going to caricature a bit here, but only a little bit. I want you to imagine the supporter of some Little Englander or British nationalist political party, and he's sitting at home and he's screaming about foreigners invading his country while watching Fox News, an American cable channel owned by an Australian on his South Korean television set which was bought by his Spanish credit card which is paid off monthly by his high-street British bank which has its headquarters in Hong Kong. He supports a British football team owned by a Russian. His favorite brand of fish and chips is owned by a Swedish venture capitalist firm. The church he sometimes goes to has its creed decided in meetings in Ghana. His Union Jack underpants were made in India.
이 사람들은 상당히 확고한 인식이 있는데요. 그들이 상상하는 편안한 국가 문화에 무엇이 속하고 그렇지 않은지에 대한 인식이죠. 제가 지금 여기서 조금, 아주 조금 캐리커쳐를 사용하겠습니다. 어느 영국인의 후원자 혹은 자문화중심적인 정당의 어느 영국인을 상상해보세요. 그는 집에 앉아 어느 호주인 소유의 미국 케이블 체널인 Fox News를 남한에서 만들어진 텔레비젼 통해 시청하며 그의 국가를 침범하는 외국인들을 향해 소리지르고 있는데 그 텔레비젼은 그가 홍콩에 본부를 둔 어느 영국 중심가의 은행에 매달 돈을 지불하는 스페인 신용카드로 구매한 것이죠. 또한 그는 어느 러시아인 소유의 영국 축구팀을 응원합니다. 그가 가장 좋아하는 피시앤칩스 브랜드는 스웨덴의 어느 자본주의 기업의 사업입니다. 그가 가끔 가는 가나의 교회에서 그 교리가 확립되었습니다. 그의 영국 국기 모양의 속옷은 인도에서 만들어졌고요.
(Laughter)
(웃음)
And --
그리고
(Applause)
(박수)
Thank you.
감사합니다.
And they're laundered regularly by a very nice Polish lady.
그리고 그 속옷은 매우 상냥한 폴란드 여성이 정기적으로 세탁합니다.
(Laughter)
(웃음)
There is no pure ethnicity, national culture, and the ethical choices we have today are far wider than being forced to choose between racist right and religious right visions, dismal visions of culture.
순수한 민족성과 국가의 문화는 존재하지 않습니다, 현재 우리의도덕적인 선택들은 단지 인종차별적 권리 종교적인 권리에 대한 가치관들 문화에 대한 질 낮은 관점들 사이에서 강압적으로 고르는 것보다 훨씬 넓은 범위에서 이루어집니다.
Now, culture isn't just about language, food, clothing and music, but gender relations, ancient monuments, a heritage of sacred texts. But culture can also be what has been decided to be culture by those who have a political stake in pounding culture into the shape of a prison. Big political identity claims are elite bids for power. They're not answers to social or economic or political injustices. They often obscure them. And what about the large number of people across the globe who can't point to a monument from their past, who don't possess a sacred written text, who can't hark back to the past glories of a civilization or empire? Are these people less a part of humanity?
이제 문화는 단지 언어나 음식, 의복, 음악에 관한 것만이 아닙니다. 남녀 관계, 고대 유물 신성한 문서들의 유산 모두가 문화입니다. 그러나 문화를 감옥의 형태로 변형시키는 정치적 권력가들이 문화라고 지정한 것 역시 문화가 될 수도 있습니다. 이러한 힘있는 정치적 정체성 주장들은 권력을 위한 뛰어난 투자입니다. 그것들은 사회적, 경제적, 정치적 불합리에 대한 정답이 아닙니다. 오히려 그 주장들은 이런 문제들을 덮으려고 합니다. 과거의 유물에 대해 말하지 못하고 신성한 문서를 가지고 있지 않고 과거의 문명이나 제국의 영광들에 대해 말하지 못하는 전세계의 수많은 사람들 이들에 대해서는 어떻게 생각해야 합니까? 이 사람들은 인류의 일부에 속하지 못하는 것입니까?
What about you, now, listening to this? What about you and your identity, because you stitch your experiences and your thoughts into a continuous person moving forward in time. And this is what you are when you say, "I," "am," or "me." But this also includes all of your hopes and dreams, all of the you's that could have been, and it includes all the other people and the things that are in the biography of who you are. They, the others, are also a part of you, moving forward with you. Your authentic self, if such a thing exists, is a complex, messy and uncertain self, and that is a very good thing. Why not value those impurities and uncertainties? Maybe clinging to pure identities is a sign of immaturity, and ethnic, nationalist and religious traditions are bad for you. Why not be skeptical about every primordial origin claim made on your behalf? Why not reject the identity myths that call on you to belong, that politicians and community leaders, so-called community leaders, place on you? If we don't need origin stories and fixed identities, we can challenge ourselves to think creatively about each other and our future.
그렇다면 지금 이 강의를 듣고 있는 여러분은 어떠십니까? 여러분의 정체성은 무엇이라고 정의해야 합니까? 여러분의 경험과 생각들을 앞으로 끊임없이 나아가는 한 명의 인간으로 만듭니다. 그리고 여러분 나는 나라고 말할 때에도 여러분은 이러한 존재입니다. 그러나 여기에는 여러분의 희망과 꿈 여러분이 될 수도 있었던 무한한 다른 "당신"들 그리고 지금 현재의 여러분의 인생 속에 있는 그 모든 사람과 사물들도 포함됩니다. 그들, 그 다른 사람들 역시도 여러분의 한 부분이며 여러분과 함께 앞으로 나아가고 있습니다. 만약 존재한다면, 여러분의 진정한 자아는 매우 복잡하고, 지저분하고, 불확실한 자아일 것이며 그것은 매우 좋은 것입니다. 그런 결점들과 불확실함들의 가치를 인정하는것을 어떨까요? 결점 없는 자아에 집착하는 것은 미성숙의 징후일 수 있고 민족주의적이고 종교적인 관습들은 당신에게 해로울 수도 있습니다. 여러분이 만들어낸 모든 원시적인 기원 주장들에 대해 회의적인 태도를 가져보는 것은 어떨까요? 정치가들과 지역 사회 지도자들 지역 사회 지도자들인 척 하는 사람들, 이 당신에게 강요하고 당신에게 사회속에 스며들라고 요구하는 그 기원신화들 거부헤보는 것은 어떤가요? 만약 우리가 근원 설화와 고정된 정체성을 필요로 하지 않는다면 우리는 서로에 대해, 그리고 우리의 미래에 대해 스스로를 도전시키지 않아도 됩니다.
And here culture always takes care of itself. I'm not worried about culture. Cultures are creative, dynamic processes, not imposed laws and boundaries.
그리고 여기서 문화란 항상 스스로를 돌봅니다. 저는 문화에 대해서는 걱정이 없습니다. 문화들은 창의적이며 역동적인 과정들이고 법과 경계들에 의해 강요된 것이 아닙니다.
This is Abu al-Walid Muhammad ibn Ahmad ibn Rushd, a very senior Muslim judge and thinker in Cordoba in the 12th century, and his writings were considered deeply blasphemous, heretical and evil. Long after he died, followers of his work were ruthlessly hunted down, banished and killed over several centuries by the most powerful religious institution of the medieval period. That institution was the Roman Catholic Church. Why? Because ibn Rushd said that something true in religion may conflict with something that your reason finds to be true on earth, but the latter is still true. There are two distinct worlds of truth, one based on our reason and evidence, and one that is divine, and the state, political power, social law are in the realm of reason. Religious life is a different realm. They should be kept separated. Social and political life should be governed by our reason, not by religion. And you can see why the church was upset by his writings, as indeed were some Muslims during his lifetime, because he gives us a strong statement of secularism of a kind which is normal in Europe today.
이분은 12세기 콜도바의 무슬림 판사이자 사상가였습니다. 그의 작품들은 매우 불경스럽고, 이교도적이며 악랄하다고 여겨졌습니다. 그의 죽음 이후 그의 작품을 추종하는 자들은 무자비하게 잡혀갔고 추방당했으며, 여러 세기에 걸쳐 살해되었습니다. 중세의 가장 권위 있는 종교 기관에 의해서요. 그 기관은 바로 로마 가톨릭 교회였습니다. 왜였을까요? 왜냐하면 이븐 루시드는 종교에서 사실인 무엇인가가 지구에서는 당신이 사실로 받아들이는 무엇인가와 상충될 수 있다고 말했기 때문입니다. 하지만 후자는 여전히 옳습니다. 진리에 대한 서로 다른 두 개의 세상이 존재하는데 우리의 이성과 증거에 근거한 하나와 신을 근거로 하는 다른 하나가 있습니다. 그리고 국가, 정치적 권력, 사회적 법은 이성의 영역에 있습니다. 종교적인 인생은 다른 영역입니다. 그들은 분리되어야 합니다. 사회적, 정치적인 인생은 우리의 이성의 지배를 받아야하며 종교의 지배를 받아서는 안됩니다. 그래서 여러분은 왜 교회가 그의 글 때문에 화가 났는지 알 수 있을 것이며 그의 생전에 무슬림들이 과연 그랬듯이 그의 주장은 강한 세속주의 의식을 갖고 있는데 현재는 그것이 유럽에서 일반적입니다.
Now, history plays many tricks on us. It undermines our fixed truths and what we believe to be our culture and their culture. Ibn Rushd, someone who happens to be a Muslim, is considered one of the key influences in the introduction and spread of secularism in Europe.
역사는 우리에게 많은 장난들을 칩니다. 그것은 우리의 불변의 진실들을 약화시키고 우리가 자문화와 타문화에 대한 믿음을 약화시킵니다. 하필 무슬림인 Ibn Rushd은 유럽에서 세속주의의 도입과 전파에 있어 가장 중요한 영향을 미친 것들 중 하나로 여겨집니다.
So against religious, nationalist and racial purists of all kinds, can you make his story a part of your own, not because he happened to be a Muslim, not because he happened to be an Arab, but because he was a human being with some very good ideas that shook his world and ours.
따라서 모든 종류의 종교적, 애국주의자 인종 간의 순수주의자에 대항하여 우리는 그들의 이야기를 우리 것의 일부로 만들 수 있습니다, 그것은 그가 무슬림이어서가 아닙니다. 그가 아랍인이라서가 아니라 그의 세상과 우리를 뒤흔든 정말 좋은 아이디어를 가진 사람이었기 때문입니다.
Thank you.
감사합니다.
(Applause)
(박수)