In late 1775, the newly appointed General George Washington received a poem from one of colonial America’s most famous writers. Its verses praised the burgeoning revolution, invoking the goddess of their new nation to aid the general’s righteous cause. But this ode to liberty wasn’t written by some aloof, aristocratic admirer. Its author was a young Black woman who’d been enslaved for over a decade.
Pod koniec 1775 roku nowo mianowany generał George Washington otrzymał wiersz od jednego z najbardziej znanych pisarzy kolonialnej Ameryki. Jego wersy wychwalały rodzącą się rewolucję, wzywając boginię ich nowego narodu, żeby wspomogła słuszną sprawę generała. Jednak ta oda do wolności nie została napisana przez jakiegoś wyniosłego, arystokratycznego wielbiciela.
The young girl, who’d been renamed Phillis Wheatley, had arrived in the colonies on a slave ship in 1761. The ship landed in Boston, where Susanna and John Wheatley purchased Phillis to work in their house. However, for reasons that remain unclear, they also taught her to read and write. Over the following decade, Wheatley became well versed in poetry and religious texts, eventually beginning to produce her own poems. The family published her work in a local newspaper, and in 1771, her elegy for renowned reverend George Whitefield captured the public’s imagination. The poem’s repetitive rhythms, dramatic religious references, and soaring spiritual language depicted how Whitefield’s sermons “inflame the soul and captivate the mind.” Wheatley ends with an arresting image of life after death, trusting that divine forces “will re-animate his dust.”
Jej autorką była młoda czarnoskóra kobieta zniewolona od ponad dekady. Młoda dziewczyna, której nadano imię Phillis Wheatley, przybyła do kolonii na statku z niewolnikami w 1761 roku. Statek dopłynął do Bostonu, gdzie Susanna i John Wheatley kupili Phillis do pracy w ich domu. Jednak z niejasnych przyczyn nauczyli ją też czytać i pisać. W ciągu następnej dekady Wheatley dobrze poznała poezję i teksty religijne, a w końcu zaczęła tworzyć własne wiersze. Rodzina opublikowała jej dzieło w lokalnej gazecie i w 1771 roku jej elegia dla słynnego wielebnego George’a Whitefielda zawładnęła wyobraźnią społeczeństwa. Powtarzające się rytmy wiersza, dramatyczne odniesienia religijne i wzniosły język duchowy przedstawiały, jak kazania Whitefielda “rozpalają duszę i zniewalają umysł“. Wheatley kończy go przejmującym obrazem życia po śmierci, ufając, że boskie siły “ponownie ożywią jego pył“.
This moving tribute found an audience in both the US and England. And since the piece was published with a note identifying the author as an enslaved woman, many readers were as fascinated with the poet as they were with the poem. In 1773, Phillis traveled to London, where her collection of “Poems on Various Subjects, Religious and Moral” became the first book of poetry published by an African-American woman. It was filled with profound meditations on life, death, and religion, as well as Biblical and classical references. In “A Hymn to Humanity,” Wheatley linked these themes to her own creative growth, portraying herself as a muse smiled upon by heavenly bodies.
Ten poruszający hołd znalazł odbiorców zarówno w USA, jak i w Anglii. A ponieważ utwór został opublikowany z notą identyfikującą autorkę jako niewolnicę, wielu czytelników było równie zafascynowanych poetką, co wierszem. W 1773 roku Phillis udała się do Londynu, gdzie jej zbiór “Wiersze o różnych tematach religijnych i moralnych” stał się pierwszą książką poetycką wydaną przez afroamerykańską kobietę. Był on wypełniony głębokimi rozważaniami na temat życia, śmierci i religii oraz pełen biblijnych i klasycznych odniesień. W ”Hymnie do ludzkości” połączyła ona te tematy z własnym rozwojem twórczym, przedstawiając siebie jako muzę uśmiechniętą do ciał niebieskich.
Unsurprisingly, Wheatley had her critics. Many white Americans believed Black people were incapable of producing intellectual and creative work. Thomas Jefferson wrote that her writing didn't even deserve to be called poetry, and others dismissed her as a poor imitation of another well-known poet. But many readers of the time were enamored with Wheatley's work, including prominent European writers and politicians.
Jak można się spodziewać, Wheatley miała swoich krytyków. Wielu białych Amerykanów wierzyło, że czarnoskórzy ludzie są niezdolni do tworzenia intelektualnej i twórczej pracy. Thomas Jefferson napisał, że jej teksty nawet nie zasługują na miano poezji, a inni odrzucali ją jako marną imitację innej znanej poetki. Jednak twórczością Wheatley było zauroczonych wielu ówczesnych czytelników, w tym wybitni europejscy pisarze i politycy.
Many modern readers, however, might expect her work to cover a different topic: slavery. Wheatley rarely wrote directly about her experiences as an enslaved person. And her poem addressing the topic has been criticized for suggesting she was grateful that enslavement led her to Christianity. But it’s incredibly unlikely Wheatley would have been able to publicly condemn slavery without serious consequences. And many readers have found a more nuanced critique hidden within her work.
Wielu współczesnych czytelników mogłoby się jednak spodziewać, że jej utwory dotyczą innego tematu: niewolnictwa. Wheatley rzadko pisała bezpośrednio o swoich doświadczeniach jako niewolnicy. A jej wiersz poruszający ten temat został skrytykowany za sugerowanie, że jest wdzięczna, iż zniewolenie doprowadziło ją do chrześcijaństwa. Jest jednak mało prawdopodobne, żeby Wheatley mogła publicznie potępić niewolnictwo bez poważnych konsekwencji. Ale wielu czytelników znalazło w jej utworach ukrytą bardziej subtelną krytykę.
For example, Wheatley was a vocal supporter of American independence, writing that her “love of freedom” came from early experiences of being kidnapped into slavery and separated from her parents. When disparaging England’s imperial control, she evokes imagery of an “iron chain.” And by comparing her lack of freedom to America’s lack of independence, Wheatley subtly laments her own circumstances.
Wheatley pokazała wsparcie dla amerykańskiej niepodległości, pisząc, że jej “miłość do wolności” wzięła się z wczesnych doświadczeń porwania w niewolę i rozdzielenia z rodzicami. Wypowiadając się lekceważąco o imperialnej kontroli Anglii, przywołuje obraz “żelaznego łańcucha”. A porównując swój brak wolności do braku niezależności Ameryki, Wheatley subtelnie ubolewa nad własną sytuacją.
Thankfully, Wheatley secured her freedom after returning from London. The reasons for her emancipation aren't entirely clear, as there’s no evidence of the Wheatleys freeing other enslaved people. However, since Phillis could have remained free in London, some believe she bargained to make emancipation a condition of her return.
Na szczęście Wheatley uzyskała wolność po powrocie z Londynu. Powody jej emancypacji nie są do końca jasne, bo nie ma dowodów na to, że Wheatleyowie uwalniali innych niewolników. Ponieważ jednak Phillis mogła pozostać wolna w Londynie, niektórzy uważają, że wytargowała swój powrót za emancypację.
It’s difficult to know exactly what happened, both here and throughout the rest of Wheatley’s life. Her proposal for a second book was never published. In 1778, she married a free Black man named John Peters. The two are believed to have had three children, all of whom died in infancy. Their last child is thought to have died around the same time as Wheatley, and the two were buried together in an unmarked grave.
Trudno dokładnie określić, co się stało, i tu, i przez resztę życia Wheatley. Jej propozycja drugiej książki nigdy nie została opublikowana. W 1778 roku poślubiła wolnego czarnoskórego Johna Petersa. Para miała prawdopodobnie troje dzieci. Wszystkie zmarły w niemowlęctwie. Uważa się, że ich ostatnie dziecko zmarło w podobnym czasie co Wheatley i oboje zostali pochowani razem w nieoznaczonym grobie.
While some of Wheatley’s letters survived, she never released an account of her life. So despite her tenure as perhaps the most famous African on the planet, Wheatley’s story has been lost to the ravages of history, like those of countless other enslaved peoples. But her poetry lives on today— celebrating creative growth and offering spiritual sustenance.
Choć część z jej listów przetrwała, Wheatley nigdy nie wydała biografii. Mimo że była prawdopodobnie najsłynniejszą Afrykanką na świecie, historia Wheatley z upływem czasu się zatarła, podobnie jak historie wielu innych zniewolonych ludów. Ale jej poezja żyje do dziś, honorując twórczy rozwój i oferując duchowe wsparcie.