Well, we all need a reason to wake up. For me, it just took 11,000 volts.
Kendimize gelmemiz için bir sebebe ihtiyacımız var. Benim için, bu sadece 11.000 volttu.
I know you're too polite to ask, so I will tell you.
Sormayacak kadar çok kibarsınız, size anlatacağım.
One night, sophomore year of college, just back from Thanksgiving holiday, a few of my friends and I were horsing around, and we decided to climb atop a parked commuter train. It was just sitting there, with the wires that run overhead. Somehow, that seemed like a great idea at the time. We'd certainly done stupider things. I scurried up the ladder on the back, and when I stood up, the electrical current entered my arm, blew down and out my feet, and that was that. Would you believe that watch still works? Takes a licking!
Üniversite ikinci sınıftayken bir gece, Şükran Günü tatilinden yeni dönmüştüm, birkaç arkadaşım ve ben takılırken, park edilmiş bir banliyö treninin üstüne çıkmaya karar verdik. Üzerimizdeki kablolarla sadece orada oturacaktık. O zaman nasıl olduysa iyi bir fikir gibi göründü. Kesinlikle daha aptalca şeyler yapmıştık. Arkadaki merdivenin üzerine hızlıca çıktım, ayağa kalktığımda, elektrik akımı kolumdan girdi, beni devirdi ve ayaklarımdan çıktı, bu sondu. O saatin hâlâ çalıştığına inanır mısınız? Canına okuduğum!
(Laughter)
(Gülüşme)
My father wears it now in solidarity.
Babam şimdi onu dayanışmada takıyor.
That night began my formal relationship with death -- my death -- and it also began my long run as a patient. It's a good word. It means one who suffers. So I guess we're all patients.
O gece ölümle -- kendi ölümümle resmi ilişkim başladı, ayrıca bir hasta olarak uzun süren koşuşturmacam başladı. Bu iyi bir kelime. Anlamı, acı çeken kimse. Sanıyorum ki hepimiz hastayız.
Now, the American health care system has more than its fair share of dysfunction -- to match its brilliance, to be sure. I'm a physician now, a hospice and palliative medicine doc, so I've seen care from both sides. And believe me: almost everyone who goes into healthcare really means well -- I mean, truly. But we who work in it are also unwitting agents for a system that too often does not serve.
Şimdilerde Amerikan sağlık sistemi işlevsel bozukluğun adil paylaşımından daha fazlasına sahip -- görkemini karşılamak için şüphesiz. Şu an bir doktorum, bir bakımevi ve hafifletici tıp doktoru, bu yüzden her iki taraftan da hizmeti gördüm. Bana inanın; sağlık hizmetine giren neredeyse herkes, gerçekten herkes iyi niyetli. Fakat onun içinde çalışan bizler sıklıkla hizmet vermeyen bir sistemin farkında olmayan hizmetkârlarıyız.
Why? Well, there's actually a pretty easy answer to that question, and it explains a lot: because healthcare was designed with diseases, not people, at its center. Which is to say, of course, it was badly designed. And nowhere are the effects of bad design more heartbreaking or the opportunity for good design more compelling than at the end of life, where things are so distilled and concentrated. There are no do-overs.
Niçin? Aslında, bu sorunun oldukça kolay bir cevabı var, birçok şeyi açıklıyor: Çünkü sağlık hizmeti hastalıklarla tasarlanmıştır, insan merkezli değildir. Elbette o kötü bir şekilde tasarlanmıştır. Kötü dizaynın etkileri, hiçbir yerde daha fazla kalp kırıcı değildir veya iyi bir dizayn fırsatı daha zorlayacı, maddelerin fiziksel olarak işlemden geçtiği, hayatın sonuna kıyasla. Geri dönüş yoktur.
My purpose today is to reach out across disciplines and invite design thinking into this big conversation. That is, to bring intention and creativity to the experience of dying. We have a monumental opportunity in front of us, before one of the few universal issues as individuals as well as a civil society: to rethink and redesign how it is we die.
Benim bugünkü amacım disiplinlere el uzatmak ve tasarım düşüncesini büyük sohbetimiz içerisine davet etmektir. Yani, niyeti ve yaratıcılığı ölüm deneyimine kazandırmak. Önümüzde anıtsal bir fırsat bulunmaktadır, birkaç evrensel konunun birinden önce sivil bir toplumun yanında birey olarak ölümümüzün nasıl olduğunu, yeniden düşünmek ve tasarlamak için.
So let's begin at the end. For most people, the scariest thing about death isn't being dead, it's dying, suffering. It's a key distinction. To get underneath this, it can be very helpful to tease out suffering which is necessary as it is, from suffering we can change. The former is a natural, essential part of life, part of the deal, and to this we are called to make space, adjust, grow. It can be really good to realize forces larger than ourselves. They bring proportionality, like a cosmic right-sizing. After my limbs were gone, that loss, for example, became fact, fixed -- necessarily part of my life, and I learned that I could no more reject this fact than reject myself. It took me a while, but I learned it eventually. Now, another great thing about necessary suffering is that it is the very thing that unites caregiver and care receiver -- human beings. This, we are finally realizing, is where healing happens. Yes, compassion -- literally, as we learned yesterday -- suffering together.
Öyleyse hadi sondan başlayalım. İnsanların çoğu için ölüm hakkındaki en korkutucu şey ölü olmak değildir; ölüyor olmaktır, acıdır. Bu anahtar bir ayrımdır. Bunun zeminine ulaşmada acı çekmek gerekenle değiştirebileceğimiz acı üzerine kafa yormak yararlı olabilir. İlki doğaldır ve yaşamın asıl bölümüdür, buna yeniye yer açmak deriz, alışmak, büyümek. Kendimizden daha büyük güçleri fark etmek gerçekten iyi olabilir. Onlar hayatımıza ölçülü olmayı getirir. Evrensel doğru boyutlandırma gibi. Uzuvlarımı kaybettikten sonra, bu kaybım, değişmeyecek bir gerçeğe dönüştü, zorunlu olarak hayatımın bir bölümü, bu gerçeği ve kendimi reddedemeyeceğimi öğrendim. Bu biraz zaman aldı ama sonunda öğrendim. Gerekli acı ile ilgili diğer harika şey ise, bakıcı ve hastayı bir araya getirmesidir, yani insanları. Bunun sonunda, iyileşmenin nerede olduğunu sonunda anlarız. Evet, merhamet, dün öğrendiğimiz gibi, birlikte acı çekmek.
Now, on the systems side, on the other hand, so much of the suffering is unnecessary, invented. It serves no good purpose. But the good news is, since this brand of suffering is made up, well, we can change it. How we die is indeed something we can affect. Making the system sensitive to this fundamental distinction between necessary and unnecessary suffering gives us our first of three design cues for the day. After all, our role as caregivers, as people who care, is to relieve suffering -- not add to the pile.
Şimdi, diğer taraftan sistemler üzerinde, acının çoğu gereksizdir, yaratılmıştır. Bunun hiçbir yararı olmaz. Ama güzel haberse, bu acının uydurulduğudur, yani, bunu değiştirebiliriz. Nasıl öldüğümüz aslında bizim etkileyebildiğimiz bir şeydir. Bu temel ayrımı hassas şekilde yapmak, gerekli ve gereksiz acı çekmek arasında bize bugün üç temel ipucundan birincisini verir. Sonuçta bakım yapan kişilerin rolü, acıyı rahatlatmaktır, artırmak değil.
True to the tenets of palliative care, I function as something of a reflective advocate, as much as prescribing physician. Quick aside: palliative care -- a very important field but poorly understood -- while it includes, it is not limited to end of life care. It is not limited to hospice. It's simply about comfort and living well at any stage. So please know that you don't have to be dying anytime soon to benefit from palliative care.
Geçici bakım ilkelerine sadık kalmayı, yansıtıcı bir işlev olarak görürüm. Reçete yazan bir hekim gibi. Palyatif bakım, çok önemlidir ama çok az anlaşılmıştır. Sadece hayat sonundaki bakımla sınırlı değildir, ama onu içerir. Darülaceze ile limitli değildir. Bu konfor ve her aşamada iyi yaşamakla ilgilidir. Lütfen yakında ölmek zorunda olmadığınızı bilin, palyatif bakımdan yararlanmak için.
Now, let me introduce you to Frank. Sort of makes this point. I've been seeing Frank now for years. He's living with advancing prostate cancer on top of long-standing HIV. We work on his bone pain and his fatigue, but most of the time we spend thinking out loud together about his life -- really, about our lives. In this way, Frank grieves. In this way, he keeps up with his losses as they roll in, so that he's ready to take in the next moment. Loss is one thing, but regret, quite another. Frank has always been an adventurer -- he looks like something out of a Norman Rockwell painting -- and no fan of regret. So it wasn't surprising when he came into clinic one day, saying he wanted to raft down the Colorado River. Was this a good idea? With all the risks to his safety and his health, some would say no. Many did, but he went for it, while he still could. It was a glorious, marvelous trip: freezing water, blistering dry heat, scorpions, snakes, wildlife howling off the flaming walls of the Grand Canyon -- all the glorious side of the world beyond our control. Frank's decision, while maybe dramatic, is exactly the kind so many of us would make, if we only had the support to figure out what is best for ourselves over time.
Şimdi izin verin sizi Frank ile tanıştırayım. Bu noktayı aydınlatır. Frank'i yıllardır görüyorum. Prostat kanserinin ilerlemiş bir evresinde, HIV virüsüyle de uzun zamandır yaşamakta. Onun kemik ağrıları ve yorgunluğu üzerinde çalışırız. Ama zamanın çoğunu onun hayatını yüksek sesle düşünerek geçiririz -- gerçekten, hayatlarımız hakkında. Bu şekilde Frank kederlenir. Böylece o birilerini kaybettikçe buna ayak uydurabilir, gelecek anı yaşamaya hazır olmak için. Kayıp önemlidir, pişmanlık da öyle. Frank her zaman maceracıydı -- O, Norman Rockwell'in resimlerinden çıkmış gibi görünür. Pişmanlıktan da hoşlanmaz. Bir gün kliniğe geldiğinde şaşırmadık. Kolorado Nehri'nde rafting yapmak istiyordu. Bu iyi bir fikir miydi? Tüm riskler ve sağlık durumuyla bazılarımız hayır diyecekti. Çoğumuz dedik ama o bunu başardı, hâlâ yapabilirken. Muhteşem ve harikulade bir gezintiydi. Buz gibi bir su, kabarmış kuru bir hava, örümcekler, yılanlar, Büyük Kanyon'un duvarlarından gelen yaban hayatı iniltileri -- Dünya'nın tüm harika tarafları kontrolümüzün dışında. Frank'in kararı, belki etkileyiciydi. Birçoğumuzun yapmak isteyeceği türden. Bizim için neyin iyi olduğuyla ilgili destek alsaydık.
So much of what we're talking about today is a shift in perspective. After my accident, when I went back to college, I changed my major to art history. Studying visual art, I figured I'd learn something about how to see -- a really potent lesson for a kid who couldn't change so much of what he was seeing. Perspective, that kind of alchemy we humans get to play with, turning anguish into a flower.
Bugün en çok bakış açılarımızdaki değişikliği konuşuyoruz. Kazadan sonra, üniversiteye döndüğümde, alanımı sanat tarihi olarak değiştirdim. Görsel sanatlar okurken, nasıl gördüğümüzü öğreneceğimi düşündüm -- neyi gördüğünün çoğunu değiştiremeyen bir çocuk için, bu güçlü bir dersti. Bakış açısı, bizim içimizde oynadığımız bir simyadır, acıyı çiçeğe dönüştürmek.
Flash forward: now I work at an amazing place in San Francisco called the Zen Hospice Project, where we have a little ritual that helps with this shift in perspective. When one of our residents dies, the mortuary men come, and as we're wheeling the body out through the garden, heading for the gate, we pause. Anyone who wants -- fellow residents, family, nurses, volunteers, the hearse drivers too, now -- shares a story or a song or silence, as we sprinkle the body with flower petals. It takes a few minutes; it's a sweet, simple parting image to usher in grief with warmth, rather than repugnance. Contrast that with the typical experience in the hospital setting, much like this -- floodlit room lined with tubes and beeping machines and blinking lights that don't stop even when the patient's life has. Cleaning crew swoops in, the body's whisked away, and it all feels as though that person had never really existed. Well-intended, of course, in the name of sterility, but hospitals tend to assault our senses, and the most we might hope for within those walls is numbness -- anesthetic, literally the opposite of aesthetic. I revere hospitals for what they can do; I am alive because of them. But we ask too much of our hospitals. They are places for acute trauma and treatable illness. They are no place to live and die; that's not what they were designed for.
Şu an San Francisco'da harika bir yerde çalışıyorum, ''Zen Darülaceze'' projesi denilen. Bizim bazı ritüellerimiz bakış açılarımızı değiştiriyor. Aramızdan birisi öldüğünde, morgdaki adam gelir, biz bedeni bahçeden dışarı çıkarırız. Kapıya geldiğimizde dururuz. Kim isterse -- dostları, ailesi, hemşireler, gönüllüler, cenaze arabası sürücüsü de, şimdi -- bir hikâye anlatır veya şarkı söylenir ya da sessizlik, çiçek yapraklarını üzerine serperiz. Birkaç dakika sürer; bu tatlı, basit ayrılış görüntüsü kederin içine bir parça içtenlik getirir, nefretin yerine. Tipik hastane ortamına kıyasla, çoğunlukla ışıklandırılmış bir oda, borular ve bip sesli makineler ile kaplı, yanıp sönen ışıklar, hastanın hayatı son bulmuşken bile durmaz. Temizlikçiler geldiğinde, bedeni götürülür. Tüm bunlar, o kişi gerçekten yokmuş gibi hissettirir. Tabii ki, steril olmak adına iyi olması amaçlanır, ama hastaneler, duyularımıza saldırma eğilimindedir, çoğumuzda bu duvarların arasında, bir hissizlik olduğu düşüncesi olabilir -- anestetik, kelimenin tam anlamıyla estetik olmayan. Hastanelerin yapabileceklerine saygı duyarım, çünkü onların sayesinde hayattayım. Ama biz hastanelerimizden çok şey isteriz. Onlar, akut travmalar ve tedavi edilebilir hastalıklar içindir. Oralarda yaşamak ve ölmek için yer yoktur; onlar bu nedenle tasarlanmadılar.
Now mind you -- I am not giving up on the notion that our institutions can become more humane. Beauty can be found anywhere. I spent a few months in a burn unit at St. Barnabas Hospital in Livingston, New Jersey, where I got really great care at every turn, including good palliative care for my pain. And one night, it began to snow outside. I remember my nurses complaining about driving through it. And there was no window in my room, but it was great to just imagine it coming down all sticky. Next day, one of my nurses smuggled in a snowball for me. She brought it in to the unit. I cannot tell you the rapture I felt holding that in my hand, and the coldness dripping onto my burning skin; the miracle of it all, the fascination as I watched it melt and turn into water. In that moment, just being any part of this planet in this universe mattered more to me than whether I lived or died. That little snowball packed all the inspiration I needed to both try to live and be OK if I did not. In a hospital, that's a stolen moment.
Şimdi ben kurumlarımızın daha insancıl bir hâle geleceği görüşünden vazgeçmiyorum. Güzellik her yerde bulunabilir. Birkaç ayımı yanık bölümü içerisinde geçirdim, Livingston, New Jersey'deki Barnabas hastanesinde, orada harika bir bakım gördüm, buna iyi derecede palyatif bakımda dâhil. Bir gece dışarıda kar yağmaya başladı. Hatırlıyorum, hemşirelerim araç kullanmaktan şikâyet ediyordu. Odamda hiç pencere yoktu ama lapa lapa yağan karı hayal etmek harikaydı. Ertesi gün, hemşirelerimden biri gizlice bir kar topu getirdi. Kar topunu yanık bölümüne soktu. Size kar topunu elimde tutmanın, beni nasıl cezbettiğini anlatamam. Soğukluğun yanan cildim üzerinden taşması, tüm bunlar bir mucize, onun eriyerek suya dönüşmesi ise bir büyüydü. O anda, sadece bu gezegenin herhangi bir parçası olmam, yaşamış veya ölmüş olmamdan daha önemliydi. O küçük kar topu, tüm ilhamı toplamıştı, yaşamam ve iyi olmam için gereken, eğer yaşamıyor olsaydım da tamamdı. Bir hastanede o vakit, çalınmış bir andır.
In my work over the years, I've known many people who were ready to go, ready to die. Not because they had found some final peace or transcendence, but because they were so repulsed by what their lives had become -- in a word, cut off, or ugly. There are already record numbers of us living with chronic and terminal illness, and into ever older age. And we are nowhere near ready or prepared for this silver tsunami. We need an infrastructure dynamic enough to handle these seismic shifts in our population. Now is the time to create something new, something vital. I know we can because we have to. The alternative is just unacceptable. And the key ingredients are known: policy, education and training, systems, bricks and mortar. We have tons of input for designers of all stripes to work with.
Benim işimde, yıllardır birçok insan tanıdım, gitmek ve ölmek için hazırlardı. Nihai huzuru veya üstünlüğü bulmuş oldukları için değil, ama onlar hayatlarının neye dönüşmüş olduğu yüzünden itildiler -- bir kelimeyle, koparılmış veya kötü olarak. Kronik ve ölümcül hastalıklarla yaşayan çok sayıda insan var, herhangi bir ileri yaşta olan. Biz bu sağlık felaketi (gümüş tsunami) için hazır değiliz ve hazırlanmadık. Bizim dinamik ve yeterli bir alt yapıya ihtiyacımız var, toplumumuzdaki bu gibi değişimler için. Şimdi yeni bir şey yaratmanın zamanı, hayati bir şey. Biliyorum yapabiliriz, çünkü mecburuz. Alternatif, sadece kabul edilemez. Bilinen ana malzemeler: Politika, eğitim ve öğretim, sistemler, tuğlalar ve harç. Bizim tasarımcıların tüm çizgileriyle çalışabilmemiz için tonlarca girdimiz var.
We know, for example, from research what's most important to people who are closer to death: comfort; feeling unburdened and unburdening to those they love; existential peace; and a sense of wonderment and spirituality.
Biz biliyoruz, örneğin, araştırma sonucunda ölüme yakın olan insanlar için en çok neyin önemli olduğunu: Konfor, rahatlamış hissetmek, sevdiklerini rahatlatmak. Varoluşsal barış, merak ve maneviyat duygusu.
Over Zen Hospice's nearly 30 years, we've learned much more from our residents in subtle detail. Little things aren't so little. Take Janette. She finds it harder to breathe one day to the next due to ALS. Well, guess what? She wants to start smoking again -- and French cigarettes, if you please. Not out of some self-destructive bent, but to feel her lungs filled while she has them. Priorities change. Or Kate -- she just wants to know her dog Austin is lying at the foot of her bed, his cold muzzle against her dry skin, instead of more chemotherapy coursing through her veins -- she's done that. Sensuous, aesthetic gratification, where in a moment, in an instant, we are rewarded for just being. So much of it comes down to loving our time by way of the senses, by way of the body -- the very thing doing the living and the dying.
Zen projesi neredeyse 30 yılı aştı, hastalarımızdan ince ayrıntılarıyla öğrendik. Küçük şeyler aslında küçük değiller. Janette'i örnek alın. O her gün kendini ALS hastalığı yüzünden zor nefes alıyorken bulur. Peki tahmin edin, ne? O tekrar sigaraya başlamak istiyor -- Fransız sigarası, eğer mümkünse. Kendine zarar vermesinin dışında, ciğerlerini dolu hissedebilmek için, aslında onlara sahipken. Öncelikler değişir. Ya da Kate -- o sadece bilmek istiyor, onun köpeği Austin yatağın kenarında yatıyor, soğuk burnu onun kuru cildine değerken, daha fazla kemoterapi yerine -- onun kemoterapiyle işi bitti. Duyusal estetik haz, neredeyse, hemen, biz sadece var olduğumuz için ödüllendirildik. Bunun büyük kısmı duyularımız ile, vücut aracılığıyla sevdiğimiz zamana gelir -- bunlarla yaşıyor ve ölüyoruz.
Probably the most poignant room in the Zen Hospice guest house is our kitchen, which is a little strange when you realize that so many of our residents can eat very little, if anything at all. But we realize we are providing sustenance on several levels: smell, a symbolic plane. Seriously, with all the heavy-duty stuff happening under our roof, one of the most tried and true interventions we know of, is to bake cookies. As long as we have our senses -- even just one -- we have at least the possibility of accessing what makes us feel human, connected. Imagine the ripples of this notion for the millions of people living and dying with dementia. Primal sensorial delights that say the things we don't have words for, impulses that make us stay present -- no need for a past or a future.
Muhtemelen en dokunaklı oda, Zen misafir evindeki kendi mutfağımızdır. Onu fark ettiğinizde, biraz gariptir, birçok misafirimiz çok az yiyebilir ya da hiç, ama fark ettik ki, biz belirli seviyerlerde gıda sağlıyoruz. Koku, sembolik bir düzlem. Gerçekten onca ağır şeylerin çatımız altında olmasının yanında, en çok denenmiş ve gerçekten müdahale edilen şey, fırında kurabiye yapmaktır. Kendi duyularımız oldukça, sadece bir tane bile -- en azından ona ulaşabilme ihtimalimiz var, bize insan ve bağlı olduğumuzu hissettiren. Bu görüşün dalgalandığını hayal edin; milyonlarca insanın bunaklık yaşayarak öldüğünü. İlkel duyusal zevkler için söylenecek söz yoktur. Bizi bu zamana ait yapan dürtüler -- geçmiş veya gelecek için ihtiyaç duyulmaz.
So, if teasing unnecessary suffering out of the system was our first design cue, then tending to dignity by way of the senses, by way of the body -- the aesthetic realm -- is design cue number two. Now this gets us quickly to the third and final bit for today; namely, we need to lift our sights, to set our sights on well-being, so that life and health and healthcare can become about making life more wonderful, rather than just less horrible. Beneficence.
Yani, gereksiz acıyı sistemin dışına çekmek bizim ilk tasarım işaretimizse, sonra duyularımızla, vücut aracılığıyla -- estetik bir alan -- onurlu olmaya eğilimli olmak ikinci tasarım işaretimizdir. Şimdi bu bizi hızlıca üçüncü ve son parçaya götürür; yani görüşlerimizi iyi yaşam üzerine kurmak için, onları yıkmalıyız, böylece hayat, sağlık ve sağlık hizmetleri hayatı daha mükemmel hâle dönüştürebilir, daha az kötüleştirmesi yerine. İyilik.
Here, this gets right at the distinction between a disease-centered and a patient- or human-centered model of care, and here is where caring becomes a creative, generative, even playful act. "Play" may sound like a funny word here. But it is also one of our highest forms of adaptation. Consider every major compulsory effort it takes to be human. The need for food has birthed cuisine. The need for shelter has given rise to architecture. The need for cover, fashion. And for being subjected to the clock, well, we invented music. So, since dying is a necessary part of life, what might we create with this fact? By "play" I am in no way suggesting we take a light approach to dying or that we mandate any particular way of dying. There are mountains of sorrow that cannot move, and one way or another, we will all kneel there. Rather, I am asking that we make space -- physical, psychic room, to allow life to play itself all the way out -- so that rather than just getting out of the way, aging and dying can become a process of crescendo through to the end. We can't solve for death. I know some of you are working on this.
İşte bu ayrımı getirir, bakımın hastalık merkezli bir modelden hasta, insan merkezli bir modele geçmesi ve işte bu, bakımı yaratıcı, üretken, oyuna benzeyen bir harekete dahi dönüştürür. Oynamak burada eğlenceli bir kelime gibi gelebilir. Ama bu ayrıca adaptasyonun yüksek bir seviyesidir. Her büyük zorlu çabayı düşünün, insan olmak için gerekenleri. Yemek ihtiyacı, mutfağı doğurdu. Barınma ihtiyacı, mimarlığı ortaya çıkardı. Örtünme ihtiyacı, modayı ve zamana da uyduk, müziği de icat ettik. Ölüyor olmak hayatın gerekli bir parçasıdır, bu gerçekle neler yaratabiliriz? Oynamak ile ölüme dair hafif bir yaklaşımı öne sürmüyorum veya herhangi bir ölüyor olma şeklinden söz etmiyoruz. Hareket edemeyen keder dağları vardır, biz öyle yada böyle orada olacağız. Yer açmak yerine istediğim -- fiziksel, ruhsal bir oda; sona doğru hayatı yaşamamıza izin verecek -- sadece yoldan çekilmek yerine, yaşlanma ve ölüyor olma, hayatın sonuna doğru güzel görünebilir. Biz ölümü çözemeyiz. Biliyorum bazılarınız bunun üzerinde çalışıyor.
(Laughter)
(Gülüşme)
Meanwhile, we can --
Aynı zamanda, biz --
(Laughter)
(Gülüşme)
We can design towards it. Parts of me died early on, and that's something we can all say one way or another. I got to redesign my life around this fact, and I tell you it has been a liberation to realize you can always find a shock of beauty or meaning in what life you have left, like that snowball lasting for a perfect moment, all the while melting away. If we love such moments ferociously, then maybe we can learn to live well -- not in spite of death, but because of it. Let death be what takes us, not lack of imagination.
Buna karşı tasarlayabiliriz. Bazı parçalarım erken öldü, bu bizim öyle ya da böyle söyleyebileceğimiz bir şeydir. Ben hayatımı bu gerçek etrafında yeniden tasarladım, size bunun bir kurtuluş olduğunu söyleyebilirim. Her zaman güzellik veya anlam bulabileceğinizi fark etmeniz için hayatın içinde size ne kaldığıyla, o kar topu gibi kalıcı bir mükemmel an, tamamı eriyip giderken. Biz bu gibi anları vahşice seversek, sonra belki iyi yaşamayı öğrenebiliriz -- ölüme karşın değil, ama onun yüzünden. Hadi ölümün bizi götürdüğü yere gidelim, hayal gücünün eksikliği olmadan.
Thank you.
Teşekkürler.
(Applause)
(Alkışlar)