Well, we all need a reason to wake up. For me, it just took 11,000 volts.
ובכן, כולנו זקוקים לסיבה להתעורר בבוקר. בשבילי זה פשוט לקח 11,000 וולט.
I know you're too polite to ask, so I will tell you.
אני יודע שאתם מנומסים מכדי לשאול, אז אני אספר לכם.
One night, sophomore year of college, just back from Thanksgiving holiday, a few of my friends and I were horsing around, and we decided to climb atop a parked commuter train. It was just sitting there, with the wires that run overhead. Somehow, that seemed like a great idea at the time. We'd certainly done stupider things. I scurried up the ladder on the back, and when I stood up, the electrical current entered my arm, blew down and out my feet, and that was that. Would you believe that watch still works? Takes a licking!
לילה אחד, בשנה שנייה בקולג ', רק חזרתי מחופשת חג ההודיה, אחדים מחבריי ואני השתובבנו קצת, והחלטנו לטפס על גבי רכבת שנוסעת הלוך ושוב. זה היה פשוט לשבת שם, עם הכבלים שמעל לראש. איכשהו, זה נראה כמו רעיון נהדר באותו זמן. לבטח עשינו דברים מטופשים יותר. מיהרתי לטפס בסולם שמאחור וכשנעמדתי, הזרם החשמלי נכנס לי לזרוע, התפוצץ מטה ויצא מהרגליים וזהו. הייתם מאמינים שהשעון ההוא עדיין פועל? עדיין מתקתק!
(Laughter)
(צחוק)
My father wears it now in solidarity.
אבי עונד אותו כעת כאות סולידריות.
That night began my formal relationship with death -- my death -- and it also began my long run as a patient. It's a good word. It means one who suffers. So I guess we're all patients.
באותו הלילה החלה מערכת היחסים הרשמית שלי עם מוות - המוות שלי - וזה גם התחיל את הריצה הארוכה שלי כמטופל. זו מילה טובה. זה אומר אחד שסובל. אז אני מניח שכולנו מטופלים.
Now, the American health care system has more than its fair share of dysfunction -- to match its brilliance, to be sure. I'm a physician now, a hospice and palliative medicine doc, so I've seen care from both sides. And believe me: almost everyone who goes into healthcare really means well -- I mean, truly. But we who work in it are also unwitting agents for a system that too often does not serve.
עכשיו, למערכת הבריאות האמריקנית יש יותר מחלק סביר של חוסר תפקוד - כנגד האינטליגנציה המבריקה שלה ליתר דיוק. אני רופא עכשיו, של הוספיס ורפואה פליאטיבית, אז ראיתי טיפול משני צידי המתרס. והאמינו לי, כמעט כל מי שמגיע למערכת הבריאות ממש מתכוון לטוב -- אני מתכוון, באמת. אבל אנחנו שעובדים בתוכה הננו גם סוכנים שלא במתכוון של מערכת שלעתים קרובות מדי אינה נותנת שרות.
Why? Well, there's actually a pretty easy answer to that question, and it explains a lot: because healthcare was designed with diseases, not people, at its center. Which is to say, of course, it was badly designed. And nowhere are the effects of bad design more heartbreaking or the opportunity for good design more compelling than at the end of life, where things are so distilled and concentrated. There are no do-overs.
למה? ובכן, יש למעשה תשובה די קלה לשאלה זו, וזה מסביר הרבה: בגלל שמערכת הבריאות תוכננה עם מחלות, ולא עם אנשים, במרכזה. שזה אומר כמובן, שהיא תוכננה לא טוב. ובשום מקום ההשפעות של תכנון גרוע יותר קורעות לב או ההזדמנות לתכנון טוב, יותר דחופה מאשר בסוף החיים, שם דברים כל כך מזוקקים ומרוכזים. אין הזדמנות שנייה.
My purpose today is to reach out across disciplines and invite design thinking into this big conversation. That is, to bring intention and creativity to the experience of dying. We have a monumental opportunity in front of us, before one of the few universal issues as individuals as well as a civil society: to rethink and redesign how it is we die.
המטרה שלי היום היא לעבור על פני תחומים ולהזמין חשיבה עיצובית לתוך השיחה הגדולה הזו. כלומר, להביא כוונה ויצירתיות לחוויה של הנוטה למות. יש לנו הזדמנות עצומה לפנינו, לפני אחד הנושאים האוניברסליים המעטים כיחידים, כמו גם כחברה אזרחית: לחשוב מחדש ולעצב מחדש כיצד אנחנו מתים.
So let's begin at the end. For most people, the scariest thing about death isn't being dead, it's dying, suffering. It's a key distinction. To get underneath this, it can be very helpful to tease out suffering which is necessary as it is, from suffering we can change. The former is a natural, essential part of life, part of the deal, and to this we are called to make space, adjust, grow. It can be really good to realize forces larger than ourselves. They bring proportionality, like a cosmic right-sizing. After my limbs were gone, that loss, for example, became fact, fixed -- necessarily part of my life, and I learned that I could no more reject this fact than reject myself. It took me a while, but I learned it eventually. Now, another great thing about necessary suffering is that it is the very thing that unites caregiver and care receiver -- human beings. This, we are finally realizing, is where healing happens. Yes, compassion -- literally, as we learned yesterday -- suffering together.
אז בואו נתחיל בסוף. לרוב האנשים הדבר המפחיד ביותר אודות המוות אינו להיות מת. זה תהליך המיתה, הסבל. זו אבחנת מפתח. להגיע מתחת לזה, זה יכול להיות מאוד מועיל להפחית מהסבל שהוא הכרחי כפי שהוא מסבל שאנחנו יכולים לשנות. הראשון הוא חלק טבעי וחיוני של החיים, חלק מהעסקה, ולזה אנו נקראים לפנות חלל, להתאים, לגדול. זה יכול להיות ממש טוב להבין כוחות גדולים יותר מאשר עצמנו. הם מביאים מידתיות, כמו ארגון מחדש של גודל קוסמי. לאחר שהגפיים שלי נעלמו, אבדה זו, לדוגמה הפכה לעובדה, קבועה -- בהכרח חלק מהחיים שלי, ולמדתי שאני לא יכול יותר לדחות עובדה זו מאשר לדחות את עצמי. זה לקח לי זמן מה, אבל למדתי את זה בסופו של דבר. עכשיו, עוד דבר גדול על סבל הכרחי הוא שזה הדבר ממש שמאחד את המטפל והמטופל -- בני אדם. זהו, אנחנו סוף סוף מבינים, הוא המקום שבו ריפוי קורה. כן, חמלה - פשוטו כמשמעו, כפי שלמדנו אתמול - לסבול יחד.
Now, on the systems side, on the other hand, so much of the suffering is unnecessary, invented. It serves no good purpose. But the good news is, since this brand of suffering is made up, well, we can change it. How we die is indeed something we can affect. Making the system sensitive to this fundamental distinction between necessary and unnecessary suffering gives us our first of three design cues for the day. After all, our role as caregivers, as people who care, is to relieve suffering -- not add to the pile.
עכשיו, בצד המערכות, מצד שני, כל כך הרבה מהסבל הוא מיותר, מומצא. לא משרת שום מטרה טובה. אבל החדשות הטובות הן, שמאחר שהמותג הזה של סבל הוא בדוי, אנחנו יכולים לשנות את זה. איך אנחנו מתים הוא אכן משהו שאנחנו יכולים להשפיע עליו. להפוך את המערכת רגישה להבחנה בסיסית זו בין סבל הכרחי ובלתי הכרחי נותן לנו את הראשון מבין שלושת הרמזים לתכנון להיום. אחרי הכל, תפקידנו כמטפלים, כאנשים שאכפת להם, הוא להקל על סבל - לא להוסיף למצבור.
True to the tenets of palliative care, I function as something of a reflective advocate, as much as prescribing physician. Quick aside: palliative care -- a very important field but poorly understood -- while it includes, it is not limited to end of life care. It is not limited to hospice. It's simply about comfort and living well at any stage. So please know that you don't have to be dying anytime soon to benefit from palliative care.
בהתאם לעקרונות של טיפול פליאטיבי, אני מתפקד כמשהו בדומה לעו"ד רעיוני, באותה מידה כרופא שנותן מרשמים. אגב: טיפול פליאטיבי - הוא תחום חשוב מאוד אבל לא מובן היטב בעוד שהוא כולל זאת, הוא אינו מוגבל לטיפול של סוף החיים. זה לא מוגבל להוספיס. זה פשוט על נוחות ואיכות חיים טובה בכל שלב. אז בבקשה הבינו שאינכם צריכים לגסוס בקרוב כדי ליהנות מטיפול פליאטיבי
Now, let me introduce you to Frank. Sort of makes this point. I've been seeing Frank now for years. He's living with advancing prostate cancer on top of long-standing HIV. We work on his bone pain and his fatigue, but most of the time we spend thinking out loud together about his life -- really, about our lives. In this way, Frank grieves. In this way, he keeps up with his losses as they roll in, so that he's ready to take in the next moment. Loss is one thing, but regret, quite another. Frank has always been an adventurer -- he looks like something out of a Norman Rockwell painting -- and no fan of regret. So it wasn't surprising when he came into clinic one day, saying he wanted to raft down the Colorado River. Was this a good idea? With all the risks to his safety and his health, some would say no. Many did, but he went for it, while he still could. It was a glorious, marvelous trip: freezing water, blistering dry heat, scorpions, snakes, wildlife howling off the flaming walls of the Grand Canyon -- all the glorious side of the world beyond our control. Frank's decision, while maybe dramatic, is exactly the kind so many of us would make, if we only had the support to figure out what is best for ourselves over time.
עכשיו, תנו לי להציג בפניכם את פרנק. הוא דוגמה טובה. מזה שנים רבות שאני רואה את פרנק . הוא חי עם סרטן ערמונית מתקדם בנוסף לשנים רבות עם HIV. אנו עובדים על כאבי העצמות שלו ועל עייפותו, אבל רוב הזמן אנו מבלים כשאנו חושבים בקול רם יחד על חייו - בעצם, על חיינו. בדרך זו, פרנק מתאבל. בדרך זו, הוא מתעמת עם אובדניו כשהם מופיעים, כך שהוא מוכן לקבל את הרגע הבא. אובדן הוא דבר אחד, אבל חרטה היא דבר אחר לגמרי פרנק תמיד היה הרפתקן - הוא נראה כמו משהו מתוך ציור של נורמן רוקוול - ואינו אוהד של חרטה. אז זה לא היה מפתיע שהוא נכנס למרפאה יום אחד ואמר שהוא רוצה לעשות רפטינג במורד נהר הקולורדו. האם זה היה רעיון טוב? עם כל הסיכונים לבטיחותו ובריאותו, יש כאלה שיאמרו לא. רבים אמרו, אבל הוא הלך על זה, בזמן שהוא עדיין היה יכול. זה היה טיול נהדר, נפלא: מים קפואים, חום יבש לוהט, עקרבים, נחשים, חיות בר מייללות מהקירות הבוערים של הגרנד קניון - כל הצד המפואר של העולם שמעבר לשליטתנו. החלטתו של פרנק, בעודה אולי דרמטית, היא בדיוק מהסוג שכל כך הרבה מאתנו היו עושים, לו רק היתה לנו התמיכה כדי להבין מה הכי טוב בשבילנו לאורך זמן.
So much of what we're talking about today is a shift in perspective. After my accident, when I went back to college, I changed my major to art history. Studying visual art, I figured I'd learn something about how to see -- a really potent lesson for a kid who couldn't change so much of what he was seeing. Perspective, that kind of alchemy we humans get to play with, turning anguish into a flower.
כל כך הרבה ממה שאנו מדברים עליו היום הוא שינוי של נקודת מבט. אחרי התאונה שלי, כשחזרתי למכללה, שיניתי את המקצוע העיקרי שלי לתולדות אמנות. מלימוד אמנות חזותית, חשבתי אלמד משהו על איך לראות- שיעור באמת חזק בשביל ילד שלא יכול לשנות כל כך הרבה ממה שהוא רואה פרספקטיבה, סוג זה של אלכימיה שאנו, בני האדם משחקים איתה, הפיכת ייסורים לפרח.
Flash forward: now I work at an amazing place in San Francisco called the Zen Hospice Project, where we have a little ritual that helps with this shift in perspective. When one of our residents dies, the mortuary men come, and as we're wheeling the body out through the garden, heading for the gate, we pause. Anyone who wants -- fellow residents, family, nurses, volunteers, the hearse drivers too, now -- shares a story or a song or silence, as we sprinkle the body with flower petals. It takes a few minutes; it's a sweet, simple parting image to usher in grief with warmth, rather than repugnance. Contrast that with the typical experience in the hospital setting, much like this -- floodlit room lined with tubes and beeping machines and blinking lights that don't stop even when the patient's life has. Cleaning crew swoops in, the body's whisked away, and it all feels as though that person had never really existed. Well-intended, of course, in the name of sterility, but hospitals tend to assault our senses, and the most we might hope for within those walls is numbness -- anesthetic, literally the opposite of aesthetic. I revere hospitals for what they can do; I am alive because of them. But we ask too much of our hospitals. They are places for acute trauma and treatable illness. They are no place to live and die; that's not what they were designed for.
הבזק קדימה: עכשיו אני עובד במקום מדהים בסן פרנסיסקו שנקרא פרויקט זן-הוספיס שבו יש לנו טכס קטן שעוזר עם השינוי הזה של פרספקטיבה. כאשר אחד מהדיירים שלנו מת, הקברנים באים, וכשאנו מגלגלים את הגופה דרך הגן, בדרך לשער, אנחנו עוצרים. כל מי שרוצה דיירים, משפחה, אחיות, מתנדבים, נהגי רכב הקבורה גם כן, עכשיו -- חולקים סיפור, או שיר, או שתיקה, כשאנו מפזרים על הגופה עלי כותרת של פרחים. זה לוקח כמה דקות; זה תמונת פרידה פשוטה, מתוקה, להוביל בצער, בחמימות, ולא בסלידה. השוו זאת עם החוויה הטיפוסית במסגרת בית חולים, לעיתים קרובות - חדר מואר, עם צינורות ומכונות מצפצפות ואורות מהבהבים שלא מפסיקים גם כשחייו של המטופל פסקו. צוות ניקוי מסתער פנימה, הגופה נלקחת משם. וכל זה מרגיש כאילו אדם זה אף פעם לא היה קיים באמת בכוונה טובה כמובן, בשם הסטריליות, אבל בתי חולים נוטים לתקוף את החושים שלנו, והכי הרבה שאנחנו עשויים לקוות לו בתוך קירות אלו זה חוסר תחושה -- אנסתזיה (הרדמה) היא ההפך מאסתטיקה. אני מעריץ את בתי החולים בשל מה שהם יכולים לעשות; אני חי בזכותם. אבל אנו מבקשים יותר מדי מבתי החולים שלנו הם מקומות לטראומה חריפה ומחלה שניתן לטפל בה. הם לא מקום כדי לחיות ולמות; זה לא מה שהם נועדו לו.
Now mind you -- I am not giving up on the notion that our institutions can become more humane. Beauty can be found anywhere. I spent a few months in a burn unit at St. Barnabas Hospital in Livingston, New Jersey, where I got really great care at every turn, including good palliative care for my pain. And one night, it began to snow outside. I remember my nurses complaining about driving through it. And there was no window in my room, but it was great to just imagine it coming down all sticky. Next day, one of my nurses smuggled in a snowball for me. She brought it in to the unit. I cannot tell you the rapture I felt holding that in my hand, and the coldness dripping onto my burning skin; the miracle of it all, the fascination as I watched it melt and turn into water. In that moment, just being any part of this planet in this universe mattered more to me than whether I lived or died. That little snowball packed all the inspiration I needed to both try to live and be OK if I did not. In a hospital, that's a stolen moment.
כעת, שימו לב -- אני לא מוותר על הרעיון שהמוסדות שלנו יכולים להיות יותר אנושיים. יופי ניתן למצוא בכל מקום . ביליתי כמה חודשים ביחידת כוויות בבית חולים סט. ברנבס, בליוונגסטון, ניו ג'רסי, שבו זכיתי לטיפול נפלא בכל צעד ושעל, כולל טיפול פליאטיבי טוב בכאב שלי. ולילה אחד, התחיל לרדת שלג בחוץ. אני זוכר את האחיות שלי מתלוננות על הנהיגה בדרך. ולא היה שום חלון בחדר שלי, אבל היה נהדר, רק לדמיין את זה יורד דביק כולו. למחרת, אחת מהאחיות שלי הבריחה פנימה כדור שלג בשבילי. היא הביאה אותו ליחידה. אני לא יכול לתאר לכם את ההתלהבות שהרגשתי להחזיק את זה, והקור נוטף על העור הבוער שלי; הפלא של כל זה, הקסם כשהסתכלתי עליו נמס והופך למים. באותו רגע, פשוט להיות כל חלק של כדור ארץ ביקום הזה היה חשוב לי יותר מאשר לחיות או למות. כדור שלג קטן זה הכיל בתוכו את כל ההשראה שהייתי צריך הן לנסות לחיות ולהיות בסדר אם לא. בבית חולים זה רגע גנוב.
In my work over the years, I've known many people who were ready to go, ready to die. Not because they had found some final peace or transcendence, but because they were so repulsed by what their lives had become -- in a word, cut off, or ugly. There are already record numbers of us living with chronic and terminal illness, and into ever older age. And we are nowhere near ready or prepared for this silver tsunami. We need an infrastructure dynamic enough to handle these seismic shifts in our population. Now is the time to create something new, something vital. I know we can because we have to. The alternative is just unacceptable. And the key ingredients are known: policy, education and training, systems, bricks and mortar. We have tons of input for designers of all stripes to work with.
בעבודתי במשך השנים, הכרתי הרבה אנשים שהיו מוכנים ללכת, מוכנים למות. לא בגלל שהם מצאו קצת שקט או חשו התעלות סופית, אלא בגלל שהם חשו שחייהם הפכו דוחים במילה אחת, מנותקים, או מכוערים יש לנו כבר מספר שיא של אנשים שחיים עם מחלה כרונית או סופנית עד לגיל ממש מבוגר. ואנחנו לא מתקרבים להיות מוכנים לצונאמי הכסוף הזה. אנחנו צריכים תשתית מספיק דינמית כדי להתמודד עם תנודות סייסמיות אלה באוכלוסייה שלנו. עכשיו זה הזמן ליצור משהו חדש, משהו נמרץ. אני יודע שאנחנו יכולים, כי אנחנו חייבים. האלטרנטיבה היא פשוט בלתי מתקבלת על הדעת והמרכיבים העיקריים ידועים: מדיניות, חינוך והדרכה, מערכות, לבנים ומלט. יש לנו טונות של קלט עבור מתכננים מכל הסוגים כדי לעבוד איתו.
We know, for example, from research what's most important to people who are closer to death: comfort; feeling unburdened and unburdening to those they love; existential peace; and a sense of wonderment and spirituality.
אנחנו יודעים, למשל, ממחקר שמה שהכי חשוב לאנשים שנוטים למות: נוחות: תחושת שחרור מעומס מאלה שהם אוהבים, וכלפיהם; שלווה קיומית; ותחושה של פליאה ורוחניות.
Over Zen Hospice's nearly 30 years, we've learned much more from our residents in subtle detail. Little things aren't so little. Take Janette. She finds it harder to breathe one day to the next due to ALS. Well, guess what? She wants to start smoking again -- and French cigarettes, if you please. Not out of some self-destructive bent, but to feel her lungs filled while she has them. Priorities change. Or Kate -- she just wants to know her dog Austin is lying at the foot of her bed, his cold muzzle against her dry skin, instead of more chemotherapy coursing through her veins -- she's done that. Sensuous, aesthetic gratification, where in a moment, in an instant, we are rewarded for just being. So much of it comes down to loving our time by way of the senses, by way of the body -- the very thing doing the living and the dying.
במהלך 30 השנים כמעט של זן הוספיס, למדנו הרבה יותר מהדיירים שלנו בפירוט מעודן. דברים קטנים הם לא כל כך קטנים. קחו את ג'נט, מיום אחד למשנהו קשה לה יותר לנשום בשל ALS. ובכן, נחשו מה? היא רוצה להתחיל לעשן שוב - וסיגריות צרפתיות, אם לא אכפת לכם. לא בכפוף להרס עצמי, אלא כדי להרגיש שריאותיה מתמלאות כל עוד יש לה אותן. סדרי עדיפויות משתנים. או קייט - היא רק רוצה לדעת שהכלב שלה אוסטין רובץ למרגלות מיטתה, חרטומו הקר על עורה היבש, במקום שיותר כימותרפיה תזרום בוורידים שלה היא עשתה את זה סיפוק חושני, אסתטי, שבו ברגע, ברגע, בהרף עין אנחנו מתוגמלים עבור פשוט להיות. כל כך הרבה מזה מגיע לכדי אהבה לזמן שלנו בדרך של החושים, דרך הגוף, הדבר עצמו שעושה את החיים והמתים.
Probably the most poignant room in the Zen Hospice guest house is our kitchen, which is a little strange when you realize that so many of our residents can eat very little, if anything at all. But we realize we are providing sustenance on several levels: smell, a symbolic plane. Seriously, with all the heavy-duty stuff happening under our roof, one of the most tried and true interventions we know of, is to bake cookies. As long as we have our senses -- even just one -- we have at least the possibility of accessing what makes us feel human, connected. Imagine the ripples of this notion for the millions of people living and dying with dementia. Primal sensorial delights that say the things we don't have words for, impulses that make us stay present -- no need for a past or a future.
אולי החדר הכי בולט בבית ההארחה של הזן-הוספיס הוא המטבח שלנו, שזה קצת מוזר כאשר אתם מבינים שכה רבים מהדיירים שלנו יכולים לאכול מעט מאוד, אם בכלל אבל אנחנו מבינים שאנחנו מספקים מזון בכמה רמות: ריח, מישור סמלי. ברצינות, עם כל הדברים הכבדים שקורים תחת קורת הגג שלנו, אחת ההתערבויות שנוסו ונחוו הכי הרבה היא לאפות עוגיות. כל עוד יש לנו את החושים שלנו אפילו רק אחד - יש לנו לפחות את האפשרות לגישה מה שגורם לנו להרגיש אנושיים, מחוברים. תארו לעצמכם את האדוות של רעיון זה עבור מיליוני אנשים שחיים ומתים עם דמנציה. תענוגות חושיים ראשוניים שאומרים את הדברים שאין לנו מילים עבורן, דחפים שגורמים לנו להישאר בהווה - אין צורך בעבר או בעתיד.
So, if teasing unnecessary suffering out of the system was our first design cue, then tending to dignity by way of the senses, by way of the body -- the aesthetic realm -- is design cue number two. Now this gets us quickly to the third and final bit for today; namely, we need to lift our sights, to set our sights on well-being, so that life and health and healthcare can become about making life more wonderful, rather than just less horrible. Beneficence.
לכן, אם סילוק סבל מיותר החוצה מהמערכת היה אות התכנון הראשון שלנו, אז טיפול בכבוד באמצעות החושים, בדרך של הגוף - בתחום האסתטי - הוא תו תכנון מספר שניים. עכשיו זה מביא אותנו במהירות לשלישי והאחרון להיום; כלומר, אנחנו צריכים להרים את טווח הראייה שלנו, להפנות את הראייה שלנו לרווחה, כך שהחיים הבריאות ומערכת הבריאות יכולים להיות על עשיית חיים נפלאים יותר, ולא רק נוראים פחות. חסד.
Here, this gets right at the distinction between a disease-centered and a patient- or human-centered model of care, and here is where caring becomes a creative, generative, even playful act. "Play" may sound like a funny word here. But it is also one of our highest forms of adaptation. Consider every major compulsory effort it takes to be human. The need for food has birthed cuisine. The need for shelter has given rise to architecture. The need for cover, fashion. And for being subjected to the clock, well, we invented music. So, since dying is a necessary part of life, what might we create with this fact? By "play" I am in no way suggesting we take a light approach to dying or that we mandate any particular way of dying. There are mountains of sorrow that cannot move, and one way or another, we will all kneel there. Rather, I am asking that we make space -- physical, psychic room, to allow life to play itself all the way out -- so that rather than just getting out of the way, aging and dying can become a process of crescendo through to the end. We can't solve for death. I know some of you are working on this.
כאן זה מגיע ממש להבחנה בין מודל טיפול ממוקד במחלה או במטופל, מודל טיפול ממוקד באדם וכאן המקום שבו טיפול הופך לפעולה יצירתית, מחוללת, אפילו מעשה שובבני. "שובבני" אולי נשמע כמו מילה מצחיקה כאן. אבל זה גם אחת הצורות הגבוהות ביותר של הסתגלות. שקלו כל מאמץ חובה גדול שנדרש כדי להיות אנושי. הצורך במזון הוליד את המטבח. הצורך במקלט פיתח את הארכיטקטורה. הצורך בכסות, אופנה. וכדי להיות כפופים לשעון, טוב, המצאנו מוסיקה. לכן, מאחר והמוות הוא חלק הכרחי של החיים, מה אנו עשויים ליצור עם עובדה זו? ב"שובבנות" אני בשום אופן לא רומז שאנו נוקטים בגישה קלה למוות או שאנחנו נותנים מנדט לכל דרך מסוימת של מיתה. יש הרים של צער שלא יכול לזוז, ובדרך זו או אחרת, כולנו כורעים ברך שם. במקום זאת, אני מבקש שניצור חלל - חדר פיזי, נפשי, כדי לאפשר לחיים, לשחק את עצמם כל הדרך החוצה -- כך שלא רק פשוט לצאת מהדרך, הזדקנות ומוות יכולים להיות תהליך של קרשנדו עד הסוף. איננו יכולים לפתור את המוות. אני יודע שכמה מכם עובדים על זה.
(Laughter)
(צחוק)
Meanwhile, we can --
בינתיים, אנחנו יכולים -
(Laughter)
(צחוק)
We can design towards it. Parts of me died early on, and that's something we can all say one way or another. I got to redesign my life around this fact, and I tell you it has been a liberation to realize you can always find a shock of beauty or meaning in what life you have left, like that snowball lasting for a perfect moment, all the while melting away. If we love such moments ferociously, then maybe we can learn to live well -- not in spite of death, but because of it. Let death be what takes us, not lack of imagination.
אנו יכולים לתכנן לקראתו. חלקים ממני מתו בשלב מוקדם, וזה משהו שכולנו יכולים לומר בדרך זו או אחרת. היה עלי לעצב מחדש את חיי סביב עובדה זו, ואני אומר לכם שזה היה שחרור להבין שתמיד אתם יכולים למצוא הלם של יופי או משמעות בחיים שעוד נותרו לכם, כמו כדור השלג ששרד לרגע מושלם, בעוד הוא נמס לו. אם אנחנו אוהבים רגעים כאלה בעוז, אז אולי אנחנו יכולים ללמוד גם לחיות טוב - לא למרות המוות, אלא בגללו. תנו למוות להיות מה שלוקח אותנו, לא חוסר דמיון.
Thank you.
תודה.
(Applause)
(מחיאות כפיים)