I'm here to talk about the wonder and the mystery of conscious minds. The wonder is about the fact that we all woke up this morning and we had with it the amazing return of our conscious mind. We recovered minds with a complete sense of self and a complete sense of our own existence, yet we hardly ever pause to consider this wonder. We should, in fact, because without having this possibility of conscious minds, we would have no knowledge whatsoever about our humanity; we would have no knowledge whatsoever about the world. We would have no pains, but also no joys. We would have no access to love or to the ability to create. And of course, Scott Fitzgerald said famously that "he who invented consciousness would have a lot to be blamed for." But he also forgot that without consciousness, he would have no access to true happiness and even the possibility of transcendence.
저는 오늘 여러분께 의식의 경이로움과 불가사의에 대해 말씀 드려보려고 합니다. 여기서 경이로움이란 우리가 매일 아침 일어나서 의식을 되찾을 수 있다는 그 놀라운 경험을 가리킵니다. 우리가 정신을 차릴 때는 자아와 존재에 대한 의식도 온전히 되찾습니다. 하지만 이 경이로운 경험에 대해 생각해본 일은 거의 없지요. 사실 그래야 마땅한데도 말이지요. 우리에게 의식이 없다면 인간에 대한 어떤 지식도 존재할 수 없기 때문입니다. 세상에 대한 지식도 가질 수 없을뿐 아니라 고통도, 기쁨도, 사랑할 수 있는 능력이나 창조의 능력마저도 없을 것입니다. 이에 대해 스콧 피츠제럴드가 남긴 유명한 말이 있지요. "의식을 발명한 이에게 따질 것이 많다." 하지만 의식이 없다면 우리가 진정한 행복에 다다르거나 초월성을 경험할 수도 없다는 사실을 그는 간과했습니다.
So much for the wonder, now for the mystery. This is a mystery that has really been extremely hard to elucidate. All the way back into early philosophy and certainly throughout the history of neuroscience, this has been one mystery that has always resisted elucidation, has got major controversies. And there are actually many people that think we should not even touch it; we should just leave it alone, it's not to be solved. I don't believe that, and I think the situation is changing. It would be ridiculous to claim that we know how we make consciousness in our brains, but we certainly can begin to approach the question, and we can begin to see the shape of a solution.
경이로움에 대해서는 그쯤 하고 불가사의로 넘어가지요. 이 불가사의를 풀어내기란 굉장히 어려운 일이었습니다. 초기 철학으로 거슬러 올라가거나 신경과학의 역사를 돌이켜보아도 이 불가사의는 오랜 시간 동안 풀리지 않고 논란의 중심에 있었습니다. 사실 많은 이들은 이 부분을 건드리지 말고 그냥 풀리지 않은 상태로 두어야 한다고 생각하기도 합니다. 저는 그렇게 생각하지 않아요. 전 상황이 바뀌고 있다고 생각합니다. 의식이 우리의 뇌 속에서 어떻게 만들어지는지를 안다고 하기에는 아직 턱없이 부족한 수준이기는 하지만 이 질문에 대한 답을 찾기 시작하고 해답의 윤곽을 보기 시작할 정도의 수준은 된다고 생각합니다.
And one more wonder to celebrate is the fact that we have imaging technologies that now allow us to go inside the human brain and be able to do, for example, what you're seeing right now. These are images that come from Hanna Damasio's lab, and which show you, in a living brain, the reconstruction of that brain. And this is a person who is alive. This is not a person that is being studied at autopsy. And even more -- and this is something that one can be really amazed about -- is what I'm going to show you next, which is going underneath the surface of the brain and actually looking in the living brain at real connections, real pathways. So all of those colored lines correspond to bunches of axons, the fibers that join cell bodies to synapses. And I'm sorry to disappoint you, they don't come in color. But at any rate, they are there. The colors are codes for the direction, from whether it is back to front or vice versa.
그리고 한 가지 더 찬양할 일은 우리에게 인간의 뇌로 들어가서, 예를 들자면, 여러분들께서 지금 보고 계시는 이런 일을 할 수 있는 영상 기술이 있다는 것입니다. 지금 여러분이 보시는 건 한나 다마시오 연구실의 영상 자료입니다. 살아있는 뇌 안에서 뇌가 재건되고 있는 모습을 보여드리고 있습니다. 이 피험자는 살아있는 사람입니다. 죽어서 부검을 받고 있는 사람의 영상이 아니에요. 게다가 이제 보여드릴 것은 정말 신기해하실만한 영상인데요, 이번 건 살아있는 뇌의 표면 아래로 들어가 그 내부를 들여다보고 계신 거에요. 진짜 뇌의 연결부를 보여주고 있어요. 화면상 색깔로 표시된 모든 선이 신경세포 축색돌기에 상응합니다. 축색돌기는 세포체와 시냅스를 연결하는 신경섬유인데요, 안타깝게도 실제 저런 색을 띄고 있는 건 아닙니다. 좌우간 실제로 거기에 있는 것이고 색깔은 방향을 나타내기 위해 넣었습니다. 뒤에서 앞으로 가든지 그 반대 방향이든지 말이지요.
At any rate, what is consciousness? What is a conscious mind? And we could take a very simple view and say, well, it is that which we lose when we fall into deep sleep without dreams, or when we go under anesthesia, and it is what we regain when we recover from sleep or from anesthesia. But what is exactly that stuff that we lose under anesthesia, or when we are in deep, dreamless sleep? Well first of all, it is a mind, which is a flow of mental images. And of course consider images that can be sensory patterns, visual, such as you're having right now in relation to the stage and me, or auditory images, as you are having now in relation to my words. That flow of mental images is mind.
어쨌든 의식이 무엇일까요? 의식이 있는 상태란 무엇일까요? 단순하게 생각하자면 꿈도 꾸지 않는 깊은 잠이나 마취 상태에 빠졌을 때 우리가 잃어버리는 것이라고 표현할 수 있습니다. 잠이나 마취에서 깨어났을 때 되찾는 것이기도 하고요. 하지만 우리가 마취에 빠질 때나 꿈도 꾸지 않는 잠에 빠질 때 잃어버리는 것이 정확히 뭘까요? 우선 정신을 잃습니다. 정신이란 심상(心象)의 흐름을 가리키는데요, 여기서 심상은 여러분이 무대나 저를 보며 얻는 시각적 이미지, 제 말을 들으며 얻는 청각적 이미지와 같은 감각적 패턴이라 생각하시면 됩니다. 그런 심상의 흐름이 정신입니다.
But there is something else that we are all experiencing in this room. We are not passive exhibitors of visual or auditory or tactile images. We have selves. We have a Me that is automatically present in our minds right now. We own our minds. And we have a sense that it's everyone of us that is experiencing this -- not the person who is sitting next to you. So in order to have a conscious mind, you have a self within the conscious mind. So a conscious mind is a mind with a self in it. The self introduces the subjective perspective in the mind, and we are only fully conscious when self comes to mind. So what we need to know to even address this mystery is, number one, how are minds are put together in the brain, and, number two, how selves are constructed.
하지만 우리가 이 방에서 경험하는 것은 그뿐만이 아닙니다. 우리는 시각, 청각, 촉각적인 이미지를 수동적으로 받아들이기만 하는 그런 존재는 아닙니다. 우리에겐 자아가 있습니다. 우리 마음에 자연스레 등장하는 '나'라는 존재 말이지요. 우리는 마음을 가지고 있습니다. 우리 각자는 현재 상황을 경험하는 주체가 내 옆에 있는 사람이 아니고 바로 나라는 걸 느끼고 있습니다. 우리 의식 안에 자아가 있어야만 의식도 가질 수 있습니다. 그러므로 의식은 '자아가 있는 정신'이라 할 수 있습니다. 자아가 정신에 주관적 관점을 부여하기 때문에 자아가 정신에 깃들어 있을 때만 우리의 의식이 완전히 깨어있을 수 있습니다. 이제 우리가 이 미스터리를 풀기 위해 알아야 할 것은 첫째, 정신이 뇌 속에서 조립되는 방법과 둘째로는 자아가 형성되는 방법입니다.
Now the first part, the first problem, is relatively easy -- it's not easy at all -- but it is something that has been approached gradually in neuroscience. And it's quite clear that, in order to make minds, we need to construct neural maps. So imagine a grid, like the one I'm showing you right now, and now imagine, within that grid, that two-dimensional sheet, imagine neurons. And picture, if you will, a billboard, a digital billboard, where you have elements that can be either lit or not. And depending on how you create the pattern of lighting or not lighting, the digital elements, or, for that matter, the neurons in the sheet, you're going to be able to construct a map. This, of course, is a visual map that I'm showing you, but this applies to any kind of map -- auditory, for example, in relation to sound frequencies, or to the maps that we construct with our skin in relation to an object that we palpate.
우선 첫 번째 부분을 살펴볼텐데 둘 다 어렵긴 마찬가지지만 그래도 이게 상대적으로 쉽습니다. 신경과학이 지금까지 점진적으로 접근해 온 문제이기도 한데요, 정신을 만들기 위해서는 신경 지도를 그려낼 수 있어야 한다는 게 이제는 거의 정설이 되었습니다. 지금 보는 것 같은 격자망을 상상해보세요. 그 이차원적인 시트 안에 신경세포를 상상해보세요. 그리고 그 내부에 있는 요소에 빛을 비추거나 끌 수 있는 디지털 판을 하나 그려보세요. 여러분이 빛의 패턴을 어떻게 만드느냐에 따라서 시트 상의 신경세포로 치환될 수 있는 그 디지털 요소의 지도를 여러분은 구축할 수 있습니다. 지금 저는 시각 지도로 예를 들었지만 다른 어떤 종류의 지도에도 적용할 수 있습니다. 음성 주파수와 관련된 청각 지도나 우리가 만지는 물체와 우리의 피부 사이에 존재하는 촉각 지도에도 말이지요.
Now to bring home the point of how close it is -- the relationship between the grid of neurons and the topographical arrangement of the activity of the neurons and our mental experience -- I'm going to tell you a personal story. So if I cover my left eye -- I'm talking about me personally, not all of you -- if I cover my left eye, I look at the grid -- pretty much like the one I'm showing you. Everything is nice and fine and perpendicular. But sometime ago, I discovered that if I cover my left eye, instead what I get is this. I look at the grid and I see a warping at the edge of my central-left field.
논의의 핵심으로 돌아와 격자망 상에 나타나는 신경세포 활동의 지형적 배치 상태와 우리의 정신적 경험이 얼마나 긴밀한 연관성이 있는지 보여드리기 위해 제 경험을 하나 말씀드리겠습니다. 만약 제가 왼쪽 눈을 가린다면, 여러분이 따라하실 필요는 없어요. 제가 제 왼쪽 눈을 가리고 지금 보시는 것처럼 수직으로 잘 정돈된 격자망을 바라본다면 왼쪽 눈을 가렸기 때문에 있는 그대로의 이미지를 보지 못하고 격자망 왼쪽 가운데 부분이 뒤틀린 상태로 보인다는 것을 깨달은 적이 있습니다.
Very odd -- I've analyzed this for a while. But sometime ago, through the help of an opthamologist colleague of mine, Carmen Puliafito, who developed a laser scanner of the retina, I found out the the following. If I scan my retina through the horizontal plane that you see there in the little corner, what I get is the following. On the right side, my retina is perfectly symmetrical. You see the going down towards the fovea where the optic nerve begins. But on my left retina there is a bump, which is marked there by the red arrow. And it corresponds to a little cyst that is located below. And that is exactly what causes the warping of my visual image.
매우 이상하지요. 그래서 얼마동안 분석을 해봤습니다. 제 동료이자 안과전문의인 카르멘 풀리아피토의 도움을 받아서 다음과 같은 사실을 발견했습니다. 그는 망막 레이저 스캐너를 개발한 사람인데요, 화면 한쪽에 보이는 것처럼 제 망막을 수평으로 스캔하면 이와 같은 결과를 얻습니다. 오른쪽 망막은 완벽히 대칭을 이룹니다. 시신경이 시작되는 망막 중심와(窩)에 이르면 아래로 굴곡이 진 걸 보실 수 있습니다. 하지만 빨간 화살로 표시한 부분에서 보시다시피 왼쪽 망각에는 튀어나온 부분이 있습니다. 이것은 아래에 있는 물혹 때문입니다. 바로 이것 때문에 시각적 왜곡이 일어났던 것이지요.
So just think of this: you have a grid of neurons, and now you have a plane mechanical change in the position of the grid, and you get a warping of your mental experience. So this is how close your mental experience and the activity of the neurons in the retina, which is a part of the brain located in the eyeball, or, for that matter, a sheet of visual cortex. So from the retina you go onto visual cortex. And of course, the brain adds on a lot of information to what is going on in the signals that come from the retina. And in that image there, you see a variety of islands of what I call image-making regions in the brain. You have the green for example, that corresponds to tactile information, or the blue that corresponds to auditory information.
이렇게 생각해보세요. 신경세포 격자망의 수평면에 역학적 변화가 있다면 여러분의 정신적 경험에도 굴곡이 생긴다는 뜻입니다. 이것은 정신적 경험과 안구에 있는 뇌의 일부이자 시각 피질의 일부인 망막 신경 세포 사이의 연관성을 보여줍니다. 그래서 이제 망막에서 시각 피질로 갑니다. 물론 뇌는 망막에서 온 신호를 분석해서 수많은 정보를 더합니다. 화면에 있는 뇌 그림 상에는 제가 이미지 생성 영역이라 부른 부위가 여러 곳에 섬처럼 나뉘어 있는 걸 볼 수 있습니다. 녹색 부분을 예로 들자면 여기는 촉각 정보를 다루는 곳입니다. 파란 부분은 청각 정보를 다루지요.
And something else that happens is that those image-making regions where you have the plotting of all these neural maps, can then provide signals to this ocean of purple that you see around, which is the association cortex, where you can make records of what went on in those islands of image-making. And the great beauty is that you can then go from memory, out of those association cortices, and produce back images in the very same regions that have perception. So think about how wonderfully convenient and lazy the brain is. So it provides certain areas for perception and image-making. And those are exactly the same that are going to be used for image-making when we recall information.
여기에서는 또 다른 일이 일어납니다. 신경지도 제조를 담당하는 이미지 생성 영역은 화면 상에 보라색으로 표시된 연합 피질에 신호를 보낼 수 있습니다. 연합 피질은 이미지 생성 영역의 섬에서 일어난 일들을 기록할 수 있는 곳이지요. 여기서 놀라운 점은 연합 피질에서 기억을 되살렸던 바로 그 똑같은 부위에서 다시 이미지를 생성한다는 겁니다. 뇌가 얼마나 편리하고 게으른 방법으로 작동하는지 생각해보세요. 정보 인지와 이미지 생성을 담당하고 있는 부위가 정보를 상기할 때 이미지를 생성하는 역할도 담당하고 있습니다.
So far the mystery of the conscious mind is diminishing a little bit because we have a general sense of how we make these images. But what about the self? The self is really the elusive problem. And for a long time, people did not even want to touch it, because they'd say, "How can you have this reference point, this stability, that is required to maintain the continuity of selves day after day?" And I thought about a solution to this problem. It's the following. We generate brain maps of the body's interior and use them as the reference for all other maps.
의식에 대한 불가사의는 조금씩 풀려왔는데요, 우리가 이미지가 생성되는 과정에 대해 일반적인 관념을 가지고 있기 때문입니다. 하지만 자아는 어떤가요? 자아는 정말 규정하기 어려운 문제입니다. 그리고 사람들은 오랫동안 이 문제를 알려고 하지도 않았습니다. 왜냐하면 사람들은 "매일 자아를 지속적으로 유지하는데 필요한 이런 기준점, 이런 안정감을 얻는 방법이 무엇인가요?" 라고 묻기 때문입니다. 이 문제에 대해 제가 생각한 해결책은 다음과 같습니다. 우리는 인체 내부에 대한 뇌 지도를 만들고 이 지도를 다른 지도에 대한 기준으로 삼는다는 것입니다.
So let me tell you just a little bit about how I came to this. I came to this because, if you're going to have a reference that we know as self -- the Me, the I in our own processing -- we need to have something that is stable, something that does not deviate much from day to day. Well it so happens that we have a singular body. We have one body, not two, not three. And so that is a beginning. There is just one reference point, which is the body. But then, of course, the body has many parts, and things grow at different rates, and they have different sizes and different people; however, not so with the interior. The things that have to do with what is known as our internal milieu -- for example, the whole management of the chemistries within our body are, in fact, extremely maintained day after day for one very good reason. If you deviate too much in the parameters that are close to the midline of that life-permitting survival range, you go into disease or death. So we have an in-built system within our own lives that ensures some kind of continuity. I like to call it an almost infinite sameness from day to day. Because if you don't have that sameness, physiologically, you're going to be sick or you're going to die. So that's one more element for this continuity.
어떻게 이런 결론을 내렸는지 조금 말씀 드려보겠습니다. 제가 이런 결론을 내린 이유는 사고 처리 과정에서 우리가 '자아'라고 알고 있는 '나', '자신'이라는 존재를 조회해보려면 무언가 안정적이고 그날 그날 변하지 않는 어떤 실체가 있어야 합니다. 마침 우리에게는 몸이 하나뿐입니다. 둘도 셋도 아닌 하나이지요. 그래서 여기서 시작합니다. 이제 몸이라는 하나의 기준이 있습니다. 하지만 물론 몸은 많은 부위로 이루어져 있습니다. 각 부위는 성장 속도도 서로 다르고 사람에 따라서 크기도 서로 다르지요. 그러나 내부는 그렇지 않습니다. 우리의 '내적 환경'이 담당해야 하는 일은 인체 내 화학 반응을 관리하다든가 하는 예처럼 사실상 단 한 가지 이유를 위해 매일같이 유지되고 있습니다. 만약 여러분이 '생존 범위'라는 중심선에서 지나치게 벗어난다면 질병에 걸리거나 죽을 겁니다. 그래서 우리의 내부에는 계속성을 유지할 수 있는 시스템을 갖추고 있습니다. 저는 이것을 무한한 동일함에 가깝다고 표현하고 싶네요. 왜냐하면 생리학적으로는 이런 동일성이 없다면 사람은 병들거나 죽게 되기 때문이지요. 그러니 이것도 계속성을 위한 또 다른 요소입니다.
And the final thing is that there is a very tight coupling between the regulation of our body within the brain and the body itself, unlike any other coupling. So for example, I'm making images of you, but there's no physiological bond between the images I have of you as an audience and my brain. However, there is a close, permanently maintained bond between the body regulating parts of my brain and my own body.
그리고 마지막으로 우리의 몸과 몸을 통제하는 뇌는 굉장히 밀접하게 결합되어 있습니다. 다른 어떤 결합과도 비교할 수 없을 정도입니다. 예를 들어 제가 여러분의 이미지를 만들 때 관객 분의 이미지와 제 뇌 사이에는 생리학적 연결고리가 없습니다. 하지만 뇌 내에서 신체 조절하는 부위와 제 몸 사이에는 영구적으로 유지되는 밀접한 연결고리가 있습니다.
So here's how it looks. Look at the region there. There is the brain stem in between the cerebral cortex and the spinal cord. And it is within that region that I'm going to highlight now that we have this housing of all the life-regulation devices of the body. This is so specific that, for example, if you look at the part that is covered in red in the upper part of the brain stem, if you damage that as a result of a stroke, for example, what you get is coma or vegetative state, which is a state, of course, in which your mind disappears, your consciousness disappears. What happens then actually is that you lose the grounding of the self, you have no longer access to any feeling of your own existence, and, in fact, there can be images going on, being formed in the cerebral cortex, except you don't know they're there. You have, in effect, lost consciousness when you have damage to that red section of the brain stem.
어떻게 생겼는지 보여드리겠습니다. 대뇌피질과 척수 사이에 뇌간(腦幹)이 있습니다. 제가 지금 확대하는 부위인데요, 그 내부를 보면 생명을 통제하는 모든 장치가 덮혀 있는 것을 볼 수 있습니다. 이 구조는 매우 분명하게 나뉘어 있습니다. 뇌간의 위쪽에 빨갛게 표시된 부분이 있는데요, 뇌졸증 때문에 이 부분이 손상을 입는다면 혼수상태나 식물인간 상태가 됩니다. 물론 이 말은 정신과 의식이 사리진 상태를 의미합니다. 이렇게 되면 자아의 바탕을 잃어버리기 때문에 존재한다는 느낌을 받을 수 없고 대뇌피질에서 이미지가 생성되더라도 더 이상 인식할 수 없으므로 그 존재 여부조차 알 수 없습니다. 즉 뇌간의 빨간 부분이 손상되면 의식을 잃게 됩니다.
But if you consider the green part of the brain stem, nothing like that happens. It is that specific. So in that green component of the brain stem, if you damage it, and often it happens, what you get is complete paralysis, but your conscious mind is maintained. You feel, you know, you have a fully conscious mind that you can report very indirectly. This is a horrific condition. You don't want to see it. And people are, in fact, imprisoned within their own bodies, but they do have a mind. There was a very interesting film, one of the rare good films done about a situation like this, by Julian Schnabel some years ago about a patient that was in that condition.
하지만 녹색 부분이 손상되었을 때는 이런 일이 생기지 않습니다. 그만큼 역할분담이 정확합니다. 뇌간의 녹색 부분을 다친다면, 이런 일은 빈번히 일어나는데요, 이럴 때는 몸이 마비되는 반면 의식만 유지되지요. 간접적으로 전달되는 사항을 느끼고 알고 완전히 인식할 수 있습니다. 끔찍한 상태입니다. 경험하고 싶지 않으실 거에요. 본인의 몸 안에 갇힌 채 의식만 남아있는 겁니다. 이런 상황을 그린 영화 한 편이 있습니다. 드물게 훌륭한 작품인데요, 이런 증상을 겪은 환자를 보여주는 줄리안 슈나벨 감독의 근년 작입니다.
So now I'm going to show you a picture. I promise not to say anything about this, except this is to frighten you. It's just to tell you that in that red section of the brain stem, there are, to make it simple, all those little squares that correspond to modules that actually make brain maps of different aspects of our interior, different aspects of our body. They are exquisitely topographic and they are exquisitely interconnected in a recursive pattern. And it is out of this and out of this tight coupling between the brain stem and the body that I believe -- and I could be wrong, but I don't think I am -- that you generate this mapping of the body that provides the grounding for the self and that comes in the form of feelings -- primordial feelings, by the way.
이제 그림을 한 장 보여드리겠습니다. 여러분에게 겁을 줄 것이라는 사실 외에 다른 말씀은 드리지 않겠습니다. 간단히 말씀 드리면 뇌간의 빨간 부분에는 인체 내부의 서로 다른 측면을 보여주는 뇌 지도를 실제로 만드는 모듈이 존재합니다. 그리고 이는 화면에 있는 사각형에 상응합니다. 정교한 지형적 구조로 구성된 이 모듈은 반복되는 패턴으로 절묘하게 연결되어 있습니다. 이는 뇌간과 인체 사이의 긴밀한 결합에 기인합니다. 틀릴 수 있긴 하지만 제 의견은 이래요. 물론 틀렸다고 생각하지는 않지만요, 여러분이 만드는 인체 지도는 원시적 감정의 형태로 나타나며 자아의 기반을 제공합니다.
So what is the picture that we get here? Look at "cerebral cortex," look at "brain stem," look at "body," and you get the picture of the interconnectivity in which you have the brain stem providing the grounding for the self in a very tight interconnection with the body. And you have the cerebral cortex providing the great spectacle of our minds with the profusion of images that are, in fact, the contents of our minds and that we normally pay most attention to, as we should, because that's really the film that is rolling in our minds. But look at the arrows. They're not there for looks. They're there because there's this very close interaction. You cannot have a conscious mind if you don't have the interaction between cerebral cortex and brain stem. You cannot have a conscious mind if you don't have the interaction between the brain stem and the body.
이 그림은 무엇일까요? "대뇌피질(cerebral cortex)"과 "뇌간(brain stem)", "몸(body)"을 보세요. 상호 연결된 모습은 이렇습니다. 뇌간은 긴밀한 연결고리를 통해 몸에 자아의 기반을 제공합니다. 대뇌피질은 우리가 가장 관심을 기울이고 우리의 마음을 채우고 있는 인상적인 광경을 다채로운 이미지로 전달합니다. 그래야 마땅한 것이 그것이 우리 마음 속 진짜 영상이니까요. 하지만 화살표를 보세요. 그냥 멋으로 있는 게 아니거든요. 여기에 매우 밀접한 상호작용이 있다는 것을 보여줍니다. 대뇌피질과 뇌간 사이에 상호작용이 없다면 의식도 없습니다. 뇌간과 몸 사이에 상호작용이 없다면 의식도 있을 수 없습니다.
Another thing that is interesting is that the brain stem that we have is shared with a variety of other species. So throughout vertebrates, the design of the brain stem is very similar to ours, which is one of the reasons why I think those other species have conscious minds like we do. Except that they're not as rich as ours, because they don't have a cerebral cortex like we do. That's where the difference is. And I strongly disagree with the idea that consciousness should be considered as the great product of the cerebral cortex. Only the wealth of our minds is, not the very fact that we have a self that we can refer to our own existence, and that we have any sense of person.
또 다른 재미있는 점은 인간에게 있는 뇌간을 다른 종들도 가지고 있다는 사실입니다. 척추동물들은 인간의 뇌간과 매우 흡사한 뇌간을 가지고 있습니다. 이것이 제가 다른 종들도 인간처럼 의식을 가지고 있다고 생각하는 이유 중 하나입니다. 인간의 의식만큼 풍요롭지 못하기는 합니다. 인간과 같은 대뇌피질은 없기 때문이지요. 그게 차이점입니다. 그래서 저는 대뇌피질이 의식을 만든다는 의견에 강하게 반대합니다. 스스로의 존재를 확인하거나 사람에 대한 개념을 가질 수 있는 자아가 있기 때문이 아니라 이는 우리의 마음이 풍부하기 때문에 가능한 것입니다.
Now there are three levels of self to consider -- the proto, the core and the autobiographical. The first two are shared with many, many other species, and they are really coming out largely of the brain stem and whatever there is of cortex in those species. It's the autobiographical self which some species have, I think. Cetaceans and primates have also an autobiographical self to a certain degree. And everybody's dogs at home have an autobiographical self to a certain degree. But the novelty is here.
자아는 세 가지 수준으로 생각해볼 수 있습니다. 원형적 자아, 중심적 자아, 자서전적 자아. 앞의 두 가지는 다른 많은 종에게서도 볼 수 있습니다. 대부분 이 두 가지는 뇌간이나 각 종이 가지고 있는 피질에서 오는데요, 자서전적 자아는 일부 종에서만 발견됩니다. 고래목이나 영장류는 일정한 수준의 자서전적 자아를 가지고 있다고 생각합니다. 집에서 키우는 개들도 일정 수준의 자서전적 자아를 가지고 있습니다. 여기서 새로운 사실은
The autobiographical self is built on the basis of past memories and memories of the plans that we have made; it's the lived past and the anticipated future. And the autobiographical self has prompted extended memory, reasoning, imagination, creativity and language. And out of that came the instruments of culture -- religions, justice, trade, the arts, science, technology. And it is within that culture that we really can get -- and this is the novelty -- something that is not entirely set by our biology. It is developed in the cultures. It developed in collectives of human beings. And this is, of course, the culture where we have developed something that I like to call socio-cultural regulation.
자서전적 자아는 과거의 기억이나 우리가 세운 계획에 대한 기억에서 만들어진다는 겁니다. 살아 온 과거와 예상되는 미래에서 온다고 할 수 있지요. 자서전적 자아는 확장 기억, 추리력, 상상력, 창조력, 언어 능력을 가능케 합니다. 그리고 여기에서 문화의 수단인 종교, 사법권, 무역, 예술, 과학, 기술이 나옵니다. 그리고 바로 이 문화 덕분에 우리의 생명 활동과 관련 없는 어떤 것을, 이게 바로 새로운 부분인데요, 얻을 수 있습니다. 이것은 문화에서, 집단으로서의 인류에게서 발생합니다. 우리는 그 동안 제가 사회 문화적인 규제라고 즐겨 부르는 어떤 것을 발전시켜 왔습니다.
And finally, you could rightly ask, why care about this? Why care if it is the brain stem or the cerebral cortex and how this is made? Three reasons. First, curiosity. Primates are extremely curious -- and humans most of all. And if we are interested, for example, in the fact that anti-gravity is pulling galaxies away from the Earth, why should we not be interested in what is going on inside of human beings?
그리고 마침내 이렇게 물을 수 있습니다. 왜 이런 고민을 해야 하나요? 뇌간과 대뇌피질이 있든지 그게 어떻게 만들어지든지 왜 신경써야 하는 걸까요? 세 가지 이유가 있습니다. 우선 호기심. 영장류는 호기심이 많습니다. 무엇보다도 인간이 그렇습니다. 우리는 반중력이 지구와 은하계 사이를 멀어지게 하고 있다는 사실에 관심이 있다면 인간의 마음 속에서 어떤 일이 일어나는지 관심을 갖지 못할 이유가 없지요.
Second, understanding society and culture. We should look at how society and culture in this socio-cultural regulation are a work in progress. And finally, medicine. Let's not forget that some of the worst diseases of humankind are diseases such as depression, Alzheimer's disease, drug addiction. Think of strokes that can devastate your mind or render you unconscious. You have no prayer of treating those diseases effectively and in a non-serendipitous way if you do not know how this works. So that's a very good reason beyond curiosity to justify what we're doing, and to justify having some interest in what is going on in our brains.
두 번째, 사회와 문화를 이해하기 위해서입니다. 사회 문화적인 규제 속에서 우리가 사회와 문화를 어떻게 보아야할지에 대한 연구는 현재 진행 중에 있습니다. 그리고 마지막으로 의료적인 목적입니다. 우울증이나 알츠하이머 병, 약물 중독 등 인류 최악의 질병 중 일부를 떠올려봅시다. 정신을 파괴하거나 무의식에 빠뜨릴 수 있는 뇌졸증 같은 질병을 생각해보십시오. 만약 이것이 어떻게 작동하는지 알지 못한다면 이런 질병을 효과적으로, 우연이 아닌 방법으로 치료할 수 있다면 더 이상 바랄 게 없을 것입니다. 호기심뿐 아니라 바로 이런 이유들이 우리가 하는 일과 뇌에서 어떤 일이 일어나고 있는지에 대한 우리의 관심을 정당화해줍니다.
Thank you for your attention.
귀기울여 주셔서 감사합니다.
(Applause)
(박수)