A few years ago, I set out on a mission to find God. Now, I'm going to tell you right up front that I failed, which, as a lawyer, is a really hard thing for me to admit. But on that failed journey, a lot of what I found was enlightening. And one thing in particular gave me a lot of hope. It has to do with the magnitude and significance of our differences.
몇 년 전, 저는 신을 찾는 여정을 시작했습니다. 지금부터 그 여정은 실패했다고 솔직하게 말씀드릴 겁니다. 변호사로서 그 사실을 인정하기가 힘들었습니다. 하지만 그 실패한 여정을 통해 많은 것을 깨우칠 수 있었지요. 특히 어떤 점은 저에게 많은 희망을 주기도 했지요. 그건 우리의 차이의 정도와 중요성과 관련이 있습니다
So, I was raised in America by Indian parents -- culturally Hindu, but practicing a strict and relatively unknown religion outside of India called Jainism. To give you an idea of just how minority that makes me: people from India represent roughly one percent of the US population; Hindus, about 0.7 percent; Jains, at most .00046 percent. To put that in context: more people visit the Vermont Teddy Bear Factory each year than are followers of the Jain religion in America. To add to my minority mix, my parents then decided, "What a great idea! Let's send her to Catholic school" --
저는 미국에서 힌두 문화를 따르는 인도 부모님 아래에서 자랐습니다. 그 중에서도 특히나 엄격하고, 인도 밖에서는 비교적 널리 알려지지 않은 자이나교였지요. 제가 얼마나 소수 집단인지 알려드리자면, 미국 인구의 약 1%가 인도인입니다. 힌두 문화권의 인도 사람은 0.7%이고 자이나교도인은 많아봐야 겨우 0.00046% 정도입니다. 다시 말해, 매년 버몬트 주의 테디 베어 공장에 방문하는 사람의 수가 미국의 자이나교인의 수보다 많지요. 소수인종이라는 점까지 더해서, 저희 부모님은 이렇게 결정하셨습니다. “좋은 생각이에요! 우리 아이를 카톨릭 학교에 보냅시다!”
(Laughter)
(웃음)
where my sister and I were the only non-white, non-Catholic students in the entire school.
전교생 중에서 백인이 아닌 학생은 저와 저의 언니 뿐이었고 성당에 다니지 않는 학생도 저희 뿐이었습니다.
At the Infant Jesus of Prague School in Flossmoor, Illinois -- yes, that's really what it was called -- we were taught to believe that there is a single Supreme Being who is responsible for everything, the whole shebang, from the creation of the Universe to moral shepherding to eternal life. But at home, I was being taught something entirely different. Followers of the Jain religion don't believe in a single Supreme Being or even a team of Supreme Beings. Instead, we're taught that God manifests as the perfection of each of us as individuals, and that we're actually spending our entire lives striving to remove the bad karmas that stand in the way of us becoming our own godlike, perfect selves. On top of that, one of the core principles of Jainism is something called "non-absolutism." Non-absolutists believe that no single person can hold ownership or knowledge of absolute truth, even when it comes to religious beliefs. Good luck testing that concept out on the priests and nuns in your Catholic school.
일리노이 주 플로스무어에 있는 프라하의 아기예수 학교에서, 네, 진짜 학교 이름 맞습니다. 우리는 모든 것과 전체를 주관하시는 유일한 하나님이 존재한다고 배웠습니다. 우주를 창조하는 것부터 영생으로 인도하는 것까지 말이죠. 하지만 집에서는 저는 완전히 다른 교육을 받았습니다. 자이나교를 믿는 사람들은 유일신을 믿지 않습니다. 물론 다신을 믿는 것도 아니고요. 그 대신, 신은 우리 개개인이 얼마나 완벽한지 보여주고 우리가 사실은 나쁜 업보를 지우는 것에 매진하며 우리의 삶을 살고 있다고 배웠습니다. 자기 자신만의 신, 즉 완벽한 자아가 되는 것을 방해하는 나쁜 업보를 말이죠. 무엇보다, 자이니교의 핵심 교리는 " 비 절대주의" 입니다. 비 절대주의는 그 누구도 절대 진리를 알거나 소유할 수 없다고 믿습니다. 심지어 종교적 믿음까지도요. 그 교리를 시험해볼 수 있어서 운이 좋았죠. 카톨릭 학교의 신부님과 수녀님께 말이죠.
(Laughter)
(웃음)
No wonder I was confused and hyperaware of how different I was from my peers. Cut to 20-something years later, and I found myself to be a highly spiritual person, but I was floundering. I was spiritually homeless. I came to learn that I was a "None," which isn't an acronym or a clever play on words, nor is it one of these. It's simply the painfully uninspired name given to everyone who checks off the box "none" when Pew Research asks them about their religious affiliation.
너무나 혼란스러운 건 당연한 일이었고, 친구들과 저는 너무나 다르다는 것을 잘 알고 있었습니다. 약 20년 후로 돌아가 봅시다. 전 종교적인 사람이라는 것을 알게되었지만 방황했습니다. 종교에 관해선 방랑자였지요. 제 자신이 "없음"이라는 것을 알게 되었습니다. 약어도 아니고 말장난도 아닙니다. 수녀를 뜻하는 것도 아니고요. "없음"이라는 칸에 체크한 모든 사람에게 주어진 고통스러울 정도로 평범한 단어일 뿐입니다 퓨 리서치에서 사람들에게 어느 종교인지 물어봤을 때 말이죠.
(Laughter)
(웃음)
Now, a couple of interesting things about Nones are: there are a lot of us, and we skew young. In 2014, there were over 56 million religiously unaffiliated Nones in the United States. And Nones account for over one-third of adults between the ages of 18 to 33. But the most interesting thing to me about Nones is that we're often spiritual. In fact, 68 percent of us believe, with some degree of certainty, that there is a God. We're just not sure who it is.
이제, "없음"에 대한 몇 가지 재미있는 사실에 대해 말해봅시다. 종교가 없는 사람은 많고 대부분 젊은 사람들이죠. 2014년에는 미국에서 5천 6백만 명이 넘는 사람이 종교가 없었습니다. 그리고 무교인 사람이 만 18세에서 33세 이르는 성인의 3분의 1을 차지했습니다. 하지만 제가 무교에 대해 가장 흥미롭게 생각한 점은 우리는 종종 종교적인 사람이 되곤 한다는 것입니다. 사실, 무교의 68%는 신이 존재한다는 어느 정도의 확신을 갖고 있습니다. 우리는 그게 누구인지 확신할 수 없는 것뿐이죠.
(Laughter)
(웃음)
So the first takeaway for me when I realized I was a None and had found that information out was that I wasn't alone. I was finally part of a group in America that had a lot of members, which felt really reassuring. But then the second, not-so-reassuring takeaway was that, oh, man, there are a lot of us. That can't be good, because if a lot of highly spiritual people are currently godless, maybe finding God is not going to be as easy as I had originally hoped.
그래서 제가 처음 무교인 걸 깨닫고 그 정보를 찾아냈을 때 가장 먼저 알게 된 사실은 저는 혼자가 아니라는 점이었습니다. 저는 비로소 미국에서 많은 사람이 있는 집단의 일원이 되었습니다. 이 사실은 저를 안심시켰습니다. 하지만 두 번째로 그다지 안심되지 않았던 깨달음은 세상에, 저 같은 사람이 많다는 것이었습니다. 이건 좋은 현상이 아닙니다. 왜냐하면 만약 굉장히 종교적인 사람들이 무교라면 신을 찾는 일이 제가 원래 바랬던 것처럼 쉽지는 않을 것이기 때문입니다.
So that is when I decided that on my spiritual journey, I was going to avoid the obvious places and skip the big-box religions altogether and instead venture out into the spiritual fringe of mediums and faith healers and godmen. But remember, I'm a non-absolutist, which means I was pretty inclined to keep a fairly open mind, which turned out to be a good thing, because I went to a witch's potluck dinner at the LGBT Center in New York City, where I befriended two witches; drank a five-gallon jerrican full of volcanic water with a shaman in Peru; got a hug from a saint in the convention center -- she smelled really nice --
그래서 저의 종교 여정에서 명확한 장소를 피하고 대규모 종교도 모두 피하기로 결정했을 때였습니다. 대신 위험을 무릅쓰고 종교 주변의 영매와 신앙 치료자, 반인반신을 탐구하였습니다. 하지만 제가 비 절대주의자임을 명심하세요. 즉, 공평하게 열린 마음을 가질 의향이 있었다는 것입니다. 이건 좋은 마음 가짐이었습니다. 왜냐하면 마녀들과 함께 각자 음식을 지참해오는 저녁을 뉴욕의 LGBT 센터에서 가졌기 때문입니다. 그곳에서 저는 두 명의 마녀와 친구가 되기도 하고, 페루의 샤먼과 함께 19리터 짜리 통에 가득 찬 화산수를 마시기도 했으며, 컨벤션 센터에서 성인(聖人)과 포옹하기도 했습니다. 그녀에게선 정말 좋은 냄새가 났어요.
(Laughter)
(웃음)
chanted for hours in a smoke-filled, heat-infused sweat lodge on the beaches of Mexico; worked with a tequila-drinking medium to convene with the dead, who oddly included both my deceased mother-in-law and the deceased manager of the hip-hop group The Roots.
연기와 열기로 가득찬 멕시코 해변의 북미 원주민의 천막집에서 몇 시간동안 성가를 부르기도 했습니다. 죽은 사람을 불러내기 위해 테킬라를 마시는 영매와 일하기도 했는데, 그 영매는 특이하게도 돌아가신 저희 시어머니와 힙합 그룹 더 루츠의 죽은 매니저까지도 불러냈습니다.
(Laughter)
(웃음)
Yeah, my mother-in-law told me she was really happy her son had chosen me for his wife. Duh! But --
네, 저희 시어머니는 자신의 아들이 저를 아내로 맞이해서 행복하다고 제게 말해주었습니다. 하지만
(Laughter)
(웃음)
Yeah. But the manager of The Roots said that maybe I should cut back on all the pasta I was eating. I think we can all agree that it was lucky for my husband that it wasn't his dead mother who suggested I lay off carbs.
네. 하지만 더 루츠의 매니저는 제가 먹는 파스타의 양을 줄여야 한다고 말했습니다. 제가 생각하기엔 제게 탄수화물을 줄이라고 말한 사람이 제 남편의 어머니가 아니라는 것이 남편에게도 행운이라는 것에는 모두 동의할 것 같네요.
(Laughter)
(웃음)
I also joined a laughing yoga group out of South Africa; witnessed a woman have a 45-minute orgasm -- I am not making this up -- as she tapped into the energy of the universe -- I think I'm going to go back there --
저는 남아프리카에서 웃음 요가 클럽에도 가입했는데 거기서 45분간 오르가즘을 느낀 여성도 목격했습니다. 지어낸 이야기가 아니예요. 그녀는 우주의 에너지 속으로 다가갔어요. 저도 거기로 돌아가야 할 것 같네요.
(Laughter)
(웃음)
called God from a phone booth in the Nevada desert at Burning Man, wearing a unitard and ski goggles; and I had an old Indian guy lie on top of me, and no, he wasn't my husband. This was a perfect stranger named Paramji, and he was chanting into my chakras as he tapped into the energy forces of the Universe to heal my "yoni," which is a Sanskrit word for "vagina."
네바다 사막의 버닝 맨 축제에서는 공중전화 박스에서 신에게 전화하기도 했어요. 유니타드(온 몸에 붙는 타이츠)를 입고 고글을 끼고 말이죠. 그리고 나이 든 인도 남자가 제 위에 눕기도 했습니다 물론 그 사람은 제 남편이 아니었어요. 파람지라는 이름의 완벽히 모르는 사람이었습니다. 그는 제 차크라 안에서 기도를 했습니다. 그는 우주의 에너지를 사용해서 제 "요니"를 치유했다고 말했습니다. 산스크리트어로 성기를 뜻하는 말이죠.
(Laughter)
(웃음)
I was going to have a slide here, but a few people suggested that a slide of my yoni at TED -- even TEDWomen -- not the best idea.
저는 여기에도 슬라이드를 넣으려고 했지만, 몇몇 사람들이 TED에서 제 요니 슬라이드를 넣는 것은, TED Woman 이라도 그다지 좋은 생각이 아니라고 말해주었습니다.
(Laughter)
(웃음)
Very early in my quest, I also went to see the Brazilian faith healer John of God at his compound down in Brazil. Now, John of God is considered a full-trance medium, which basically means he can talk to dead people. But in his case, he claims to channel a very specific group of dead saints and doctors in order to heal whatever's wrong with you. And although John of God does not have a medical degree or even a high school diploma, he actually performs surgery -- the real kind, with a scalpel, but no anesthesia. Yeah, I don't know. He also offers invisible surgery, where there is no cutting, and surrogate surgery, where he supposedly can treat somebody who is thousands of miles away by performing a procedure on a loved one.
탐구를 시작한 초기에는, 브라질의 신앙 치료자인 '천주 요한'이 브라질에 정착했을 때 직접 만나러 갔습니다. 지금 '천주 요한'은 영매로 알려져 있습니다. 즉, 그는 죽은 사람들과 대화할 수 있는 것이죠. 하지만 그는 특정한 사람들과 이야기 합니다. 죽은 성인과 의사들이죠. 어떤 병이든 환자의 병을 치료하기 위해서요 성 요한은 어떤 의료 학위도 없고 고등학교 졸업장도 없지만요. 그는 실제로 수술도 합니다. 메스를 가지고요 하지만 마취는 하지 않습니다. 네, 저는 잘 모르겠지만요. 그는 눈에 보이지 않는 수술도 합니다. 실제로 절개를 하지는 않는 수술이죠. 그리고 대리 수술도 합니다. 수천 킬로미터가 떨어진 곳에 있는 사람도 치료할 수 있다는 겁니다. 연인을 수술해서 말이죠.
Now, when you go to visit John of God, there are all kinds of rules and regulations. It's a whole complicated thing, but the bottom line is that you can visit John of God and present him with three things that you would like fixed, and he will set the dead saints and doctors to work on your behalf to get the job done.
만약 여러분이 '천주 요한'을 찾아 가시면 많은 규칙과 규정들이 있을 겁니다. 굉장히 복잡한 규칙들이죠. 하지만 요점은 여러분이 '천주 요한'을 찾아가시면 여러분이 고치고 싶은 세 가지를 알려주면 죽은 성인과 의사를 불러내 여러분들 대신에 문제를 해결할 것입니다.
(Laughter)
(웃음)
Now, before you snicker, consider that, at least according to his website, over eight million people -- including Oprah, the Goddess of Daytime TV -- have gone to see John of God, and I was pre-wired to keep an open mind. But to be honest, the whole thing for me was kind of weird and inconclusive, and in the end, I flew home, even more confused than I already started out. But that doesn't mean I came home empty-handed.
이제, 여러분들 웃으시기 전에 생각해보세요. 적어도 그의 웹사이트에 따르면 8백만 명이 넘는 사람들이 주간 티비 프로그램의 여신인 오프라도 포함해서 말이죠. '천주 요한'을 만나러 갔습니다. 저는 항상 열린 마음을 가질 준비를 해놨습니다. 하지만 솔직히 말하면, 모든 게 이상했고 그다지 결정적이진 않았습니다. 그래서 결국 다시 집으로 돌아갔죠. 처음 시작했을 때보다 더 혼란스러운 상태로요. 하지만 아무런 수확없이 빈손으로 돌아왔다는 뜻은 아닙니다.
In the weeks leading up to my trip to Brazil, I mentioned my upcoming plans to some friends and to a couple of colleagues at Google, where I was a lawyer at the time. And I might have mentioned it to a couple more people because I'm chatty, including my neighbor, the guy who works at the local coffee shop I go to each morning, the checkout lady at Whole Foods and a stranger who sat next to me on the subway. I told each of them where I was going and why, and I offered to carry three wishes of theirs down to Brazil, explaining that anyone going to see John of God could act as a proxy for others and save them the trip. And to my surprise, my in-box overflowed. Friends told friends who told friends, and those friends apparently told more friends, other strangers and the guys at their coffee shops, until it seemed that days before I left for Brazil that there was no one who did not have my email address. And at the time, all I could conclude was that I had offered too much to too many. But when I actually reread those messages a few years later, I noticed something completely different. Those emails actually shared three commonalities, the first of which was rather curious.
브라질로 여행을 가기 몇 주 전에 저는 제 친구들과 제가 변호사로 일했던 구글에서 같이 일하던 동료들에게 제 계획에 대해 말했습니다. 그 밖에도 몇몇 사람들에 말했겠죠. 저는 수다 떠는 걸 좋아하니까요. 제 이웃이나 제가 매일 아침 가는 카페의 직원이나 홀 푸드 마켓의 계산대 직원과 지하철에서 제 옆자리에 앉은 분에게도요. 그들에게 제가 무엇을 할 것인지, 왜 하고 싶은지 그리고 '천주 요한'을 보러가는 사람은 다른 사람을 대신해서 그들의 세 가지 소원을 전달해줄 수 있다고 설명해주었습니다. 그들이 굳이 브라질까지 가지 않도록 말이죠. 그리고 놀랍게도 제 메일함은 넘쳐났습니다. 친구들이 친구들에게 말하고 또 그 친구들이 다른 친구들과 모르는 사람, 그리고 카페 직원들에게도 말했겠죠. 그리고 제가 브라질에 가기 직전에는 제 메일 주소를 모르는 사람은 없는 것 같았습니다. 그 당시에 제 생각에는 그저 너무 많은 사람들이 너무 많은 걸 제게 부탁했다고 생각했습니다. 하지만 몇 년 후 제가 그 메일들을 다시 읽어보았을 땐 전혀 다른 점을 발견했습니다. 그 메일들은 세 가지 공통점이 있었습니다. 첫 번째 공통점은 오히려 특이했습니다.
Almost everyone sent me meticulous details about how they could be reached. I had told them, or their friends had told them, that along with the list of the three things they wanted fixed, I needed their photo, their name and their date of birth. But they gave me full addresses, with, like, apartment numbers and zip codes, as if John of God was going to stop by their house and see them in person or send along a package. It was as if, in the highly unlikely event that their wishes were granted by John of God, they just wanted to make sure that they weren't delivered to the wrong person or the wrong address. Even if they didn't believe, they were hedging their bets.
대부분은 자신에게 도달할 수 있는 자세한 방법을 보내주었습니다. 저는 사람들에게, 그리고 그 사람들의 친구들에게 그들이 이루고 싶은 세 가지 소원과 함께 그들의 사진, 이름, 생일이 필요하다고 했습니다. 하지만 그들은 자신의 정확한 주소를 보냈습니다. 아파트 호수나 우편번호까지 말이죠. 마치 '천주 요한'이 그들의 집에 들려 직접 만나러 오거나 택배라도 보내줄 것처럼 말이죠. 그건 마치 혹시 만에 하나라도 '천주 요한'이 그들의 소원을 이루어 준다면 그들은 단지 자신의 소원이 다른 사람에게 잘못 배달되지 않도록 확실히 하고 싶었을 뿐입니다. 그들은 믿지 않았더라도 실수의 위험을 막으려 한 것입니다.
The second commonality was just as curious, but far more humbling. Virtually everyone -- the stranger on the subway, the guy at the coffee shop, the lawyer down the hall, the Jew, the atheist, the Muslim, the devout Catholic -- all asked for essentially the same three things. OK, there were a couple of outliers, and yes, a few people asked for cash. But when I eliminated what were ultimately a handful of anomalies, the similarities were staggering. Almost every single person first asked for good health for themselves and their families. Almost universally, they next asked for happiness and then love, in that order: health, happiness, love. Sometimes they asked for a specific health issue to be fixed, but more often than not, they just asked for good health in general.
특이하지만 대단하진 않은 두 번째 공통점은 사실상 모든 사람이 지하철에서 처음 본 사람이든 카페에서 일하는 직원이든 복도 끝 변호사든 유대인, 무신론자, 이슬람교도, 독실한 천주교도까지 모두 본질적으로 같은 세 가지 소원을 빌었습니다. 물론 몇몇 예외는 있었습니다. 네, 현금을 원하던 사람도 있었고요. 하지만 극단적으로 이례적인 몇몇 경우를 제외하면 그 유사성은 충격적이었습니다. 거의 모든 사람들은 자신과 가족들의 건강을 원했습니다. 거의 보편적으로 그 다음에는 행복을 바랐습니다. 그리고 사랑을 원했죠. 차례대로 건강, 행복, 사랑이었습니다. 가끔 특정한 병을 고쳐달라고 하던 사람들도 있었습니다. 하지만 그보다는 대부분 보편적인 의미의 건강을 바랐습니다.
When it came to happiness, they each phrased it slightly differently, but they all asked for the same specific subtype of happiness, too -- the kind of happiness that sinks in and sets down roots in your soul; the kind of happiness that could sustain us, even if we were to lose absolutely everything else.
행복에 관해서는 다들 표현한 방법은 조금씩 달랐지만 모두 같은 유형의 행복을 원했습니다. 자신의 영혼에 스며들고 뿌리 내리는 행복을 바랐습니다. 모든 걸 잃게 되더라도 우리를 지탱해줄 수 있는 행복인 거죠.
And for love, they all asked for the kind of romantic love, the soul mate that we read about in epic romantic novels, the kind of love that will stay with us till the end of our days.
그리고 사랑에 대해선 모든 사람이 낭만적인 사랑을 원했습니다. 장편의 로맨스 소설에 나오는 소울 메이트와 마지막 날까지 우리와 함께 있어줄 사랑을 바란 것이죠.
Sorry, that's my husband.
죄송해요, 저기에 제 남편이 있어서요.
Crap! Now I forgot my place.
이런! 제가 지금 어떤 자리에 있는지 잊었네요.
(Laughter)
(웃음)
(Applause)
(박수)
So by and large, all of these friends and strangers, regardless of their background, race or religion, all asked for the same things, and they were the same things that I really wanted, the simplified version of the basic human needs identified by social scientists like Abraham Maslow and Manfred Max-Neef. No one asked for answers to the big existential questions or for proof of God or the meaning of life like I had set out to find. They didn't even ask for an end to war or global hunger. Even when they could have asked for absolutely anything, they all asked for health, happiness and love.
그래서 전반적으로 이 모든 친구들과 모르는 사람들까지 그들의 배경, 인종, 종교에 상관 없이 모두 같은 것을 원했습니다. 그리고 제가 원했던 것이기도 하죠 사회학자 아브라함 매슬로우나 만프레드 맥스 니프가 정의한 인간의 기본적인 욕구의 간단한 형태이기도 합니다. 그 누구도 실존주의적인 질문의 답을 원하지 않았고 제가 처음에 알고자 했던 신의 존재 증거나 삶의 의미 같은 것도 알고 싶지 않았으며 평화나 기아 문제 해결을 바라지도 않았습니다. 말 그대로 어느 것이든 물어볼 수 있었지만 그들은 건강, 행복, 사랑을 바랐습니다.
So now those emails had a third commonality as well. Each of them ended in the exact same way. Instead of thanking me for carting their wishes all the way to Brazil, everyone said, "Please don't tell anyone." So I decided to tell everyone --
그리고 메일들의 세 번재 공통점도 있습니다. 모든 메일은 같은 방식으로 끝났습니다. 그들의 소원을 브라질까지 전해주는 것에 고마워하는 대신 그들은 이렇게 말했습니다. "아무한테도 말하지 말아주세요." 그래서 모든 사람한테 말하기로 했어요.
(Laughter)
(웃음)
right here on this stage, not because I'm untrustworthy, but because the fact that we have so much in common feels especially important for us all to hear, especially now, when so many of the world's problems seem to be because we keep focusing on the things that make us different, not on what binds us together.
지금 여기 이 무대에서요. 제가 믿을 수 없는 사람이기 때문이 아니라 우리가 이렇게 많은 공통점을 가지고 있다는 사실을 특히 지금 모두 듣는 게 더 중요하다고 생각했기 때문이죠. 지금 세계의 수많은 문제들은 우리를 하나로 묶어주는 것에 집중하는 것이 아니라 서로의 차이점에만 집중하기 때문에 생겨나는 것 같은 때에 말이죠.
And look -- I am the first to admit that I am not a statistician, and that the data I presented to you that I just accumulated in my in-box is more anecdotal than scientific, more qualitative than quantitative. It is, as anyone who works with data would tell you, hardly a statistically significant or demographically balanced sample. But nonetheless, I find myself thinking about those emails every time I reflect back on the bias and prejudice that I've faced in my life, or when there's another hate crime or a senseless tragedy that underscores the disheartening sense that our differences might be insurmountable. I then remind myself that I have evidence that the humbling, unifying commonality of our humanity is that, even when presented with the opportunity to ask for anything at all, most of us want the same things, and that this is true no matter who we are, what name we call our god, or which religion, if any, we call home.
그리고 제가 통계학자가 아님을 먼저 인정하겠습니다. 그리고 제가 제시했던 자료 역시 그저 메일함에 쌓여있던 것으로, 과학적이라기보단 입증되지 않은 사실이고, 양적 정보가 아닌 질적 정보입니다. 데이터를 다루는 사람이라면 누구든 통계적으로 의미있는 것도 아니고 인구통계학적으로 균형있는 표본도 아니라고 말할 겁니다. 그렇기는 하지만, 제 삶에서 마주해야 했던 편견과 선입견을 다시 돌아볼 때마다 그 메일들에 대해 다시 생각해보는 제 자신을 발견합니다. 우리의 차이는 결코 극복할 수 없다며 낙담하게 되는 증오에 의한 범죄나 무분별한 비극이 발생할 때에도 말이죠. 그리고 저는 이렇게 떠올리곤 합니다. 인류의 겸허하면서도 통일된 공통성은 어떤 것이든 이룰 수 있는 기회가 생겼을 때조차 우리 대부분은 똑같은 걸 원한다는 증거가 저에게 있다는 것을요. 그리고 그게 누구이든지, 신을 어떤 이름으로 부르든지, 우리의 고향이라고 부르는 종교가 무엇이든지 그렇다는 것이죠.
I then also note that apparently some of us want these things so badly that we would email a None, a spiritually confused None like me -- some might say otherwise confused as well -- and that we would seek out this stranger and email her our deepest wishes, just in case there is the remote possibility that they might be granted by someone who is not a god, much less our god, someone who is not even a member of our chosen religion, someone who, when you look at him on paper, seems like an unlikely candidate to deliver.
그리고 저는 분명 우리들 중 몇몇 사람들은 너무나도 그 소원을 이루고 싶어서 무교인 사람, 종교에 관해 혼란스러워했던 무교인 저에게도 메일을 보낸다는 사실에도 주목합니다. 누군가는 다른 것도 혼란스러워한다고 말할 수도 있지만요. 그리고 알지도 못하는 사람을 찾아내서 가장 바라던 소원을 메일로 보냅니다. 신도 아닌 사람에게, 하물며 우리가 믿는 신도 아닌 사람이 희박한 가능성을 줄 수도 있다는 생각에요. 하물며 우리가 믿는 신도 아닌데 말이죠. 우리가 선택한 종교에 속한 것도 아니고 서류 상으로 그를 판단하자면 도저히 소원을 이뤄줄 수 없을 것 같은 사람인데도요.
And so now, when I reflect back on my spiritual quest, even though I did not find God, I found a home in this: even today, in a world fractured by religious, ethnic, political, philosophical, and racial divides, even with all of our obvious differences, at the end of the day, and the most fundamental level, we are all the same.
그리고 지금 저희 신을 찾는 여정을 되돌아볼 때 비록 신은 찾을 수 없었지만, 이를 통해 저의 집을 찾았습니다. 심지어 오늘날에도 종교, 민족, 정치, 철학, 인종으로 분열된 세상에서 우리의 명백한 차이점을 가지고 있지만 결국 가장 중요한 것은 가장 근본적인 단계에서 우리는 모두 똑같다는 것입니다.
Thank you.
감사합니다
(Applause)
(박수)