This holiday season, people around the world will give and receive presents. You might even get a knitted sweater from an aunt. But what if instead of saying "thanks" before consigning it to the closet, the polite response expected from you was to show up to her house in a week with a better gift? Or to vote for her in the town election? Or let her adopt your firstborn child? All of these things might not sound so strange if you are involved in a gift economy. This phrase might seem contradictory. After all, isn't a gift given for free? But in a gift economy, gifts given without explicit conditions are used to foster a system of social ties and obligations. While the market economies we know are formed by relationships between the things being traded, a gift economy consists of the relationships between the people doing the trading. Gift economies have existed throughout human history. The first studies of the concept came from anthropologists Bronislaw Malinowski and Marcel Mauss who describe the natives of the Trobriand islands making dangerous canoe journeys across miles of ocean to exchange shell necklaces and arm bands. The items traded through this process, known as the kula ring, have no practical use, but derive importance from their original owners and carry an obligation to continue the exchange. Other gift economies may involve useful items, such as the potlatch feast of the Pacific Northwest, where chiefs compete for prestige by giving away livestock and blankets. We might say that instead of accumulating material wealth, participants in a gift economy use it to accumulate social wealth. Though some instances of gift economies may resemble barter, the difference is that the original gift is given without any preconditions or haggling. Instead, the social norm of reciprocity obligates recipients to voluntarily return the favor. But the rules for how and when to do so vary between cultures, and the return on a gift can take many forms. A powerful chief giving livestock to a poor man may not expect goods in return, but gains social prestige at the debtor's expense. And among the Toraja people of Indonesia, the status gained from gift ceremonies even determines land ownership. The key is to keep the gift cycle going, with someone always indebted to someone else. Repaying a gift immediately, or with something of exactly equal value, may be read as ending the social relationship. So, are gift economies exclusive to small-scale societies outside the industrialized world? Not quite. For one thing, even in these cultures, gift economies function alongside a market system for other exchanges. And when we think about it, parts of our own societies work in similar ways. Communal spaces, such as Burning Man, operate as a mix of barter and a gift economy, where selling things for money is strictly taboo. In art and technology, gift economies are emerging as an alternative to intellectual property where artists, musicians, and open-source developers distribute their creative works, not for financial profit, but to raise their social profile or establish their community role. And even potluck dinners and holiday gift traditions involve some degree of reciprocity and social norms. We might wonder if a gift is truly a gift if it comes with obligations or involves some social pay off. But this is missing the point. Our idea of a free gift without social obligations prevails only if we already think of everything in market terms. And in a commericalized world, the idea of strengthening bonds through giving and reciprocity may not be such a bad thing, wherever you may live.
U vrijeme novogodišnjih praznika ljudi širom svijeta davati će i primati poklone. Mogli biste čak dobiti pleteni pulover od neke tetke. No što ako bi se umjesto običnog "hvala", prije no što ga spremite u ormar, od vas se očekivalo kao pristojan odgovor da se kroz tjedan dana pojavite pred njenim vratima s još boljim poklonom? Ili da za nju glasate na sljedećim gradskim izborima? Ili da joj dozvolite da usvoji vaše prvorođeno dijete? Sve ove stvari vam možda ne bi zvučale tako čudno kada biste bili uključeni u ekonomiju darivanja. Ovaj izraz možda zvuči kontradiktorno. Konačno, zar se poklon ne daje besplatno? No u ekonomiji darivanja, ono što se poklanja bez eksplicitnih uvjeta koristi se za promicanje sustava društvenih veza i obaveza. Dok se tržišne ekonomije koje poznajemo temelje na odnosima između stvari koje se razmjenjuju, ekonomija darivanja obuhvaća odnose između ljudi koji vrše razmjenu. Ekonomije darivanja postojale su kroz cijelu ljudsku povijest. Prve studije tog koncepta dolaze od antropologa Bronislawa Malinowskog i Marcela Maussa koji su opisali domoroce otočja Trobriand koji kreću na opasna putovanja kanuima kilometrima preko oceana kako bi razmijenili ogrlice i narukvice od školjaka. Predmeti koji se razmjenjuju u tom procesu poznatom kao Kula prsten, nemaju nikakvu praktičnu vrijednost, već dobivaju važnost od svojih originalnih vlasnika i prenose obvezu da se razmjena nastavi. Druge ekonomije darivanja mogu uključivati korisne stvari, kao što su ceremonijalne gozbe potlatch na sjeverozapadu Pacifika, gdje se poglavice natječu za prestiž darivajući stoku i deke. Mogli bismo reći da umjesto akumuliranja materijalnog bogatstva, sudionici u ekonomiji darivanja koriste ga za akumuliranje društvenog bogatstva. Iako neki primjeri ekonomije darivanja mogu nalikovati trampi, razlika je u tome da se originalni dar daje bez ikakvih preduvjeta ili cjenkanja. Umjesto toga, društvena norma reciprociteta obvezuje primatelje da dobrovoljno vrate uslugu. No pravila za to kako i kada to učiniti razlikuju se ovisno o kulturi, a dar koji se daje zauzvrat može poprimiti različite oblike. Moćni poglavica koji daje stoku siromašnom čovjeku ne može očekivati vrijednu robu zauzvrat, no stječe društveni prestiž na račun dužnika. A u narodu Toraha u Indoneziji, status stečen u ceremonijama darivanja određuje čak i vlasništvo nad zemljom. Ključno je održati tijek kruga darivanja, gdje je netko uvijek dužan nekom drugom. Izravno otplaćivanje dara, ili vraćanje nečim točno jednake vrijednosti moglo bi se tumačiti kao prekidanje društvenog odnosa. Dakle, jesu li ekonomije darivanja ograničene isključivo na manje društvene zajednice izvan industrijaliziranog svijeta? Ne sasvim. Prije svega, čak i u tim kulturama ekonomije darivanja funkcioniraju usporedo s tržišnim sustavima za druge razmjene. A kad razmislimo o tome, dijelovi naših vlastitih društava također rade na sličan način. Komunalni prostori poput manifestacije Burning man, funkcioniraju kao mješavina trampe i ekonomije darivanja, gdje je prodaja stvari za novac strogi tabu. U umjetnosti i tehnologiji ekonomije darivanja pojavljuju se kao alternativa intelektualnom vlasništvu kada umjetnici, muzičari, i open-source programeri distribuiraju svoje kreativne radove, ne za financijski profit, već radi podizanja svog društvenog profila ili formiranja svoje uloge u zajednici. Pa čak i potluck objedi i tradicije darivanja tijekom praznika do neke mjere uključuju reciprocitet i društvene norme. Možda bismo se mogli zapitati je li dar uistinu dar ako dolazi s obvezama ili uključuje neku društvenu otplatu. No nije u tome stvar. Naša ideja o besplatnom poklonu bez društvenih obveza prevladava samo ako o svemu već razmišljamo u tržišnim terminima. A u komercijaliziranom svijetu, ideja o učvršćivanju veza kroz davanje i reciprocitet možda i nije tako loša stvar, gdje god da živjeli.