One of the most common ways of dividing the world is into those who believe and those who don't -- into the religious and the atheists. And for the last decade or so, it's been quite clear what being an atheist means. There have been some very vocal atheists who've pointed out, not just that religion is wrong, but that it's ridiculous. These people, many of whom have lived in North Oxford, have argued -- they've argued that believing in God is akin to believing in fairies and essentially that the whole thing is a childish game.
Існує один поширений спосіб поділити світ -- розділити його на тих, хто вірить, і на тих, хто ні -- на вірян і атеїстів. За останнє десятиліття стало доволі зрозуміло, що означає бути атеїстом. З’явилося багато запеклих атеїстів, які заявили, що релігія не лише неправильна, а й безглузда. Ці люди, багато з яких живуть у північному Оксфорді, переконували -- вони переконували, що вірити в Бога -- те ж саме, що вірити в існування фей, і що це всього лиш дитяча гра.
Now I think it's too easy. I think it's too easy to dismiss the whole of religion that way. And it's as easy as shooting fish in a barrel. And what I'd like to inaugurate today is a new way of being an atheist -- if you like, a new version of atheism we could call Atheism 2.0. Now what is Atheism 2.0? Well it starts from a very basic premise: of course, there's no God. Of course, there are no deities or supernatural spirits or angels, etc. Now let's move on; that's not the end of the story, that's the very, very beginning.
Але я думаю, що це запростий шлях. Занадто легко отак взяти і відкинути всю релігію. Як раз плюнути. Сьогодні я хотів би запропонувати новий вид атеїзму -- таку собі нову версію атеїзму -- назвімо його Атеїзм 2.0. Що таке Атеїзм 2.0? Він починається із дуже простої істини: звичайно, не існує ніякого Бога. Звичайно, не існує ніяких божеств, надприродних духів, ангелів і тому подібного. А тепер ідемо далі. Ця істина -- не кінець історії, а лише її початок.
I'm interested in the kind of constituency that thinks something along these lines: that thinks, "I can't believe in any of this stuff. I can't believe in the doctrines. I don't think these doctrines are right. But," a very important but, "I love Christmas carols. I really like the art of Mantegna. I really like looking at old churches. I really like turning the pages of the Old Testament." Whatever it may be, you know the kind of thing I'm talking about -- people who are attracted to the ritualistic side, the moralistic, communal side of religion, but can't bear the doctrine. Until now, these people have faced a rather unpleasant choice. It's almost as though either you accept the doctrine and then you can have all the nice stuff, or you reject the doctrine and you're living in some kind of spiritual wasteland under the guidance of CNN and Walmart.
Мене цікавить категорія людей, які мислять у такому дусі: "Я не вірю у ці нісенітниці. Я не вірю в доктрини. Я думаю, що ці доктрини неправильні. Але…" -- і дуже важливе “але”, -- "Я люблю колядки. Я дуже люблю стародавнє релігійне малярство. Я насолоджуюся спогляданням старих церков. Мені подобається гортати сторінки Старого Завіту". Хоч би що то не було, ви розумієте, кого я маю на увазі -- людей, яких приваблюють ритуали, мораль і дух спільноти, притаманний релігії, але які, водночас, терпіти не можуть доктрин. Досі ці люди поставали перед неприємним вибором: або ви приймаєте доктрину і тоді насолоджуєтеся усіма привабами релігії, або повністю відкидаєте доктрину і живете у своєрідній духовній пустці, якою керують диктори новин і власники супермаркетів.
So that's a sort of tough choice. I don't think we have to make that choice. I think there is an alternative. I think there are ways -- and I'm being both very respectful and completely impious -- of stealing from religions. If you don't believe in a religion, there's nothing wrong with picking and mixing, with taking out the best sides of religion. And for me, atheism 2.0 is about both, as I say, a respectful and an impious way of going through religions and saying, "What here could we use?" The secular world is full of holes. We have secularized badly, I would argue. And a thorough study of religion could give us all sorts of insights into areas of life that are not going too well. And I'd like to run through a few of these today.
Складний вибір. Але я не думаю, що нам потрібно його робити. Альтернатива існує. Мої слова звучатимуть і шанобливо, і, водночас, непоштиво, але я скажу, що ми маємо змогу вкрасти в релігій те, що нам треба. Ви не вірите в релігію? Не станеться нічого поганого, якщо ви виберете і змішаєте докупи найкраще з того, що дає релігія. На мою думку, атеїзм 2.0 -- це, як я вже сказав, шанобливе і, водночас, непоштиве вивчення усіх релігій, яке керується єдиною думкою: "Що з усього цього може мені пригодитися?" Світське життя повне пустот. Я б сказав, що ми задалеко відійшли від духовного. А ретельне вивчення релігії допоможе нам зрозуміти ті життєві сфери, з якими в нас не все гаразд. Сьогодні ми розглянемо деякі з них.
I'd like to kick off by looking at education. Now education is a field the secular world really believes in. When we think about how we're going to make the world a better place, we think education; that's where we put a lot of money. Education is going to give us, not only commercial skills, industrial skills, it's also going to make us better people. You know the kind of thing a commencement address is, and graduation ceremonies, those lyrical claims that education, the process of education -- particularly higher education -- will make us into nobler and better human beings. That's a lovely idea. Interesting where it came from.
Я почну з освіти. Саме на галузь освіти світські люди покладають найбільше надій. Коли ми думаємо про те, як змінити світ на краще, ми думаємо про освіту; ось куди американці вкладають свої гроші. Освіта не лише дасть нам ділові та професійні навички, вона зробить нас кращими людьми. Ви добре знаєте, що таке випускна промова і випускний вечір -- усі ці ліричні промови про те, що освіта, увесь навчальний процес -- особливо у вищій школі -- зробить нас шляхетнішими і кращими. Приваблива думка. Цікаво, звідки вона з’явилася.
In the early 19th century, church attendance in Western Europe started sliding down very, very sharply, and people panicked. They asked themselves the following question. They said, where are people going to find the morality, where are they going to find guidance, and where are they going to find sources of consolation? And influential voices came up with one answer. They said culture. It's to culture that we should look for guidance, for consolation, for morality. Let's look to the plays of Shakespeare, the dialogues of Plato, the novels of Jane Austen. In there, we'll find a lot of the truths that we might previously have found in the Gospel of Saint John. Now I think that's a very beautiful idea and a very true idea. They wanted to replace scripture with culture. And that's a very plausible idea. It's also an idea that we have forgotten.
На початку XIX століття західноєвропейські церкви зіткнулися з небувалим зменшенням кількості парафіян. Вона запанікували. І замислилися: “Де люди знайдуть мораль? Де вони знайдуть настанови і джерело утіхи та відради?” Впливові церковні діячі знайшли одну відповідь -- у культурі. Саме в культурі слід шукати настанови, відраду та мораль. Прочитаймо п’єси Шекспіра, діалоги Платона, романи Джейн Остін. Там ми знайдемо багато істин, які раніше знаходили у Євангелії від Івана. Я гадаю, що це чудовий і правильний задум. Вони хотіли замінити священне письмо культурою. Доволі прийнятне рішення. Але про це рішення ми забули.
If you went to a top university -- let's say you went to Harvard or Oxford or Cambridge -- and you said, "I've come here because I'm in search of morality, guidance and consolation; I want to know how to live," they would show you the way to the insane asylum. This is simply not what our grandest and best institutes of higher learning are in the business of. Why? They don't think we need it. They don't think we are in an urgent need of assistance. They see us as adults, rational adults. What we need is information. We need data, we don't need help.
Якби ви потрапили в один із найкращих університетів -- наприклад, у Гарвард, Оксфорд чи Кембридж -- і заявили: "Я прийшов сюди у пошуках настанов, моралі та відради. Я хочу дізнатися, як треба жити", -- вас би відправили до божевільні. Наші найвідоміші та найкращі вищі школи мають іншу мету. Чому? Просто вони думають, що нам це непотрібно. Вони думають, що ми не потребуємо нагальної допомоги. Вони сприймають нас за розважливих дорослих. На їхню думку, нам потрібна інформація. Ми прагнемо даних, а не допомоги.
Now religions start from a very different place indeed. All religions, all major religions, at various points call us children. And like children, they believe that we are in severe need of assistance. We're only just holding it together. Perhaps this is just me, maybe you. But anyway, we're only just holding it together. And we need help. Of course, we need help. And so we need guidance and we need didactic learning.
Натомість релігія керується зовсім іншими засадами. Усі релігії -- усі основні релігії -- свого часу називали нас дітьми. На їхню думку, ми як діти гостро потребуємо допомоги. Ми боремося з останніх сил. Можливо, тільки я. Можливо, і ви. У кожному разі, ми боремося з останніх сил. І потребуємо допомоги. Звичайно, ми потребуємо допомоги. Нам необхідні настанови та повчання.
You know, in the 18th century in the U.K., the greatest preacher, greatest religious preacher, was a man called John Wesley, who went up and down this country delivering sermons, advising people how they could live. He delivered sermons on the duties of parents to their children and children to their parents, the duties of the rich to the poor and the poor to the rich. He was trying to tell people how they should live through the medium of sermons, the classic medium of delivery of religions.
Знаєте, найкращим проповідником у Великобританії у XVIII-му столітті -- найкращим релігійним проповідником -- був чоловік на ім'я Джон Веслі, який перетнув цю країну вздовж і впоперек, виголошуючи проповіді, даючи людям поради, як жити. Він проповідував про обов’язки батьків перед своїми дітьми і обов'язки дітей перед своїми батьками. Про обов’язки багатих перед бідними і бідних перед багатими. Він намагався пояснити людям, як їм слід жити, за допомогою проповідей -- класичного виду релігійних промов.
Now we've given up with the idea of sermons. If you said to a modern liberal individualist, "Hey, how about a sermon?" they'd go, "No, no. I don't need one of those. I'm an independent, individual person." What's the difference between a sermon and our modern, secular mode of delivery, the lecture? Well a sermon wants to change your life and a lecture wants to give you a bit of information. And I think we need to get back to that sermon tradition. The tradition of sermonizing is hugely valuable, because we are in need of guidance, morality and consolation -- and religions know that.
Проте ми відмовилися від проповідей. Якби ви сказали сучасному індивідуалісту-лібералу: "Слухай, як щодо проповіді?" -- то почули б у відповідь, -- "Ні, ні. Мені це не потрібно. Я незалежна особистість". У чому різниця між проповіддю і сучасним, світським способом передачі інформації -- лекцією? Завдання проповіді -- змінити ваше життя, тоді як завдання лекції -- передати вам певну інформацію. Я гадаю, нам слід повернутися до традиційної проповіді. Проповідницька практика надзвичайно важлива, тому що ми потребуємо настанов, моралі та відради -- і релігії це добре знають.
Another point about education: we tend to believe in the modern secular world that if you tell someone something once, they'll remember it. Sit them in a classroom, tell them about Plato at the age of 20, send them out for a career in management consultancy for 40 years, and that lesson will stick with them. Religions go, "Nonsense. You need to keep repeating the lesson 10 times a day. So get on your knees and repeat it." That's what all religions tell us: "Get on you knees and repeat it 10 or 20 or 15 times a day." Otherwise our minds are like sieves.
Ще одна заувага стосовно освіти: у сучасному нерелігійному світі ми гадаємо, що достатньо розповісти про щось один раз, і ваші слухачі все запам’ятають. У 20 років посадіть їх у класі, розкажіть про Платона, і після сорока років роботи в галузі управлінського консалтингу вони все пам’ятатимуть. Релігії заперечують: "Дурниці. Урок потрібно повторювати 10 разів на день. Отож, ставайте навколішки і повторюйте". Релігії вчать нас: "Ставайте навколішки і повторюйте 10, 15 або 20 разів на день". Інакше розум буде як решето.
So religions are cultures of repetition. They circle the great truths again and again and again. We associate repetition with boredom. "Give us the new," we're always saying. "The new is better than the old." If I said to you, "Okay, we're not going to have new TED. We're just going to run through all the old ones and watch them five times because they're so true. We're going to watch Elizabeth Gilbert five times because what she says is so clever," you'd feel cheated. Not so if you're adopting a religious mindset.
Релігії -- це культура повторення. Вони передають свої великі істини знову і знову. Для нас повторення асоціюється з нудьгою. Ми завжди кажемо: "Дайте нам щось нове. Усе нове краще, ніж старе". Якби я сказав: "Гаразд, ми більше не будемо проводити нових конференцій TED. Ми пройдемося старими записами і переглянемо кожен ролик п’ять разів, адже всі вони такі слушні. Ми п’ять разів переглянемо промову Елізабет Ґілберт, оскільки вона говорить дуже розумні речі". Ви би почувалися ошуканими, чи не так? Проте люди, яким властиве релігійне мислення, так не почуватимуться.
The other things that religions do is to arrange time. All the major religions give us calendars. What is a calendar? A calendar is a way of making sure that across the year you will bump into certain very important ideas. In the Catholic chronology, Catholic calendar, at the end of March you will think about St. Jerome and his qualities of humility and goodness and his generosity to the poor. You won't do that by accident; you will do that because you are guided to do that. Now we don't think that way. In the secular world we think, "If an idea is important, I'll bump into it. I'll just come across it." Nonsense, says the religious world view. Religious view says we need calendars, we need to structure time, we need to synchronize encounters. This comes across also in the way in which religions set up rituals around important feelings.
Окрім того, релігії упорядковують час. Усі основні релігії мають календарі. Що таке календар? Календар - це спосіб упевнитися, що впродовж року ми наштовхнемося на певні важливі поняття. За католицькою хронологією, католицьким календарем, щороку в кінці березня ви згадаєте про блаженного Ієроніма Стридонського, який прославився скромністю, добротою, і щедрістю до бідних. Ви згадаєте про нього не випадково, а тому що вас до цього скерують. Тепер ми думаємо інакше. У світському житті ми думаємо так: "Якщо ця ідея важлива, я ще на неї наткнуся. Вона мені ще трапиться". "Дурниці," – заперечує релігія. З релігійного погляду нам потрібні календарі, ми маємо структурувати час, нам необхідно всім одночасно наштовхуватися на важливі ідеї. Те ж саме стосується релігійних ритуалів, зосереджених довкола важливих почуттів.
Take the Moon. It's really important to look at the Moon. You know, when you look at the Moon, you think, "I'm really small. What are my problems?" It sets things into perspective, etc., etc. We should all look at the Moon a bit more often. We don't. Why don't we? Well there's nothing to tell us, "Look at the Moon." But if you're a Zen Buddhist in the middle of September, you will be ordered out of your home, made to stand on a canonical platform and made to celebrate the festival of Tsukimi, where you will be given poems to read in honor of the Moon and the passage of time and the frailty of life that it should remind us of. You'll be handed rice cakes. And the Moon and the reflection on the Moon will have a secure place in your heart. That's very good.
Візьмімо для прикладу Місяць. Дивитися на Місяць дуже важливо. Коли ми дивимося на Місяць, то думаємо: "Я такий крихітний. Хіба мої проблеми щось значать?" Ми маємо змогу поглянути на речі з боку. Нам всім варто частіше дивитися на Місяць. Але ми не дивимося. Чому? Просто ніхто не каже: "Подивіться на Місяць." Але якщо ви сповідуєте дзен-буддизм, то в середині вересня будете змушені вийти з дому, стати на спеціальну канонічну платформу і святкувати фестиваль Цукімі -- читати хвалебні вірші на честь Місяця, вірші про плинність часу і тлінність життя, про які він нам нагадує. Ви їстимете рисові коржики. І тоді Місяць та його відображення надійно закарбуються у вашому серці. Прекрасно.
The other thing that religions are really aware of is: speak well -- I'm not doing a very good job of this here -- but oratory, oratory is absolutely key to religions. In the secular world, you can come through the university system and be a lousy speaker and still have a great career. But the religious world doesn't think that way. What you're saying needs to be backed up by a really convincing way of saying it.
Крім того, релігії високо цінують уміння добре говорити, якого мені зараз бракує. Красномовство -- це, безумовно, секрет кожної релігії. У світському житті ви пройдете усю систему вищої освіти і залишитеся нікчемним оратором. Але все одно зробите чудову кар’єру. Натомість релігійний світ мислить інакше. Думки слід висловлювати переконливо.
So if you go to an African-American Pentecostalist church in the American South and you listen to how they talk, my goodness, they talk well. After every convincing point, people will go, "Amen, amen, amen." At the end of a really rousing paragraph, they'll all stand up, and they'll go, "Thank you Jesus, thank you Christ, thank you Savior." If we were doing it like they do it -- let's not do it, but if we were to do it -- I would tell you something like, "Culture should replace scripture." And you would go, "Amen, amen, amen." And at the end of my talk, you would all stand up and you would go, "Thank you Plato, thank you Shakespeare, thank you Jane Austen." And we'd know that we had a real rhythm going. All right, all right. We're getting there. We're getting there.
Якби ви потрапили до церкви афро-американських п’ятидесятників на півдні США і послухали, як вони говорять! Боже мій! Вони чудово говорять. Після кожного переконливого аргументу люди повторюють: "Амінь, амінь, амінь". У кінці кожного палкого абзацу всі встають і повторюють: "Дякую тобі, Ісусе. Дякую тобі, Христе. Дякую тобі, Спасителю". Якби ми робили так, як вони -- просто припустімо таку думку -- я б сказав вам: "Культура мусить зайняти місце священного письма". А ви у відповідь: "Амінь, амінь, амінь". А в кінці мого виступу всі би повставали і промовили: "Дякую тобі, Платоне. Дякую тобі, Шекспіре. Дякую тобі, Джейн Остін". І тоді ми би відчули справжній ритм. Гаразд, гаразд. Ми на правильному шляху. Ми на правильному шляху.
(Applause)
(Оплески)
The other thing that religions know is we're not just brains, we are also bodies. And when they teach us a lesson, they do it via the body. So for example, take the Jewish idea of forgiveness. Jews are very interested in forgiveness and how we should start anew and start afresh. They don't just deliver us sermons on this. They don't just give us books or words about this. They tell us to have a bath. So in Orthodox Jewish communities, every Friday you go to a Mikveh. You immerse yourself in the water, and a physical action backs up a philosophical idea. We don't tend to do that. Our ideas are in one area and our behavior with our bodies is in another. Religions are fascinating in the way they try and combine the two.
Ідемо далі. Релігії знають, що ми -- не тільки розум, а й тіло. І коли вони вчать нас чомусь, то роблять це через тіло. Для прикладу візьмемо ідею прощення у євреїв. Євреї багато уваги приділяють прощенню і тому, як усе почати заново і по-новому. Вони не просто виголошують проповіді на цю тему. Вони не тільки пропонують книги або вчення про це. Вони заохочують нас прийняти ванну. Тому кожної п’ятниці ортодоксальні євреї ходять у традиційну лазню -- мікву. Вони занурюються у воду, і тоді фізичний акт підкріплює філософську ідею. Ми так не робимо. Наші переконання -- це одне, а тіло -- зовсім інше. Релігії захоплюють своїм прагненням поєднати перше з другим.
Let's look at art now. Now art is something that in the secular world, we think very highly of. We think art is really, really important. A lot of our surplus wealth goes to museums, etc. We sometimes hear it said that museums are our new cathedrals, or our new churches. You've heard that saying. Now I think that the potential is there, but we've completely let ourselves down. And the reason we've let ourselves down is that we're not properly studying how religions handle art.
Тепер перейдімо до мистецтва. Отож, у світському житті ми високо цінуємо мистецтво. Ми віримо, що мистецтво є надзвичайно важливим. Чимало грошей іде на музеї і подібні речі. Іноді ми чуємо, що музеї -- це сучасні собори або новітні церкви. Думаю, ви теж чули ці слова. На мою думку, мистецтво має силу, але ми втратили всі шанси. Втратили їх тому, що поверхнево вивчаємо ставлення релігій до мистецтва.
The two really bad ideas that are hovering in the modern world that inhibit our capacity to draw strength from art: The first idea is that art should be for art's sake -- a ridiculous idea -- an idea that art should live in a hermetic bubble and should not try to do anything with this troubled world. I couldn't disagree more. The other thing that we believe is that art shouldn't explain itself, that artists shouldn't say what they're up to, because if they said it, it might destroy the spell and we might find it too easy. That's why a very common feeling when you're in a museum -- let's admit it -- is, "I don't know what this is about." But if we're serious people, we don't admit to that. But that feeling of puzzlement is structural to contemporary art.
У сучасному світі панують два шкідливі переконання щодо мистецтва, які перешкоджають нам черпати з нього силу. Перше твердження -- про те, що мистецтво існує заради мистецтва -- цілком безглузде. Виходить, що мистецтво має існувати в герметичному середовищі і не повинне намагатися хоч якось вплинути на цей неспокійний світ. Але з цією думкою неможливо погодитися. Друге шкідливе переконання полягає у тому, що мистецтво не потребує роз’яснення, що митцям не слід пояснювати свій задум, бо інакше він втратить свої чари і видасться нам занадто легким. Тому часами у музеї нас переслідує думка -- зізнаймося у цьому-- "Я взагалі не розумію, про що це". Але ми всі серйозні люди, тому ніколи в цьому не зізнаємося. Через це в сучасному мистецтві панує збентеження.
Now religions have a much saner attitude to art. They have no trouble telling us what art is about. Art is about two things in all the major faiths. Firstly, it's trying to remind you of what there is to love. And secondly, it's trying to remind you of what there is to fear and to hate. And that's what art is. Art is a visceral encounter with the most important ideas of your faith. So as you walk around a church, or a mosque or a cathedral, what you're trying to imbibe, what you're imbibing is, through your eyes, through your senses, truths that have otherwise come to you through your mind.
Натомість релігії розсудливіше ставляться до мистецтва. Вони охоче пояснюють, у чому суть їхніх творів. Усі головні віросповідання визначають два завдання мистецтва. По-перше, воно намагається нагадати нам про те, що слід любити і цінувати. А по-друге -- чого боятися і що ненавидіти. У цьому суть мистецтва. Мистецтво передає найважливіші ідеї віри, звертаючись до серця, а не розуму. Тому в церкві, мечеті або соборі ми своїми очима та іншими органами чуття вбираємо в себе істини, які в іншому випадку сприйняли б розумом.
Essentially it's propaganda. Rembrandt is a propagandist in the Christian view. Now the word "propaganda" sets off alarm bells. We think of Hitler, we think of Stalin. Don't, necessarily. Propaganda is a manner of being didactic in honor of something. And if that thing is good, there's no problem with it at all.
По суті, це пропаганда. Рембрандт пропагував християнське світобачення. Сьогодні слово "пропаганда" викликає тривогу. На гадку відразу спадає Гітлер чи Сталін. Але ж необов'язково. Пропаганда -- це повчання з якоюсь метою. І якщо це добра мета, то все нормально.
My view is that museums should take a leaf out of the book of religions. And they should make sure that when you walk into a museum -- if I was a museum curator, I would make a room for love, a room for generosity. All works of art are talking to us about things. And if we were able to arrange spaces where we could come across works where we would be told, use these works of art to cement these ideas in your mind, we would get a lot more out of art. Art would pick up the duty that it used to have and that we've neglected because of certain mis-founded ideas. Art should be one of the tools by which we improve our society. Art should be didactic.
На мій погляд, музеям варто взяти приклад з релігій. Якби я був доглядачем музею, я зробив би так -- ви заходите до музею і потрапляєте у залу любові, а далі -- у залу щедрості. Усі твори мистецтва про щось говорять. Якби ми організували простір так, щоб довкола були витвори, які про щось говорять, і якби ми використовували твори мистецтва для того, щоб міцно вкорінити ці послання у голові людей, то отримали б від мистецтва значно більшу користь. Тоді мистецтво повернулося б до своїх колишніх обов’язків, якими ми знехтували через певні необґрунтовані уявлення. Мистецтво має допомогти поліпшити суспільство. Мистецтво має повчати.
Let's think of something else. The people in the modern world, in the secular world, who are interested in matters of the spirit, in matters of the mind, in higher soul-like concerns, tend to be isolated individuals. They're poets, they're philosophers, they're photographers, they're filmmakers. And they tend to be on their own. They're our cottage industries. They are vulnerable, single people. And they get depressed and they get sad on their own. And they don't really change much.
Тепер поговоримо про дещо інше. У сучасному нерелігійному світі люди, яких цікавлять питання духу, розуму, а також вищі, майже духовні проблеми, зазвичай є ізольованими особистостями. Це поети, філософи, фотографи, кінорежисери. Здебільшого ці люди залишаються на самоті. Вони працюють удома. Вразливі та самотні, вони впадають у депресію і сумують наодинці. І майже не змінюють трибу свого життя.
Now think about religions, think about organized religions. What do organized religions do? They group together, they form institutions. And that has all sorts of advantages. First of all, scale, might. The Catholic Church pulled in 97 billion dollars last year according to the Wall Street Journal. These are massive machines. They're collaborative, they're branded, they're multinational, and they're highly disciplined.
Тепер повернімося до релігій, до організованих релігій. Як діють організовані релігії? Вони групуються, створюють інститути. І в цьому є чимало переваг. По-перше -- масштаб, могутність. За даними газети "Wall Street Journal", торік католицька церква заробила 97 мільярдів доларів. Організовані релігії нагадують величезні механізми. Їм властиві співпраця, брендовість і багатонаціональність, а ще - строга дисципліна.
These are all very good qualities. We recognize them in relation to corporations. And corporations are very like religions in many ways, except they're right down at the bottom of the pyramid of needs. They're selling us shoes and cars. Whereas the people who are selling us the higher stuff -- the therapists, the poets -- are on their own and they have no power, they have no might. So religions are the foremost example of an institution that is fighting for the things of the mind. Now we may not agree with what religions are trying to teach us, but we can admire the institutional way in which they're doing it.
Чудові якості. Їхня організація нагадує корпорації. А корпорації подібні на релігії, окрім того, що їхні товари та послуги знаходяться у самому підніжжі піраміди потреб. Вони продають взуття та автомобілі. Тоді як люди, які пропонують духовні плоди -- лікарі, поети -- залишаються на самоті та не мають жодного впливу, анінайменшої сили. Отож, релігії є найкращим зразком інституту, який бореться за вплив на людські погляди. Так, ми можемо не погоджуватися з їх ученням, але маємо повне право захоплюватися тим, як вони це роблять.
Books alone, books written by lone individuals, are not going to change anything. We need to group together. If you want to change the world, you have to group together, you have to be collaborative. And that's what religions do. They are multinational, as I say, they are branded, they have a clear identity, so they don't get lost in a busy world. That's something we can learn from.
Книги, написані самотніми людьми, самі по собі не зможуть нічого змінити. Необхідно згуртуватися. Якщо ми хочемо змінити світ, нам слід згуртуватися і співпрацювати. Саме так чинять релігії. Як я вже сказав, їм властива багатонаціональність і брендовість, тобто чітка ідентичність, яка не дає загубитися у цьому метушливому світі. Це добра наука для нас.
I want to conclude. Really what I want to say is for many of you who are operating in a range of different fields, there is something to learn from the example of religion -- even if you don't believe any of it. If you're involved in anything that's communal, that involves lots of people getting together, there are things for you in religion. If you're involved, say, in a travel industry in any way, look at pilgrimage. Look very closely at pilgrimage. We haven't begun to scratch the surface of what travel could be because we haven't looked at what religions do with travel. If you're in the art world, look at the example of what religions are doing with art. And if you're an educator in any way, again, look at how religions are spreading ideas. You may not agree with the ideas, but my goodness, they're highly effective mechanisms for doing so.
І на завершення. Сьогодні я хотів сказати, що кожен із вас -- чим би ви не займалися -- може чогось навчитися від релігії -- навіть якщо ви зовсім не вірите в неї. Якщо ви займаєтеся громадською діяльністю, яка об’єднує багатьох людей, то вам є чого повчитися у релігії. Якщо ви працюєте у туристичній галузі, зверніть увагу на паломництво. Уважно придивіться до паломництва. Ми не маємо анінайменшого уявлення, якою буває подорож, адже ми не звертали уваги на її релігійні трактування. Якщо ви живете у світі мистецтва, подивіться, що релігії роблять з мистецтвом. А якщо ваша діяльність пов’язана з освітою, то зверніть увагу на те, як релігії поширюють ідеї. Ви маєте право не погоджуватися із самими ідеями, але, повірте, спосіб їх поширення надзвичайно дієвий.
So really my concluding point is you may not agree with religion, but at the end of the day, religions are so subtle, so complicated, so intelligent in many ways that they're not fit to be abandoned to the religious alone; they're for all of us.
Отож, мій остаточний висновок: ви маєте право не погоджуватися з релігією, але, правду кажучи, релігії настільки вишукані, складні та розумні, що їх не слід залишати тільки для релігійних людей. Вони існують для нас усіх.
Thank you very much.
Дякую за увагу.
(Applause)
(Оплески)
Chris Anderson: Now this is actually a courageous talk, because you're kind of setting up yourself in some ways to be ridiculed in some quarters.
Кріс Андерсон: Ваша промова дуже смілива, адже ви наражаєте себе на глузування і насмішки певних груп людей.
AB: You can get shot by both sides. You can get shot by the hard-headed atheists, and you can get shot by those who fully believe.
Алан де Боттон: Критика може надійти з обох сторін. Розкритикувати можуть не тільки закоренілі атеїсти, а й щирі віряни.
CA: Incoming missiles from North Oxford at any moment.
Кріс: І кожної миті можна очікувати нападу з північного Оксфорду.
AB: Indeed.
Алан: Це точно.
CA: But you left out one aspect of religion that a lot of people might say your agenda could borrow from, which is this sense -- that's actually probably the most important thing to anyone who's religious -- of spiritual experience, of some kind of connection with something that's bigger than you are. Is there any room for that experience in Atheism 2.0?
Кріс: Але ви забули про одну особливість релігії, яку, на думку багатьох людей, ви б могли внести у свою програму. Ця особливість -- напевно, найважливіша для релігійних людей -- це духовне пережиття, відчуття певного зв’язку з чимось більшим, ніж ми самі. Чи передбачає атеїзм 2.0 таке переживання?
AB: Absolutely. I, like many of you, meet people who say things like, "But isn't there something bigger than us, something else?" And I say, "Of course." And they say, "So aren't you sort of religious?" And I go, "No." Why does that sense of mystery, that sense of the dizzying scale of the universe, need to be accompanied by a mystical feeling? Science and just observation gives us that feeling without it, so I don't feel the need. The universe is large and we are tiny, without the need for further religious superstructure. So one can have so-called spiritual moments without belief in the spirit.
Алан: Звичайно. Як і багато-хто з вас, я зустрічав людей, які питали мене: "Хіба не існує щось більше за нас, щось інше?" І я відповідав: "Звичайно, існує". А вони мені: "Значить, ви таки релігійна людина?" І я відповідав: "Ні". Чому відчуття, викликане таємницями і запаморочливими масштабами Всесвіту повинне супроводжуватися містичними почуттями? Наука і просте спостереження дають нам це відчуття без жодної містики, тому я не відчуваю у ній потреби. Всесвіт величезний, а ми крихітні. Релігійне пояснення тут зайве. Отже, так звані духовні миті можна пережити і без віри в духів.
CA: Actually, let me just ask a question. How many people here would say that religion is important to them? Is there an equivalent process by which there's a sort of bridge between what you're talking about and what you would say to them?
Кріс: А зараз дозвольте мені запитати вас. Для кого із присутніх важлива релігія? Чи існує якийсь рівнозначний процес, який прокладає своєрідний місток між тим, про що ви зараз говорите і що сказали б цим людям?
AB: I would say that there are many, many gaps in secular life and these can be plugged. It's not as though, as I try to suggest, it's not as though either you have religion and then you have to accept all sorts of things, or you don't have religion and then you're cut off from all these very good things. It's so sad that we constantly say, "I don't believe so I can't have community, so I'm cut off from morality, so I can't go on a pilgrimage." One wants to say, "Nonsense. Why not?" And that's really the spirit of my talk. There's so much we can absorb. Atheism shouldn't cut itself off from the rich sources of religion.
Алан: Я хочу зазначити, що у світському житті є чимало прогалин, які можна заповнити. Як я вже намагався довести, ми не повинні опинятися перед вибором -- або бути релігійними і змушеними прийняти все, що нам нав’язують, або бути атеїстами і відмежувати себе від всього хорошого. Дуже сумно постійно чути: "Я не релігійна людина, тому я не можу належати до громади, мене не стосуються питання моралі, і я не можу стати паломником". Іноді хочеться сказати: "Дурниці. Чому ні?" У цьому основний зміст мого виступу. Ми стільки всього можемо запозичити. Атеїзм не мусить відкидати багаті ресурси релігії.
CA: It seems to me that there's plenty of people in the TED community who are atheists. But probably most people in the community certainly don't think that religion is going away any time soon and want to find the language to have a constructive dialogue and to feel like we can actually talk to each other and at least share some things in common. Are we foolish to be optimistic about the possibility of a world where, instead of religion being the great rallying cry of divide and war, that there could be bridging?
Кріс: Мені здається, що серед TED-спільноти є доволі багато атеїстів. Але більшість членів спільноти мабуть переконані, що найближчим часом релігія нікуди не зникне. І вони прагнуть віднайти шлях до конструктивного діалогу, прагнуть переконатися, що ми дійсно можемо знайти спільну мову і поділяти хоча б окремі переконання. Чи такий уже безглуздий наш оптимізм і віра в можливість існування світу, в якому релігія перестане бути бойовим закликом для поділу та війн, а стане натомість засобом об’єднання?
AB: No, we need to be polite about differences. Politeness is a much-overlooked virtue. It's seen as hypocrisy. But we need to get to a stage when you're an atheist and someone says, "Well you know, I did pray the other day," you politely ignore it. You move on. Because you've agreed on 90 percent of things, because you have a shared view on so many things, and you politely differ. And I think that's what the religious wars of late have ignored. They've ignored the possibility of harmonious disagreement.
Алан: Ні, нам просто слід ввічливо сприймати розбіжності. Ввічливість -- це чеснота, якій не приділяють належної уваги. Її сприймають як лицемірство. Нам потрібно перейти на той рівень, коли, будучи атеїстом і почувши від когось: "Знаєш, а я на днях молився", - ми ввічливо вдамо, що нічого не почули. Ми про це забудемо. Тому що ми погоджуємося із цією людиною у дев’яноста випадках зі ста, тому що в нас спільні погляди на стільки речей, і тому що ми вміємо ввічливо відрізнятися. Релігійні сутички сучасності цей заклик вперто ігнорують. Вони нехтують можливістю гармонійної розбіжності.
CA: And finally, does this new thing that you're proposing that's not a religion but something else, does it need a leader, and are you volunteering to be the pope?
Кріс: І, нарешті, це нове вчення, яке ти пропонуєш, яке не є релігією, а чимось іншим, чи потрібен йому лідер? І якщо так, то чи ти висунеш себе на роль "Папи"?
(Laughter)
(Сміх)
AB: Well, one thing that we're all very suspicious of is individual leaders. It doesn't need it. What I've tried to lay out is a framework and I'm hoping that people can just fill it in. I've sketched a sort of broad framework. But wherever you are, as I say, if you're in the travel industry, do that travel bit. If you're in the communal industry, look at religion and do the communal bit. So it's a wiki project.
Алан: Ну, одноосібний лідер завжди викликає підозри. Тут він не потрібен. Я лише намагався створити своєрідний кістяк, який, сподіваюся, люди заповнять самі. Я окреслив доволі широку систему. А далі все залежить від вас - якщо ви працюєте в туристичній галузі, то заповніть частину, яка стосується подорожей. Якщо ви громадський діяч, то за вами частина, яка стосується громади. Такий собі Вікі-проект.
(Laughter)
(Сміх)
CA: Alain, thank you for sparking many conversations later.
Кріс: Алане, дякую вам за те, що запалили іскру до подальших дискусій.
(Applause)
(Оплески)