One of the most common ways of dividing the world is into those who believe and those who don't -- into the religious and the atheists. And for the last decade or so, it's been quite clear what being an atheist means. There have been some very vocal atheists who've pointed out, not just that religion is wrong, but that it's ridiculous. These people, many of whom have lived in North Oxford, have argued -- they've argued that believing in God is akin to believing in fairies and essentially that the whole thing is a childish game.
Een van de meest gangbare manieren om de wereld op te delen, is in gelovigen en niet-gelovigen -- in de religieuzen en de atheïsten. In de laatste tien jaar of zo was het heel duidelijk wat atheïst-zijn betekent. Er waren enkele heel uitgesproken atheïsten die erop wezen dat religie niet alleen fout zit, maar dat ze belachelijk is. Deze mensen van wie velen in Noord-Oxford gewoond hebben, betoogden -- ze betoogden dat in God geloven, lijkt op het geloof in feeën en dat de hele zaak een kinderlijk spel is.
Now I think it's too easy. I think it's too easy to dismiss the whole of religion that way. And it's as easy as shooting fish in a barrel. And what I'd like to inaugurate today is a new way of being an atheist -- if you like, a new version of atheism we could call Atheism 2.0. Now what is Atheism 2.0? Well it starts from a very basic premise: of course, there's no God. Of course, there are no deities or supernatural spirits or angels, etc. Now let's move on; that's not the end of the story, that's the very, very beginning.
Mij lijkt dit te gemakkelijk. Ik vind het te gemakkelijk om alle religie op die manier af te doen. Het is zo makkelijk als vis schieten in een ton. Wat ik vandaag zou willen onthullen, is een nieuwe manier om atheïst te zijn -- als je wil, een nieuwe versie van atheïsme die we Atheïsme 2.0 kunnen noemen. Wat is Atheïsme 2.0? Het begint met een heel basaal uitgangspunt: natuurlijk is er geen God. Natuurlijk zijn er geen godheden of bovennatuurlijke wezens of engelen en zo. En nu verder... dat is niet het einde van het verhaal, maar slechts het prille begin.
I'm interested in the kind of constituency that thinks something along these lines: that thinks, "I can't believe in any of this stuff. I can't believe in the doctrines. I don't think these doctrines are right. But," a very important but, "I love Christmas carols. I really like the art of Mantegna. I really like looking at old churches. I really like turning the pages of the Old Testament." Whatever it may be, you know the kind of thing I'm talking about -- people who are attracted to the ritualistic side, the moralistic, communal side of religion, but can't bear the doctrine. Until now, these people have faced a rather unpleasant choice. It's almost as though either you accept the doctrine and then you can have all the nice stuff, or you reject the doctrine and you're living in some kind of spiritual wasteland under the guidance of CNN and Walmart.
Ik ben geïnteresseerd in de bevolkingsgroep die zo'n beetje als volgt denkt: "Ik kan niet geloven in deze dingen. Ik geloof niet in de doctrines. Die doctrines kloppen niet. ..maar," -- een belangrijke maar -- "ik hou van kerstliedjes. Ik ben dol op de kunst van Mantegna. Ik bezichtig graag oude kerken. Ik blader graag door het Oude Testament." Wat het ook mag zijn, je weet waarover ik het heb -- mensen die van de ritualistische kant houden, de moralistische, gemeenschappelijke kant van het geloof, maar de doctrines niet kunnen uitstaan. Deze mensen stonden altijd voor een onplezierige keuze. Of je accepteert de doctrine en krijgt vervolgens alle leuke dingen, of je verwerpt de doctrine en wordt verbannen naar een soort spirituele wildernis met als leidraden CNN en Albert Heyn.
So that's a sort of tough choice. I don't think we have to make that choice. I think there is an alternative. I think there are ways -- and I'm being both very respectful and completely impious -- of stealing from religions. If you don't believe in a religion, there's nothing wrong with picking and mixing, with taking out the best sides of religion. And for me, atheism 2.0 is about both, as I say, a respectful and an impious way of going through religions and saying, "What here could we use?" The secular world is full of holes. We have secularized badly, I would argue. And a thorough study of religion could give us all sorts of insights into areas of life that are not going too well. And I'd like to run through a few of these today.
Dat is een lastige keuze. Ik denk dat die keuze onnodig is. Ik denk dat er een alternatief is. Ik denk dat er manieren zijn -- en ik ben hier zowel heel respectvol als volstrekt onbeschaamd -- om te stelen van religies. Als je niet in een religie gelooft, is er niets mis met kiezen en mengen, met het nemen van de leuke kanten van een geloof. Voor mij gaat Atheïsme 2.0 zoals gezegd over zowel een respectvolle, als een onbeschaamde manier van religies bekijken en zeggen: "Wat kunnen we gebruiken?" De seculiere wereld zit vol gaten. We zijn slecht geseculariseerd, zou ik stellen. Een grondige studie van religie zou ons allerhande inzichten kunnen geven op gebieden van het leven die niet zo goed gaan. Ik zou er vandaag een paar willen doornemen.
I'd like to kick off by looking at education. Now education is a field the secular world really believes in. When we think about how we're going to make the world a better place, we think education; that's where we put a lot of money. Education is going to give us, not only commercial skills, industrial skills, it's also going to make us better people. You know the kind of thing a commencement address is, and graduation ceremonies, those lyrical claims that education, the process of education -- particularly higher education -- will make us into nobler and better human beings. That's a lovely idea. Interesting where it came from.
Ik trap af met een blik op onderwijs. Onderwijs is een terrein waarin de wereldlijke mens écht gelooft. Hoe gaan we de wereld een betere plaats maken? Onderwijs -- daar stoppen we een hoop geld in. Onderwijs geeft ons niet alleen commerciële en technische vaardigheden, het maakt ons ook betere mensen. Je kent dat wel bij afstudeerspeeches en -ceremonies, die lyrische claims dat onderwijs, het onderwijsproces -- met name hoger onderwijs -- ons tot nobeler en betere mensen zal maken. Dat is een mooi idee. Interessant waar het vandaan komt.
In the early 19th century, church attendance in Western Europe started sliding down very, very sharply, and people panicked. They asked themselves the following question. They said, where are people going to find the morality, where are they going to find guidance, and where are they going to find sources of consolation? And influential voices came up with one answer. They said culture. It's to culture that we should look for guidance, for consolation, for morality. Let's look to the plays of Shakespeare, the dialogues of Plato, the novels of Jane Austen. In there, we'll find a lot of the truths that we might previously have found in the Gospel of Saint John. Now I think that's a very beautiful idea and a very true idea. They wanted to replace scripture with culture. And that's a very plausible idea. It's also an idea that we have forgotten.
In de vroege 19e eeuw nam het kerkbezoek in West-Europa in hoog tempo af, en mensen raakten in paniek. Ze vroegen zich het volgende af. Ze zeiden: waar gaan mensen moraliteit vinden, waar gaan ze leiding vinden, en bronnen van troost? Invloedrijke stemmen vonden een antwoord. Ze zeiden cultuur. Het is cultuur waarnaar we moeten kijken voor sturing, troost en moraliteit. Laten we kijken naar de stukken van Shakespeare, de dialogen van Plato, de romans van Jane Austen. Daarin vinden we dan veel van de waarheden die we voorheen vonden in het evangelie van Johannes. Dat vind ik een erg mooi en erg waar idee. Ze wilden heilige geschriften vervangen door cultuur. Dat is een heel plausibel idee. Het is ook een idee dat we vergeten hebben.
If you went to a top university -- let's say you went to Harvard or Oxford or Cambridge -- and you said, "I've come here because I'm in search of morality, guidance and consolation; I want to know how to live," they would show you the way to the insane asylum. This is simply not what our grandest and best institutes of higher learning are in the business of. Why? They don't think we need it. They don't think we are in an urgent need of assistance. They see us as adults, rational adults. What we need is information. We need data, we don't need help.
Als je naar een topuniversiteit zou gaan, laten we zeggen Harvard of Oxford of Cambridge, en je zou zeggen: "Ik kom hier omdat ik op zoek ben naar moraliteit, sturing en troost; Ik wil weten hoe ik moet leven", zouden ze je naar het gekkenhuis verwijzen. Dit is eenvoudigweg niet wat onze vooraanstaande instituten van hoger onderwijs te bieden hebben. Waarom? Ze vinden dat we dat niet nodig hebben. Ze vinden niet dat we dringend hulp nodig hebben. Ze zien ons als rationele volwassenen. Wat wij nodig hebben is informatie. We hebben data nodig, geen hulp.
Now religions start from a very different place indeed. All religions, all major religions, at various points call us children. And like children, they believe that we are in severe need of assistance. We're only just holding it together. Perhaps this is just me, maybe you. But anyway, we're only just holding it together. And we need help. Of course, we need help. And so we need guidance and we need didactic learning.
Religies hebben echt een heel ander uitgangspunt. Alle religies, alle grote religies noemen ons op enig moment 'kinderen'. En net als kinderen hebben we grote behoefte aan assistentie. We kunnen ons maar net handhaven. Ben ik het alleen... of jullie ook? Maar hoe dan ook, we kunnen ons maar net redden. En uiteraard hebben we hulp nodig. We hebben sturing nodig en onderwijs.
You know, in the 18th century in the U.K., the greatest preacher, greatest religious preacher, was a man called John Wesley, who went up and down this country delivering sermons, advising people how they could live. He delivered sermons on the duties of parents to their children and children to their parents, the duties of the rich to the poor and the poor to the rich. He was trying to tell people how they should live through the medium of sermons, the classic medium of delivery of religions.
In het Groot Brittannië van de 18e eeuw, was de bekendste religieuze prediker een man genaamd John Wesley, die het land afreisde om te preken, en mensen te adviseren hoe ze konden leven. Hij preekte over de plichten van ouders naar hun kinderen en kinderen naar hun ouders, de plichten van de rijken naar de armen, en de armen naar de rijken. Hij vertelde mensen hoe ze moesten leven via het medium van preken, het klassieke communicatiemiddel van religies.
Now we've given up with the idea of sermons. If you said to a modern liberal individualist, "Hey, how about a sermon?" they'd go, "No, no. I don't need one of those. I'm an independent, individual person." What's the difference between a sermon and our modern, secular mode of delivery, the lecture? Well a sermon wants to change your life and a lecture wants to give you a bit of information. And I think we need to get back to that sermon tradition. The tradition of sermonizing is hugely valuable, because we are in need of guidance, morality and consolation -- and religions know that.
Wij hebben het idee van preken laten varen. Als je tegen een moderne liberale individualist zegt: "Hee, wil je een preek?" zeggen ze: "Nee, nee. Die heb ik niet nodig. Ik ben een onafhankelijke, individuele persoon." Wat is het verschil tussen een preek en ons moderne, wereldse communicatiemiddel: de lezing? Nou, een preek wil je leven veranderen en een lezing wil je wat informatie verstrekken. Ik vind dat we terug moeten naar de traditie van de preek. De traditie van het preken is buitengewoon waardevol, want we hebben leiding, moraliteit, en troost nodig -- en religies weten dat.
Another point about education: we tend to believe in the modern secular world that if you tell someone something once, they'll remember it. Sit them in a classroom, tell them about Plato at the age of 20, send them out for a career in management consultancy for 40 years, and that lesson will stick with them. Religions go, "Nonsense. You need to keep repeating the lesson 10 times a day. So get on your knees and repeat it." That's what all religions tell us: "Get on you knees and repeat it 10 or 20 or 15 times a day." Otherwise our minds are like sieves.
Nog een punt over onderwijs: we geloven doorgaans in de moderne seculiere wereld, dat iemand onthoudt wat je hem één keer vertelt. Zet ze in een klas, vertel ze op hun 20ste over Plato, en na een 40-jarige carrière als management consultant herinneren ze zich die les nog. Religies zeggen: "Nonsens. Je moet die les 10x per dag blijven herhalen. Op je knieën en herhalen maar." Dat is wat alle religies ons vertellen: "Op je knieën en herhaal het 10 of 20 of 15 maal per dag." Anders zijn onze geesten als zeven.
So religions are cultures of repetition. They circle the great truths again and again and again. We associate repetition with boredom. "Give us the new," we're always saying. "The new is better than the old." If I said to you, "Okay, we're not going to have new TED. We're just going to run through all the old ones and watch them five times because they're so true. We're going to watch Elizabeth Gilbert five times because what she says is so clever," you'd feel cheated. Not so if you're adopting a religious mindset.
Dus religies zijn culturen van repetitie. Ze circuleren de grote waarheden keer op keer. Wij associëren herhaling met verveling. "Geef ons het nieuwe", zeggen we altijd. "Het nieuwe is beter dan het oude." Als ik je vertel: "Oké, we gaan geen nieuwe TED houden. We gaan alle oude TEDs afspelen en ze 5x kijken, want ze zijn zo waar. We gaan 5x naar Elizabeth Gilbert kijken want wat zij zegt, is zo zinnig", zou je je bedot voelen. Niet met een religieuze manier van denken.
The other things that religions do is to arrange time. All the major religions give us calendars. What is a calendar? A calendar is a way of making sure that across the year you will bump into certain very important ideas. In the Catholic chronology, Catholic calendar, at the end of March you will think about St. Jerome and his qualities of humility and goodness and his generosity to the poor. You won't do that by accident; you will do that because you are guided to do that. Now we don't think that way. In the secular world we think, "If an idea is important, I'll bump into it. I'll just come across it." Nonsense, says the religious world view. Religious view says we need calendars, we need to structure time, we need to synchronize encounters. This comes across also in the way in which religions set up rituals around important feelings.
Wat religies nog meer doen, is tijd arrangeren. Alle grote religies geven ons kalenders. Wat is een kalender? Een kalender zorgt dat je door het jaar heen op bepaalde, zeer belangrijke ideeën stoot. In de katholieke chronologie, de katholieke kalender, denk je aan het eind van maart aan St. Hiëronymus en zijn kwaliteiten van bescheidenheid en goedheid en zijn gulheid naar de armen. Dat doe je niet bij toeval... je werd gestuurd. Wij denken zo niet. In de seculiere wereld denken we: "Als een idee belangrijk is, stoot ik er wel op. Ik kom het wel tegen." Nonsens, zegt het religieuze wereldbeeld. Dat zegt dat we kalenders nodig hebben, we moeten tijd structureren, we moeten ontmoetingen synchroniseren. Dit komt ook naar voren in de manier waarop religies rituelen organiseren rond belangrijke gevoelens.
Take the Moon. It's really important to look at the Moon. You know, when you look at the Moon, you think, "I'm really small. What are my problems?" It sets things into perspective, etc., etc. We should all look at the Moon a bit more often. We don't. Why don't we? Well there's nothing to tell us, "Look at the Moon." But if you're a Zen Buddhist in the middle of September, you will be ordered out of your home, made to stand on a canonical platform and made to celebrate the festival of Tsukimi, where you will be given poems to read in honor of the Moon and the passage of time and the frailty of life that it should remind us of. You'll be handed rice cakes. And the Moon and the reflection on the Moon will have a secure place in your heart. That's very good.
Neem de maan. Heel belangrijk om naar te kijken. Als je naar de maan kijkt, denk je: "Ik ben nietig. Wat stellen mijn problemen voor?" Het plaatst dingen in perspectief, enz. enz. We zouden allemaal vaker naar de maan moeten kijken. Waarom doen we dat niet? Omdat niets ons vertelt: "Kijk naar de maan". Maar als je een Zenboeddhist bent, word je medio september uit je huis gehaald en moet je op een voorgeschreven platform gaan staan om het Tsukimi-festival te vieren. Je krijgt gedichten te lezen ter ere van de maan en het verstrijken van de tijd en de broosheid van het leven. Je krijgt rijstkoeken. De maan en het reflecteren op de maan hebben een vaste plaats in je hart. Dat is erg goed.
The other thing that religions are really aware of is: speak well -- I'm not doing a very good job of this here -- but oratory, oratory is absolutely key to religions. In the secular world, you can come through the university system and be a lousy speaker and still have a great career. But the religious world doesn't think that way. What you're saying needs to be backed up by a really convincing way of saying it.
Waar religies zich eveneens van bewust zijn is: welsprekendheid -- Ik bak er hier niet echt veel van -- maar welsprekendheid is een absolute sleutel tot religies. In de seculiere wereld kun je als slechte spreker toch afstuderen en een glansrijke carrière hebben. Maar de wereld van religie denkt zo niet. Wat je zegt moet worden ondersteund door een echt overtuigende manier van spreken.
So if you go to an African-American Pentecostalist church in the American South and you listen to how they talk, my goodness, they talk well. After every convincing point, people will go, "Amen, amen, amen." At the end of a really rousing paragraph, they'll all stand up, and they'll go, "Thank you Jesus, thank you Christ, thank you Savior." If we were doing it like they do it -- let's not do it, but if we were to do it -- I would tell you something like, "Culture should replace scripture." And you would go, "Amen, amen, amen." And at the end of my talk, you would all stand up and you would go, "Thank you Plato, thank you Shakespeare, thank you Jane Austen." And we'd know that we had a real rhythm going. All right, all right. We're getting there. We're getting there.
Dus als je naar een zuidelijke zwarte Pinksterkerk gaat in de Verenigde Staten, en je luistert naar hoe ze praten... ongelooflijk, wat kunnen die spreken! Na elk overtuigend punt roepen mensen: "Amen, amen, amen." Aan het eind van een opzwepend stuk staan ze allemaal op, en roepen: "Dank U Jezus, dank U Christus, dank U Verlosser." Als we het zouden doen zoals zij -- liever niet eigenlijk, maar als... Dan zou ik iets zeggen als: "Cultuur moet de Bijbel vervangen." En jullie zouden roepen: "Amen, amen, amen." Aan het eind van mijn talk zouden jullie opstaan en roepen: "Dank je Plato, dank je Shakespeare, dank je Jane Austen." Dan zouden we pas een echt ritme hebben met elkaar. Oké, oké! We komen er wel. We komen er.
(Applause)
(Applaus)
The other thing that religions know is we're not just brains, we are also bodies. And when they teach us a lesson, they do it via the body. So for example, take the Jewish idea of forgiveness. Jews are very interested in forgiveness and how we should start anew and start afresh. They don't just deliver us sermons on this. They don't just give us books or words about this. They tell us to have a bath. So in Orthodox Jewish communities, every Friday you go to a Mikveh. You immerse yourself in the water, and a physical action backs up a philosophical idea. We don't tend to do that. Our ideas are in one area and our behavior with our bodies is in another. Religions are fascinating in the way they try and combine the two.
Wat religies ook weten is dat we niet slechts hersenen zijn; we hebben ook lichamen. Als ze ons een les leren, doen ze dat via het lichaam. Neem bijvoorbeeld de Joodse idee van vergeving. Joden zijn erg geïnteresseerd in vergeving en hoe we opnieuw kunnen beginnen. Ze geven ons niet alleen preken hierover. Ze geven ons niet alleen boeken of woorden hierover. Ze vertellen ons om een bad te nemen. Dus in Orthodoxe Joodse gemeenschappen ga je elke vrijdag naar een Mikveh. Je dompelt je onder in het water, en een fysieke actie ondersteunt een filosofische idee. Wij plegen dat niet te doen. Onze ideeën en ons lichamelijk gedrag zijn totaal gescheiden zaken. Religies zijn fascinerend in hoe ze proberen deze twee te combineren.
Let's look at art now. Now art is something that in the secular world, we think very highly of. We think art is really, really important. A lot of our surplus wealth goes to museums, etc. We sometimes hear it said that museums are our new cathedrals, or our new churches. You've heard that saying. Now I think that the potential is there, but we've completely let ourselves down. And the reason we've let ourselves down is that we're not properly studying how religions handle art.
Laten we naar kunst kijken. Kunst is iets waar we in de seculiere wereld een hoge pet van op hebben. We vinden kunst erg belangrijk. Veel van onze rijkdom vloeit naar musea enz. We horen soms zeggen dat musea onze nieuwe kathedralen of kerken zijn. Je kent dat gezegde wel. Nu denk ik dat het potentieel er is, maar we hebben onszelf schromelijk tekort gedaan. We hebben onszelf tekort gedaan omdat we niet genoeg bestuderen hoe religies kunst benutten.
The two really bad ideas that are hovering in the modern world that inhibit our capacity to draw strength from art: The first idea is that art should be for art's sake -- a ridiculous idea -- an idea that art should live in a hermetic bubble and should not try to do anything with this troubled world. I couldn't disagree more. The other thing that we believe is that art shouldn't explain itself, that artists shouldn't say what they're up to, because if they said it, it might destroy the spell and we might find it too easy. That's why a very common feeling when you're in a museum -- let's admit it -- is, "I don't know what this is about." But if we're serious people, we don't admit to that. But that feeling of puzzlement is structural to contemporary art.
Twee slechte ideeën die in de moderne wereld rondwaren die ons vermogen beperken om kracht uit kunst te halen: het eerste idee is dat kunst er is omwille van de kunst -- een belachelijk idee -- dat kunst zich hermetisch moet afsluiten en niets moet proberen te doen met deze geplaagde wereld. Helemaal niet mee eens. Ten tweede geloven we dat kunst zich niet hoort te verklaren, dat kunstenaars niet moeten vertellen wat ze bedoelen, want als ze het zeggen, gaat de betovering verloren en vinden we het te makkelijk. Daarom is vaak het gevoel als je in een museum bent: -- laten we dat maar toegeven -- "Ik weet niet waar dit over gaat." Maar als we serieuze mensen zijn, geven we dat niet toe. Maar dat gevoel van verwardheid zit ingebakken in moderne kunst.
Now religions have a much saner attitude to art. They have no trouble telling us what art is about. Art is about two things in all the major faiths. Firstly, it's trying to remind you of what there is to love. And secondly, it's trying to remind you of what there is to fear and to hate. And that's what art is. Art is a visceral encounter with the most important ideas of your faith. So as you walk around a church, or a mosque or a cathedral, what you're trying to imbibe, what you're imbibing is, through your eyes, through your senses, truths that have otherwise come to you through your mind.
Religies hebben een veel gezonder instelling tot kunst. Ze vertellen ons graag waar het over gaat. Kunst gaat over twee dingen in alle grote godsdiensten. Het herinnert je eraan wat er is om van te houden. En het herinnert je eraan wat er is om te vrezen en te verafschuwen. Dat is kunst: een niet-rationele ontmoeting met de belangrijkste ideeën van je geloof. Dus als je door een kerk loopt, of een moskee of kathedraal, neem je door je ogen, je zintuigen, die waarheden op die je anders bereikten via je geest.
Essentially it's propaganda. Rembrandt is a propagandist in the Christian view. Now the word "propaganda" sets off alarm bells. We think of Hitler, we think of Stalin. Don't, necessarily. Propaganda is a manner of being didactic in honor of something. And if that thing is good, there's no problem with it at all.
In principe is het propaganda. Rembrandt is een propagandist vanuit Christelijk standpunt. Bij het woord 'propaganda' gaan alarmbellen rinkelen. We denken aan Hitler, aan Stalin. Dat hoeft niet. Propaganda is een vorm van didactiek ter ere van iets. Als dat iets goeds is, is het geen probleem.
My view is that museums should take a leaf out of the book of religions. And they should make sure that when you walk into a museum -- if I was a museum curator, I would make a room for love, a room for generosity. All works of art are talking to us about things. And if we were able to arrange spaces where we could come across works where we would be told, use these works of art to cement these ideas in your mind, we would get a lot more out of art. Art would pick up the duty that it used to have and that we've neglected because of certain mis-founded ideas. Art should be one of the tools by which we improve our society. Art should be didactic.
Naar mijn mening moeten musea te rade gaan bij religies. Ze zouden moeten zorgen dat als je een museum binnenloopt -- als ik een museumcurator was, zou ik een ruimte maken voor liefde, voor gulheid... Alle kunstwerken spreken tot ons over dingen. Als we ruimtes konden creëren waar we werken tegenkomen en ons wordt gezegd: gebruik deze kunstwerken om deze ideeën in je geest te verankeren, dan zouden we veel meer hebben aan kunst. Kunst zou haar voormalige taak weer oppikken die we verwaarloosd hebben vanwege bepaalde misplaatste ideeën. Kunst zou een middel moeten zijn waarmee we onze samenleving verbeteren. Kunst zou didactisch moeten zijn.
Let's think of something else. The people in the modern world, in the secular world, who are interested in matters of the spirit, in matters of the mind, in higher soul-like concerns, tend to be isolated individuals. They're poets, they're philosophers, they're photographers, they're filmmakers. And they tend to be on their own. They're our cottage industries. They are vulnerable, single people. And they get depressed and they get sad on their own. And they don't really change much.
Laten we iets anders bekijken. De mensen in de moderne, seculiere wereld die geïnteresseerd zijn in spirituele zaken, in zaken van de geest, in hogere zaken, de ziel betreffend, zijn doorgaans geïsoleerde individuen. Dat zijn dichters, filosofen, fotografen, filmmakers. En ze staan doorgaans alleen. Zij zijn onze kleinschalige producenten; kwetsbare, eenzame mensen. Ze raken gedeprimeerd zo op zichzelf. En ze veranderen niet erg.
Now think about religions, think about organized religions. What do organized religions do? They group together, they form institutions. And that has all sorts of advantages. First of all, scale, might. The Catholic Church pulled in 97 billion dollars last year according to the Wall Street Journal. These are massive machines. They're collaborative, they're branded, they're multinational, and they're highly disciplined.
Denk even aan georganiseerde religies. Wat doen die? Ze groeperen zich, vormen instituten. Dat heeft allerlei voordelen. Ten eerste: schaal, kracht. De Katholieke Kerk haalde vorig jaar 97 miljard dollar binnen, volgens het Wall Street Journal. Dit zijn enorme machines. Ze werken samen, het zijn merken, het zijn multinationals, en ze zijn zeer gedisciplineerd.
These are all very good qualities. We recognize them in relation to corporations. And corporations are very like religions in many ways, except they're right down at the bottom of the pyramid of needs. They're selling us shoes and cars. Whereas the people who are selling us the higher stuff -- the therapists, the poets -- are on their own and they have no power, they have no might. So religions are the foremost example of an institution that is fighting for the things of the mind. Now we may not agree with what religions are trying to teach us, but we can admire the institutional way in which they're doing it.
Dat zijn allemaal zeer goede kwaliteiten. We herkennen ze van bedrijven En bedrijven lijken in veel dingen erg op religies, alleen zitten ze helemaal onderaan de piramide van behoeften. Ze verkopen ons schoenen en auto's. Terwijl de mensen die ons de hogere dingen verkopen, de therapeuten, de dichters, op zichzelf zitten en geen macht hebben; ze zijn krachteloos. Dus religies zijn de belangrijkste voorbeelden van een instelling die vecht voor de dingen van de geest. We hoeven het niet eens te zijn met wat ze ons trachten te leren, maar we kunnen bewonderen hoe ze dat als instituut doen.
Books alone, books written by lone individuals, are not going to change anything. We need to group together. If you want to change the world, you have to group together, you have to be collaborative. And that's what religions do. They are multinational, as I say, they are branded, they have a clear identity, so they don't get lost in a busy world. That's something we can learn from.
Boeken alleen, geschreven door individuen, gaan geen verandering brengen. We moeten samenscholen. Als je de wereld wil veranderen, moet je groeperen en samenwerken. Dat is wat religies doen. Ze zijn multinationaal, zoals ik zei, ze zijn een merk met een duidelijke identiteit, en gaan niet verloren in een drukke wereld. Dat is iets waarvan we kunnen leren.
I want to conclude. Really what I want to say is for many of you who are operating in a range of different fields, there is something to learn from the example of religion -- even if you don't believe any of it. If you're involved in anything that's communal, that involves lots of people getting together, there are things for you in religion. If you're involved, say, in a travel industry in any way, look at pilgrimage. Look very closely at pilgrimage. We haven't begun to scratch the surface of what travel could be because we haven't looked at what religions do with travel. If you're in the art world, look at the example of what religions are doing with art. And if you're an educator in any way, again, look at how religions are spreading ideas. You may not agree with the ideas, but my goodness, they're highly effective mechanisms for doing so.
Ik wil afronden. Wat ik werkelijk wilde zeggen, is dat voor velen van jullie die in verschillende vakgebieden werken er iets te leren valt van het voorbeeld dat religies geven, zelfs als je er niets van gelooft. Als je betrokken bent in iets dat communaal is, dat de samenwerking van veel mensen vergt, zijn er dingen voor je in religie. Als je bijvoorbeeld in de reisindustrie werkt, kijk dan naar bedevaarten. Kijk eens heel goed naar bedevaarten. We benutten nog maar een fractie van wat reizen zou kunnen zijn, omdat we niet gekeken hebben naar wat religies doen met reizen. Zit je in de kunstwereld, kijk naar het voorbeeld van wat religies doen met kunst. Als je op een of andere manier onderwijs geeft, kijk dan naar hoe religies ideeën verspreiden. Wellicht ben je het niet eens met de ideeën, maar het zijn absoluut effectieve mechanismen om dit te doen.
So really my concluding point is you may not agree with religion, but at the end of the day, religions are so subtle, so complicated, so intelligent in many ways that they're not fit to be abandoned to the religious alone; they're for all of us.
Dus mijn punt ter afsluiting is dat je het misschien niet eens bent met religie, maar uiteindelijk zijn religies zo subtiel, zo gecompliceerd en zo intelligent op vele manieren, dat ze niet overgelaten mogen worden enkel aan de gelovigen; ze zijn voor ons allemaal.
Thank you very much.
Dank je wel.
(Applause)
(Applaus)
Chris Anderson: Now this is actually a courageous talk, because you're kind of setting up yourself in some ways to be ridiculed in some quarters.
Chris Anderson: Dit is eigenlijk een dappere presentatie. Je plaatst jezelf in een positie die kwetsbaar is voor hoon vanuit sommige hoeken.
AB: You can get shot by both sides. You can get shot by the hard-headed atheists, and you can get shot by those who fully believe.
AB: Je kunt van beide zijden beschoten worden. Door de verstokte atheïsten, en door degenen die vurig geloven.
CA: Incoming missiles from North Oxford at any moment.
CA: Inkomend vuur uit Noord-Oxford elk moment nu.
AB: Indeed.
AB: Inderdaad.
CA: But you left out one aspect of religion that a lot of people might say your agenda could borrow from, which is this sense -- that's actually probably the most important thing to anyone who's religious -- of spiritual experience, of some kind of connection with something that's bigger than you are. Is there any room for that experience in Atheism 2.0?
Maar je liet een aspect van religie buiten beschouwing. Veel mensen zouden stellen dat jouw agenda daarbij gebaat zou zijn namelijk het gevoel -- waarschijnlijk het belangrijkste voor ieder religieus mens -- van een spirituele connectie, van een zekere connectie met iets dat groter is dan jij bent. Is er ruimte voor die ervaring in Atheïsme 2.0?
AB: Absolutely. I, like many of you, meet people who say things like, "But isn't there something bigger than us, something else?" And I say, "Of course." And they say, "So aren't you sort of religious?" And I go, "No." Why does that sense of mystery, that sense of the dizzying scale of the universe, need to be accompanied by a mystical feeling? Science and just observation gives us that feeling without it, so I don't feel the need. The universe is large and we are tiny, without the need for further religious superstructure. So one can have so-called spiritual moments without belief in the spirit.
AB: Absoluut. Ik ontmoet, net als velen van jullie, mensen die zeggen: "Maar is er niet iets groters dan wij, iets anders?" En ik zeg: "Natuurlijk". En zij zeggen: "Ben je dan niet toch religieus?" En ik zeg: "Nee". Waarom moet dat gevoel van mysterie, van duizelingwekkende schaal van het universum, gepaard gaan met een mystiek gevoel? Wetenschap en enkel observatie geven ons dat gevoel ook, dus religie is niet nodig. Het universum is groot en wij zijn klein, zonder de noodzaak voor religieuze superstructuur. Je kan zogenaamde spirituele momenten hebben zonder geloof in het bovenzinnelijke.
CA: Actually, let me just ask a question. How many people here would say that religion is important to them? Is there an equivalent process by which there's a sort of bridge between what you're talking about and what you would say to them?
CA: Mag ik jullie een vraag stellen. Hoeveel mensen hier zouden zeggen dat religie belangrijk voor ze is? Is er een equivalent proces waardoor er een soort brug is tussen waarover jij het hebt en wat je hen zou willen vertellen?
AB: I would say that there are many, many gaps in secular life and these can be plugged. It's not as though, as I try to suggest, it's not as though either you have religion and then you have to accept all sorts of things, or you don't have religion and then you're cut off from all these very good things. It's so sad that we constantly say, "I don't believe so I can't have community, so I'm cut off from morality, so I can't go on a pilgrimage." One wants to say, "Nonsense. Why not?" And that's really the spirit of my talk. There's so much we can absorb. Atheism shouldn't cut itself off from the rich sources of religion.
Ik zou zeggen dat er heel veel gaten zitten in het wereldse leven, en die kunnen worden opgevuld. Het hoeft niet, zoals ik suggereerde, je hoeft niet te kiezen voor ófwel religie, en dan moet je allerlei dingen accepteren, óf: geen religie, en dan ben je afgesloten van al die goede dingen. Het is zo triest dat we voortdurend zeggen: "Ik geloof niet, dus ik pas niet in een gemeenschap, dus ben ik afgesloten van moraliteit, dus kan ik niet op bedevaart." Dan zou je willen zeggen: "Nonsens. Waarom niet?" Dat is in wezen de kern van mijn talk. Er is zo veel dat we kunnen absorberen. Atheïsme zou zichzelf niet moeten afsnijden van de rijke bronnen van religie.
CA: It seems to me that there's plenty of people in the TED community who are atheists. But probably most people in the community certainly don't think that religion is going away any time soon and want to find the language to have a constructive dialogue and to feel like we can actually talk to each other and at least share some things in common. Are we foolish to be optimistic about the possibility of a world where, instead of religion being the great rallying cry of divide and war, that there could be bridging?
CA: Het lijkt me dat veel mensen in de TED-gemeenschap atheïst zijn. Maar waarschijnlijk denken de meeste mensen hier zeker niet dat religie binnenkort zal verdwijnen en willen de taal vinden om een constructieve dialoog te hebben en het gevoel hebben dat we met elkaar kunnen praten en tenminste sommige dingen kunnen delen. Zijn we dom als we optimistisch zijn over de mogelijkheid van een wereld waarin religie niet de strijdkreet van verdeeldheid en oorlog is, maar dat er bruggen kunnen worden gebouwd?
AB: No, we need to be polite about differences. Politeness is a much-overlooked virtue. It's seen as hypocrisy. But we need to get to a stage when you're an atheist and someone says, "Well you know, I did pray the other day," you politely ignore it. You move on. Because you've agreed on 90 percent of things, because you have a shared view on so many things, and you politely differ. And I think that's what the religious wars of late have ignored. They've ignored the possibility of harmonious disagreement.
AB: Nee, we moeten beleefd zijn over verschillen. Beleefdheid wordt als deugd vaak over het hoofd gezien. Het wordt gezien als hypocrisie. Maar we moeten naar het stadium waarin je als atheïst als iemand zegt: "Weet je, ik heb gisteren gebeden", je het beleefd negeert. Je gaat verder. Want je bent het over 90% van de dingen eens, en je hebt een gedeeld perspectief op zoveel dingen, dat je beleefd van mening verschilt. Ik denk dat de recente religieuze oorlogen dit negeerden. Ze negeerden de mogelijkheid van harmonieus meningsverschil.
CA: And finally, does this new thing that you're proposing that's not a religion but something else, does it need a leader, and are you volunteering to be the pope?
CA: Tot slot, heeft dit nieuwe iets dat je voorstelt, dat geen religie is maar iets anders, een leider nodig? Stel je je beschikbaar als paus?
(Laughter)
(Gelach)
AB: Well, one thing that we're all very suspicious of is individual leaders. It doesn't need it. What I've tried to lay out is a framework and I'm hoping that people can just fill it in. I've sketched a sort of broad framework. But wherever you are, as I say, if you're in the travel industry, do that travel bit. If you're in the communal industry, look at religion and do the communal bit. So it's a wiki project.
AB: Nou, een ding dat we allemaal wantrouwen is individuele leiders. Het heeft het niet nodig. Ik heb geprobeerd een grove structuur te schetsen, en hoop dat mensen die zelf kunnen invullen. Ik heb een brede structuur geschetst. Maar waar je ook bent: in de reisindustrie, doe het reisgedeelte. Werk je met samenwerkingsverbanden, kijk dan naar het communale stuk van religie. Dus het is een wiki-project.
(Laughter)
(Gelach)
CA: Alain, thank you for sparking many conversations later.
CA: Alain, dank je voor de aanzet tot vele conversaties later.
(Applause)
(Applaus)