One of the most common ways of dividing the world is into those who believe and those who don't -- into the religious and the atheists. And for the last decade or so, it's been quite clear what being an atheist means. There have been some very vocal atheists who've pointed out, not just that religion is wrong, but that it's ridiculous. These people, many of whom have lived in North Oxford, have argued -- they've argued that believing in God is akin to believing in fairies and essentially that the whole thing is a childish game.
Viens no visizplatītākajiem veidiem, kā iedalīt pasauli, ir tajos, kas tic un tajos, kas netic — reliģiozajos un ateistos. Un pēdējos desmit gados ir bijis pietiekami skaidrs, ko nozīmē būt ateistam. Ir bijuši vairāki ļoti daiļrunīgi ateisti, kas stāstījuši, ka reliģija ir ne tikai nepareiza, bet, ka tā ir absurda. Šie cilvēki, no kuriem vairums dzīvoja Ziemeļoksfordā, apgalvoja, viņi apgalvoja, ka ticēšana Dievam ir līdzīga ticēšanai pasakām un būtībā visa šī lieta ir bērnišķīga spēle.
Now I think it's too easy. I think it's too easy to dismiss the whole of religion that way. And it's as easy as shooting fish in a barrel. And what I'd like to inaugurate today is a new way of being an atheist -- if you like, a new version of atheism we could call Atheism 2.0. Now what is Atheism 2.0? Well it starts from a very basic premise: of course, there's no God. Of course, there are no deities or supernatural spirits or angels, etc. Now let's move on; that's not the end of the story, that's the very, very beginning.
Es uzskatu, ka tas ir pārāk vienkārši. Es uzskatu, ka ir pārāk vienkārši šādā veidā noraidīt visu reliģiju. Tas ir tikpat viegli kā mucā nošaut zivi. Un tas, ko šodien vēlos atklāt, ir jauns ateisma veids, jauna ateisma versija, ko mēs varētu nosaukt par "Ateisms 2.0" Kas tad ir "Ateisms 2.0"? Tas sākas ar ļoti vienkāršu priekšnoteikumu: protams, ka Dieva nav. Protams, nav arī dievību vai pārdabisku garu, vai eņģeļu, utt. Turpināsim; tās nav stāsta beigas, tas ir pats, pats sākums.
I'm interested in the kind of constituency that thinks something along these lines: that thinks, "I can't believe in any of this stuff. I can't believe in the doctrines. I don't think these doctrines are right. But," a very important but, "I love Christmas carols. I really like the art of Mantegna. I really like looking at old churches. I really like turning the pages of the Old Testament." Whatever it may be, you know the kind of thing I'm talking about -- people who are attracted to the ritualistic side, the moralistic, communal side of religion, but can't bear the doctrine. Until now, these people have faced a rather unpleasant choice. It's almost as though either you accept the doctrine and then you can have all the nice stuff, or you reject the doctrine and you're living in some kind of spiritual wasteland under the guidance of CNN and Walmart.
Esmu ieinteresēts šī veida uzskatos, kas domā apmēram šādi: kas domā, "Es nekam no tā visa nevaru noticēt. Es nevaru noticēt mācībām. Es neuzskatu, ka šīs mācības ir pareizas. Bet," ļoti svarīgs "bet", " man patīk Ziemassvētku korāļi. Man patiešām patīk Mantenja māksla. Man patiešām patīk aplūkot vecas baznīcas. Man patīk pāršķirstīt Vecās derības lapas." Lai kas tas būtu, jūs saprotat, par ko es runāju. Cilvēki, kurus saista reliģijas rituālistiskā, morālistiskā, sabiedriskā puse, taču, kas nevar ciest mācības. Līdz šai dienai šie cilvēki ir saskārušies ar diezgan nepatīkamu izvēli. Tas ir gandrīz tā, ja jūs pieņemat mācību, tad jums var būt visas jaukās lietas, vai arī jūs nepieņemat mācību un dzīvojat sava veida garīgajā tukšumā pēc CNN un Walmart ieteikumiem.
So that's a sort of tough choice. I don't think we have to make that choice. I think there is an alternative. I think there are ways -- and I'm being both very respectful and completely impious -- of stealing from religions. If you don't believe in a religion, there's nothing wrong with picking and mixing, with taking out the best sides of religion. And for me, atheism 2.0 is about both, as I say, a respectful and an impious way of going through religions and saying, "What here could we use?" The secular world is full of holes. We have secularized badly, I would argue. And a thorough study of religion could give us all sorts of insights into areas of life that are not going too well. And I'd like to run through a few of these today.
Tādēļ tā ir diezgan smaga izvēle. Es uzskatu, ka mums nav jāizdara šī izvēle. Es uzskatu, ka ir alternatīva. Es uzskatu, ka ir veidi, es esmu reizē ļoti cieņpilns, gan pilnīgi necienīgs, kā zagt no reliģijām. Ja jūs neticat reliģijai, nav nekas aplams izvēlēšanā un sajaukšanā, paņemot labāko no reliģijas. Un man "Ateisms 2.0" ir abējādi, kā varu teikt, cieņpilns un necienīgs veids kā izpētīt reliģijas un sacīt, "Ko mēs no šī varam izmantot?" Laicīgā pasaule ir caurumu pilna. Mēs esam slikti atdalījušies no baznīcas. Un pamatīga reliģijas izpēte varētu mums dot visu veidu izpratni par tām dzīves jomām, kurās neiet pārāk labi. Es vēlos dažas no tām šodien apskatīt.
I'd like to kick off by looking at education. Now education is a field the secular world really believes in. When we think about how we're going to make the world a better place, we think education; that's where we put a lot of money. Education is going to give us, not only commercial skills, industrial skills, it's also going to make us better people. You know the kind of thing a commencement address is, and graduation ceremonies, those lyrical claims that education, the process of education -- particularly higher education -- will make us into nobler and better human beings. That's a lovely idea. Interesting where it came from.
Es vēlos sākt ar izglītības aplūkošanu. Izglītība ir joma, uz ko laicīgā pasaule patiešām paļaujas. Kad mēs domājam par to, kā padarīsim pasauli par labāku vietu, mēs domājam par izglītību, tajā mēs ieguldām daudz naudas. Izglītība mums ne tikai dos tirdzniecības spējas, rūpnieciskās spējas, tā arī mūs padarīs par labākiem cilvēkiem. Jūs zināt tādu lietu kā uzsākšanas un augstskolas absolvēšanas ceremonijas, šie jūsmīgie apgalvojumi, ka izglītība, izglītības process, it īpaši augstākā izglītība, padarīs mūs par cēlākiem un labākiem cilvēkiem. Tā ir jauka doma. Interesanti, no kurienes gan tā radusies.
In the early 19th century, church attendance in Western Europe started sliding down very, very sharply, and people panicked. They asked themselves the following question. They said, where are people going to find the morality, where are they going to find guidance, and where are they going to find sources of consolation? And influential voices came up with one answer. They said culture. It's to culture that we should look for guidance, for consolation, for morality. Let's look to the plays of Shakespeare, the dialogues of Plato, the novels of Jane Austen. In there, we'll find a lot of the truths that we might previously have found in the Gospel of Saint John. Now I think that's a very beautiful idea and a very true idea. They wanted to replace scripture with culture. And that's a very plausible idea. It's also an idea that we have forgotten.
19. gadsimta sākumā Rietumeiropā baznīcu apmeklēšana ļoti, ļoti strauji sāka samazināties, un cilvēki krita panikā. Viņi sev uzdeva šādu jautājumu. Viņi jautāja, kur cilvēki atradīs morāli, kur viņi atradīs padomu, un kur viņi atradīs mierinājuma avotus? Ietekmīgas balsis nāca klajā ar vienu atbildi. Viņi teica — kultūra. Kultūra ir tā, kur mums jāmeklē padoms, mierinājums, morāle. Palūkosimies uz Šekspīra lugām, Platona dialogiem, Džeinas Ostinas romāniem. Tajos mēs atradīsim daudz patiesību, kuras pirms tam, iespējams, būtu atraduši Svētā Jāņa evaņģēlijā. Es uzskatu, ka tā ir ļoti skaista un ļoti patiesa doma. Viņi Svētos rakstus gribēja aizvietot ar kultūru. Un tā ir ļoti ticama doma. Tā ir arī ideja, ko mēs esam aizmirsuši.
If you went to a top university -- let's say you went to Harvard or Oxford or Cambridge -- and you said, "I've come here because I'm in search of morality, guidance and consolation; I want to know how to live," they would show you the way to the insane asylum. This is simply not what our grandest and best institutes of higher learning are in the business of. Why? They don't think we need it. They don't think we are in an urgent need of assistance. They see us as adults, rational adults. What we need is information. We need data, we don't need help.
Ja jūs dotos uz vienu no labākajām universitātēm, teiksim, uz Hārvardu vai Oksfordu, vai Kembridžu un teiktu, "Esmu ieradies, jo meklēju morāli, aizstāvību un mierinājumu; es vēlos uzzināt, kā dzīvot," viņi jums parādītu ceļu uz trako namu. Tas nav tas, par ko mūsu lielākās un labākās augstskolas rūpējas. Kāpēc? Tās uzskata, ka mums tas nav nepieciešams. Tās nedomā, ka mums ir neatliekama vajadzība pēc palīdzības. Viņi mūs redz kā pieaugušos, racionālus pieaugušos. Tas, kas mums vajadzīgs, ir informācija. Mums vajadzīga informācija, mums nevajag palīdzību.
Now religions start from a very different place indeed. All religions, all major religions, at various points call us children. And like children, they believe that we are in severe need of assistance. We're only just holding it together. Perhaps this is just me, maybe you. But anyway, we're only just holding it together. And we need help. Of course, we need help. And so we need guidance and we need didactic learning.
Reliģijas sāk no pavisam citas vietas. Visas reliģijas, visas lielākās reliģijas, dažādos punktos mūs sauc par bērniem. Un kā bērniem, viņi tic, ka mums vajadzīgs stingrs atbalsts. Mēs to tikai turam kopā. Iespējams, tāds esmu tikai es, varbūt jūs. Bet lai vai kā, mēs to vienkārši turam kopā. Un mums vajadzīga palīdzība. Protams, mums vajag palīdzību. Un tāpēc mums vajag padomus un vajag pamācošu mācīšanos.
You know, in the 18th century in the U.K., the greatest preacher, greatest religious preacher, was a man called John Wesley, who went up and down this country delivering sermons, advising people how they could live. He delivered sermons on the duties of parents to their children and children to their parents, the duties of the rich to the poor and the poor to the rich. He was trying to tell people how they should live through the medium of sermons, the classic medium of delivery of religions.
Zināt, Lielbritānijā 18. gadsimtā dižākais sludinātājs, dižākais reliģiskais sludinātājs bija cilvēks, kuru sauca Džons Veslijs, kurš apceļoja valsti sprediķojot, iesakot cilvēkiem, kā viņi varētu dzīvot. Viņš sprediķoja par vecāku pienākumiem pret bērniem un bērnu pienākumiem pret saviem vecākiem, par bagāto pienākumiem pret nabagiem un nabagu pret bagātajiem. Viņš centās pateikt cilvēkiem, kā viņiem vajadzētu dzīvot, ar sprediķu palīdzību, ar klasisko starpnieku, kas nodod reliģijas gudrības.
Now we've given up with the idea of sermons. If you said to a modern liberal individualist, "Hey, how about a sermon?" they'd go, "No, no. I don't need one of those. I'm an independent, individual person." What's the difference between a sermon and our modern, secular mode of delivery, the lecture? Well a sermon wants to change your life and a lecture wants to give you a bit of information. And I think we need to get back to that sermon tradition. The tradition of sermonizing is hugely valuable, because we are in need of guidance, morality and consolation -- and religions know that.
Tagad mēs esam atteikušies no idejas par sprediķiem. Ja jūs modernam liberālam individuālistam sakāt, "Ei, kā būtu ar sprediķi?" viņi teiktu, "Nē, nē. Man tādu nevajag. Esmu neatkarīgs, individuāls cilvēks." Kāda ir atšķirība starp sprediķi un mūsu moderno, laicīgo nodošanas veidu -- lekciju? Sprediķis grib mainīt jūsu dzīvi, taču lekcija vēlas jums dot nedaudz informācijas. Un es domāju, ka mums vajag atgriezties pie sprediķošanas tradīcijas. Sprediķošanas tradīcija ir ļoti derīga, jo mums nepieciešams padoms, morāle un mierinājums, un reliģijas to zina.
Another point about education: we tend to believe in the modern secular world that if you tell someone something once, they'll remember it. Sit them in a classroom, tell them about Plato at the age of 20, send them out for a career in management consultancy for 40 years, and that lesson will stick with them. Religions go, "Nonsense. You need to keep repeating the lesson 10 times a day. So get on your knees and repeat it." That's what all religions tell us: "Get on you knees and repeat it 10 or 20 or 15 times a day." Otherwise our minds are like sieves.
Vēl kāda lieta par izglītību: mēs modernajā laicīgajā pasaulē mēdzam ticēt, ka, ja jūs kādam kaut ko pasakāt vienreiz, viņš to atcerēsies. Nosēdiniet viņus klasē, stāstiet par Platonu 20 gadu vecumā, lieciet pēc tam 40 gadus viņiem nodarboties ar menedžmenta konsultācijām, un šo mācību viņi atcerēsies. Reliģijas saka, "Muļķības. Jums vajag atkārtot mācību 10 reizes dienā. Metieties ceļos un to atkārtojiet." To mums saka visas reliģijas: "Metieties ceļos un atkārtojiet to 10 vai 20, vai 15 reižu dienā." Citādi mūsu prāti ir kā sieti.
So religions are cultures of repetition. They circle the great truths again and again and again. We associate repetition with boredom. "Give us the new," we're always saying. "The new is better than the old." If I said to you, "Okay, we're not going to have new TED. We're just going to run through all the old ones and watch them five times because they're so true. We're going to watch Elizabeth Gilbert five times because what she says is so clever," you'd feel cheated. Not so if you're adopting a religious mindset.
Reliģijas ir atkārtošanas kultūras. Tās liek riņķot lielajām patiesībām atkal un atkal, un atkal. Mums atkārtošana saistās ar garlaicību. "Dodiet mums jauno," mēs vienmēr sakām. "Jaunais ir labāks, nekā vecais." Ja es jums būtu teicis, "Labi, mums nebūs jauns TED. Mēs tikai pārlūkosim vecos un skatīsimies tos 5 reizes, jo tie ir tik patiesi. Mēs skatīsimies Elizabeti Gilbertu piecas reizes, jo tas, ko viņa saka, ir tik gudri," jūs justos piekrāpti. Tas tā nav, ja jūs pārņemat reliģisku prātu.
The other things that religions do is to arrange time. All the major religions give us calendars. What is a calendar? A calendar is a way of making sure that across the year you will bump into certain very important ideas. In the Catholic chronology, Catholic calendar, at the end of March you will think about St. Jerome and his qualities of humility and goodness and his generosity to the poor. You won't do that by accident; you will do that because you are guided to do that. Now we don't think that way. In the secular world we think, "If an idea is important, I'll bump into it. I'll just come across it." Nonsense, says the religious world view. Religious view says we need calendars, we need to structure time, we need to synchronize encounters. This comes across also in the way in which religions set up rituals around important feelings.
Citas lietas, ko dara reliģijas, ir laika sakārtošana. Visas lielākās reliģijas mums dod kalendārus. Kas ir kalendārs? Kalendārs ir veids, lai būtu pārliecināts, ka gada laikā jūs "ieskriesiet" kādās ļoti svarīgās idejās. Katoļu hronoloģijā, katoļu kalendārā, marta beigās jūs domāsiet par Svēto Džeromu un par labajām īpašībām kā pazemību un labestību un viņa dāsnumu pret nabagiem. Jūs to nedarīsiet nejauši; jūs to darīsiet tāpēc, ka jums ir teikts to darīt. Mēs nedomājam šādā veidā. Laicīgajā pasaulē mēs domājam, "Ja ideja ir svarīga, tā atnāks pie manis. Es vienkārši satikšos ar to." Muļķības, saka reliģiskais pasaules uzskats. Reliģiskais uzskats saka, ka mums vajag kalendārus, mums vajag saplānot laiku, mums vajag saskaņot satikšanās. Tas liek saprast arī veidā, kādā reliģijas izveido rituālus ap svarīgām sajūtām.
Take the Moon. It's really important to look at the Moon. You know, when you look at the Moon, you think, "I'm really small. What are my problems?" It sets things into perspective, etc., etc. We should all look at the Moon a bit more often. We don't. Why don't we? Well there's nothing to tell us, "Look at the Moon." But if you're a Zen Buddhist in the middle of September, you will be ordered out of your home, made to stand on a canonical platform and made to celebrate the festival of Tsukimi, where you will be given poems to read in honor of the Moon and the passage of time and the frailty of life that it should remind us of. You'll be handed rice cakes. And the Moon and the reflection on the Moon will have a secure place in your heart. That's very good.
Ņemsim par piemēru Mēnesi. Ir ļoti svarīgi skatīties uz Mēnesi. Zināt, kad jūs skatāties uz Mēnesi, jūs domājat, "Esmu tiešam mazs. Kādas ir manas problēmas?" Tas lietas nostāda perspektīvā, utt., utt. Mums visiem vajadzētu skatīties uz Mēnesi nedaudz biežāk. Mēs to nedarām. Kāpēc mēs to nedarām? Nav neviens, kas mums teiktu, "Skaties uz Mēnesi." Bet ja jūs esat dzenbudists septembra vidū, jums liks iet ārā no mājas, liks stāvēt uz kanoniskas platformas un liks svinēt Cukimi festivālu, kur jums tiks doti dzejoļi, ko lasīt par godu Mēnesim un laika gaitai, un cilvēka dzīves vājumam, par ko tam vajadzētu mums atgādināt. Jums tiks pasniegtas rīsu kūkas. Un Mēnesim un Mēness atspulgam jūsu sirdī būs droša vieta. Tas ir ļoti labi.
The other thing that religions are really aware of is: speak well -- I'm not doing a very good job of this here -- but oratory, oratory is absolutely key to religions. In the secular world, you can come through the university system and be a lousy speaker and still have a great career. But the religious world doesn't think that way. What you're saying needs to be backed up by a really convincing way of saying it.
Cita lieta, ko reliģijas apzinās, ir: teicami runāt -- tagad es nedaru to labi -- bet runas māksla, runas māksla ir atslēga uz reliģijām. Laicīgajā pasaulē jūs varat iegūt augstāko izglītību un būt draņķīgs runātājs, un par spīti tam jums var būt lieliska karjera. Taču reliģiskajā pasaulē tā nedomā. Tas, ko jūs sakāt, ir jāapstiprina pasakot to ļoti pārliecinošā veidā.
So if you go to an African-American Pentecostalist church in the American South and you listen to how they talk, my goodness, they talk well. After every convincing point, people will go, "Amen, amen, amen." At the end of a really rousing paragraph, they'll all stand up, and they'll go, "Thank you Jesus, thank you Christ, thank you Savior." If we were doing it like they do it -- let's not do it, but if we were to do it -- I would tell you something like, "Culture should replace scripture." And you would go, "Amen, amen, amen." And at the end of my talk, you would all stand up and you would go, "Thank you Plato, thank you Shakespeare, thank you Jane Austen." And we'd know that we had a real rhythm going. All right, all right. We're getting there. We're getting there.
Ja jūs dodaties uz afroamerikāņu Pentekostālistu baznīcu Amerikas dienvidos un paklausāties, kā viņi runā, ak, mans Dievs, viņi runā labi. Pēc katra pārliecinoša punkta cilvēki teiks, "Āmen, āmen, āmen." Tiešām saviļņojoša paragrāfa beigās viņi visi piecelsies, un viņi teiks, "Paldies tev, Jēzus, paldies tev, Kristus, paldies tev, Glābēj." Ja jūs darītu tāpat, kā viņi to dara -- nedarīsim to, bet ja mēs tā darītu -- es jums teiktu kaut ko šādu, "Kultūrai būtu jāaizvieto Svētos rakstus." Un jūs teiktu, "Āmen, āmen, āmen." Un manas runas beigās jūs visi pieceltos un teiktu, "Paldies tev, Platon, paldies tev, Šekspīr, paldies tev, Džeina Ostina." Un mēs zinātu, ka radām īstu ritmu. Labi, labi. Mēs turpinām. Mēs turpinām.
(Applause)
(Aplausi)
The other thing that religions know is we're not just brains, we are also bodies. And when they teach us a lesson, they do it via the body. So for example, take the Jewish idea of forgiveness. Jews are very interested in forgiveness and how we should start anew and start afresh. They don't just deliver us sermons on this. They don't just give us books or words about this. They tell us to have a bath. So in Orthodox Jewish communities, every Friday you go to a Mikveh. You immerse yourself in the water, and a physical action backs up a philosophical idea. We don't tend to do that. Our ideas are in one area and our behavior with our bodies is in another. Religions are fascinating in the way they try and combine the two.
Vēl kāda lieta, ko zina reliģijas, ir, ka mēs neesam tikai smadzenes, mēs esam arī ķermeņi. Un kad viņi mums kaut ko iemāca, viņi to dara ar ķermeņa starpniecību. Piemēram, ņemsim par piemēru ebreju ideju par piedošanu. Ebreji ir ļoti ieinteresēti piedošanā un tajā, kā mums būtu jāuzsāk no jauna un jāsāk vēlreiz. Viņi ne tikai sprediķo par to mums. Viņi ne tikai dod mums grāmatas vai vārdus par to. Viņi mums saka, lai ejam mazgāties. Ortodoksālajās ebreju sabiedrībās katru piektdienu jūs ejat uz "Mikvaot". Jūs iegremdējaties ūdenī, un fiziska rīcība atsauc filozofisko ideju. Mēs necenšamies to darīt. Mūsu domas ir vienā vietā un mūsu uzvedība ar ķermeņiem ir citā. Reliģijas ir fascinējošas tajā, kā tās cenšas un saista divas lietas.
Let's look at art now. Now art is something that in the secular world, we think very highly of. We think art is really, really important. A lot of our surplus wealth goes to museums, etc. We sometimes hear it said that museums are our new cathedrals, or our new churches. You've heard that saying. Now I think that the potential is there, but we've completely let ourselves down. And the reason we've let ourselves down is that we're not properly studying how religions handle art.
Tagad paskatīsimies uz mākslu. Māksla ir kaut kas, par ko laicīgajā pasaulē esam ļoti augstās domās. Mūsuprāt, māksla ir ļoti, ļoti svarīga. Daudz no mūsu iekrājumiem aiziet muzejiem, utt. Mēs reizēm esam dzirdējuši sakām, ka muzeji ir mūsu jaunās katedrāles vai mūsu jaunās baznīcas. Jūs esat dzirdējuši šādus vārdus. Es domāju, ka tajā ir potenciāls, bet mēs pilnīgi esam sevi pazeminājuši. Un iemesls, kāpēc esam sevi pazeminājuši ir, ka mēs neesam kā nākas izstudējuši, kā reliģijas izturas pret mākslu.
The two really bad ideas that are hovering in the modern world that inhibit our capacity to draw strength from art: The first idea is that art should be for art's sake -- a ridiculous idea -- an idea that art should live in a hermetic bubble and should not try to do anything with this troubled world. I couldn't disagree more. The other thing that we believe is that art shouldn't explain itself, that artists shouldn't say what they're up to, because if they said it, it might destroy the spell and we might find it too easy. That's why a very common feeling when you're in a museum -- let's admit it -- is, "I don't know what this is about." But if we're serious people, we don't admit to that. But that feeling of puzzlement is structural to contemporary art.
Divas tiešām sliktas domas, kas ir mūsdienu pasaulē, kuras kavē mūsu spēju smelties spēku no mākslas: pirmā doma ir, ka mākslai vajadzētu būt sevis pašas dēļ -- absurda doma -- doma, ka mākslai vajadzētu dzīvot noslēgtā burbulī un necensties neko darīt ar šo nemierīgo pasauli. Es tam pilnīgi nepiekrītu. Cita lieta, kam mēs ticam, ir, ka mākslai būtu sevi jāizskaidro, māksliniekiem nevajadzētu teikt, ko viņi dara, jo, ja viņi to pateiktu, tas varētu iznīcināt burvestību un mēs varētu noskaidrot, ka tas ir pārāk vienkārši. Tāpēc, atrodoties muzejā, ļoti pierasta sajūta, atzīsim to, ir, "Es nezinu, kas ar to ir domāts." Bet ja mēs esam nopietni cilvēki, mēs to neatzīsim. Bet šī apjukuma sajūta ir strukturāla modernajai mākslai.
Now religions have a much saner attitude to art. They have no trouble telling us what art is about. Art is about two things in all the major faiths. Firstly, it's trying to remind you of what there is to love. And secondly, it's trying to remind you of what there is to fear and to hate. And that's what art is. Art is a visceral encounter with the most important ideas of your faith. So as you walk around a church, or a mosque or a cathedral, what you're trying to imbibe, what you're imbibing is, through your eyes, through your senses, truths that have otherwise come to you through your mind.
Reliģijām ir daudz saprātīgāka attieksme pret mākslu. Tām nav problēmu mums pateikt, par ko tad īsti ir māksla. Māksla visās lielākajās ticībās ir par divām lietām. Pirmkārt, tā cenšas jums atgādināt, kas ir jāmīl. Un otrkārt, tā cenšas jums atgādināt, no kā ir jābaidās un kas jāienīst. Un tāda arī ir māksla. Māksla ir primitīva sastapšanās ar jūsu ticības vissvarīgākajām domām. Kad jūs ejat pa baznīcu, vai mošeju vai katedrāli, tas, ko jūs cenšaties sevī uzņemt, tas, ko jūs uzņemat caur jūsu acīm, caur jūsu sajūtām, ir sajūtas, kas citā gadījumā būtu ienākušas jūsos caur prātu.
Essentially it's propaganda. Rembrandt is a propagandist in the Christian view. Now the word "propaganda" sets off alarm bells. We think of Hitler, we think of Stalin. Don't, necessarily. Propaganda is a manner of being didactic in honor of something. And if that thing is good, there's no problem with it at all.
Būtībā tā ir propaganda. Rembrants ir propagandists kristiešu skatījumā. Mūsdienās vārds "propaganda" saceļ trauksmi. Mēs domājam par Hitleru, mēs domājam par Staļinu. Tas nav nepieciešams. Propaganda ir metode būt pamācošam kaut kā vārdā. Un ja šī lieta ir laba, ar to visu nav nekādu problēmu.
My view is that museums should take a leaf out of the book of religions. And they should make sure that when you walk into a museum -- if I was a museum curator, I would make a room for love, a room for generosity. All works of art are talking to us about things. And if we were able to arrange spaces where we could come across works where we would be told, use these works of art to cement these ideas in your mind, we would get a lot more out of art. Art would pick up the duty that it used to have and that we've neglected because of certain mis-founded ideas. Art should be one of the tools by which we improve our society. Art should be didactic.
Mans skatījums ir, ka muzejiem vajadzētu no reliģiju grāmatas izņemt lapu. Un viņiem vajadzētu pārliecināties, ka tad, kad jūs ieejat muzejā -- ja es būtu muzeja pārzinis, es izveidotu telpu mīlestībai, telpu cēlsirdībai. Visi mākslas darbi mūs uzrunā par lietām. Un ja mēs spētu sakārtot vietas, kur mēs varam saskarties ar darbiem, kur mums var tikt pastāstīts, izmantot šos mākslas darbus, lai nostiprinātu šīs domas savā prātā, mēs no mākslas varētu iegūt daudz vairāk. Māksla uzņemtos pienākumu, kas tai bija, un pret ko mēs izturējāmies nevērīgi aplamu ideju dēļ. Mākslai vajadzētu būt vienam no rīkiem, ar ko mēs uzlabojam mūsu sabiedrību. Mākslai vajadzētu būt pamācošai.
Let's think of something else. The people in the modern world, in the secular world, who are interested in matters of the spirit, in matters of the mind, in higher soul-like concerns, tend to be isolated individuals. They're poets, they're philosophers, they're photographers, they're filmmakers. And they tend to be on their own. They're our cottage industries. They are vulnerable, single people. And they get depressed and they get sad on their own. And they don't really change much.
Padomāsim par kaut ko citu. Cilvēki mūsdienu pasaulē, laicīgajā pasaulē, kas ir ieinteresēti garīgās lietās, prāta lietās, augstākos dvēseliskos veidos, mēdz būt izolētas personas. Tie ir dzejnieki, filozofi, fotogrāfi, filmu veidotāji. Un viņi mēdz būt paši par sevi. Viņi ir mūsu nelielās industrijas. Viņi ir viegli ievainojami, vientuļi cilvēki. Un viņi kļūst nomākti un skumji paši par sevi. Un viņi patiesībā neko daudz nemaina.
Now think about religions, think about organized religions. What do organized religions do? They group together, they form institutions. And that has all sorts of advantages. First of all, scale, might. The Catholic Church pulled in 97 billion dollars last year according to the Wall Street Journal. These are massive machines. They're collaborative, they're branded, they're multinational, and they're highly disciplined.
Padomājiet par reliģijām, par organizētām reliģijām. Ko dara organizētas reliģijas? Tās apvienojas, veido institūcijas. Un tam ir dažādas priekšrocības. Pirmkārt, apjoms. Katoļu baznīca pagājušajā gadā ieguva 97 miljardus dolāru, atsaucoties uz "Wall Street Journal". Tie ir milzīgi mehānismi. Tās sadarbojas, tās ir atpazīstamas, tās ir daudznacionālas, un tās ir augsti disciplinētas.
These are all very good qualities. We recognize them in relation to corporations. And corporations are very like religions in many ways, except they're right down at the bottom of the pyramid of needs. They're selling us shoes and cars. Whereas the people who are selling us the higher stuff -- the therapists, the poets -- are on their own and they have no power, they have no might. So religions are the foremost example of an institution that is fighting for the things of the mind. Now we may not agree with what religions are trying to teach us, but we can admire the institutional way in which they're doing it.
Šīs visas ir ļoti labas īpašības. Mēs tās atpazīstam līdzībā ar uzņēmumiem. Un uzņēmumi lielā mērā ir ļoti līdzīgi reliģijām, izņemot to, ka tie vajadzību piramīdā ir pašā apakšā. Viņi mums tirgo kurpes un mašīnas. Turpretim cilvēki, kas mums pārdod augstākas lietas -- terapeiti, dzejnieki -- ir paši par sevi un tiem nav spēka, tiem nav varenības. Reliģijas ir galvenais piemērs institūcijai, kas cīnās prāta lietu dēļ. Mēs varam nepiekrist tam, ko reliģijas cenšas mums iemācīt, bet mēs varam apbrīnot oficiālo veidu, kādā tās to dara.
Books alone, books written by lone individuals, are not going to change anything. We need to group together. If you want to change the world, you have to group together, you have to be collaborative. And that's what religions do. They are multinational, as I say, they are branded, they have a clear identity, so they don't get lost in a busy world. That's something we can learn from.
Vienas pašas grāmatas, grāmatas, ko uzrakstījuši vientuļi cilvēki, neko nemainīs. Mums jāapvienojas. Ja jūs vēlaties mainīt pasauli, jums jāapvienojas, jums jāsadarbojas. To arī reliģijas dara. Tās ir multinacionālas, kā es saku, tās ir atpazīstamas, tām ir skaidra identitāte, tāpēc tās nepazūd aizņemtajā pasaulē. Tas ir kaut kas, no kā mēs varam mācīties.
I want to conclude. Really what I want to say is for many of you who are operating in a range of different fields, there is something to learn from the example of religion -- even if you don't believe any of it. If you're involved in anything that's communal, that involves lots of people getting together, there are things for you in religion. If you're involved, say, in a travel industry in any way, look at pilgrimage. Look very closely at pilgrimage. We haven't begun to scratch the surface of what travel could be because we haven't looked at what religions do with travel. If you're in the art world, look at the example of what religions are doing with art. And if you're an educator in any way, again, look at how religions are spreading ideas. You may not agree with the ideas, but my goodness, they're highly effective mechanisms for doing so.
Es vēlos noslēgt tēmu. Tas, ko vēlos teikt, ir, ka daudziem no jums, kas darbojas dažādās darbības sfērās, ir kaut kas, ko mācīties no reliģijas piemēra -- pat ja jūs nevienai no tām neticat. Ja jūs esat iesaistīts kaut kur, kas ir sabiedrisks, kas apvieno daudzus cilvēkus, tad reliģijā priekš jums ir kādas lietas. Ja jūs, piemēram, esat iesaistīts kaut kādā veidā ceļojumu industrijā, palūkojieties uz svētceļojumiem. Palūkojieties uz svētceļojumu ļoti cieši. Mēs neesam sākuši nokasīt ārējo slāni no tā, kas ceļošana varētu būt, jo mēs neesam paskatījušies uz to, kāds reliģijai sakars ar ceļošanu. Ja jūs esat iesaistīts mākslas pasaulē, aplūkojiet piemēru, ko reliģijas iesāk ar mākslu. Un ja jūs kaut kādā veidā esat pedagogs, atkal, palūkojieties kā reliģijas izplata idejas. Jūs varat nepiekrist šīm idejām, bet tās ir augsti efektīvi mehānismi, lai to darītu.
So really my concluding point is you may not agree with religion, but at the end of the day, religions are so subtle, so complicated, so intelligent in many ways that they're not fit to be abandoned to the religious alone; they're for all of us.
Mans noslēguma punkts ir, ka jūs varat nepiekrist reliģijai, bet dienas beigās reliģijas ir tik smalkas, tik sarežģītas, tik daudzos veidos inteliģentas, ka tās nav piemērotas tikai reliģiskajiem; tās ir priekš mums visiem.
Thank you very much.
Liels paldies.
(Applause)
(Aplausi)
Chris Anderson: Now this is actually a courageous talk, because you're kind of setting up yourself in some ways to be ridiculed in some quarters.
Kriss Andersons: Šī patiesībā ir drosmīga runa, jo jūs savā ziņā nostādāt sevi dažos veidos, lai tiktu izsmiets dažās aprindās.
AB: You can get shot by both sides. You can get shot by the hard-headed atheists, and you can get shot by those who fully believe.
AB: Jums var trāpīt abas puses. Jums var trāpīt praktiskie ateisti, un jums var trāpīt tie, kuri pilnībā tic.
CA: Incoming missiles from North Oxford at any moment.
KA: Kuru katru brīdi atlidos raķete no Ziemeļoksfordas.
AB: Indeed.
AB: Patiešām.
CA: But you left out one aspect of religion that a lot of people might say your agenda could borrow from, which is this sense -- that's actually probably the most important thing to anyone who's religious -- of spiritual experience, of some kind of connection with something that's bigger than you are. Is there any room for that experience in Atheism 2.0?
KA: Bet jūs izlaidāt vienu reliģijas aspektu, par ko daudzi cilvēki varētu teikt, ka jūsu dienas kārtība to varētu aizņemties, kas ir šī sajūta -- kas, iespējams, ir vissvarīgākā lieta ikvienam, kas ir reliģiozs -- garīgas pieredzes sajūta, kaut kāda veida saistības sajūta ar kaut ko, kas ir lielāks nekā jūs. Vai "Ateismā 2.0" ir kāda vieta priekš šīs pieredzes?
AB: Absolutely. I, like many of you, meet people who say things like, "But isn't there something bigger than us, something else?" And I say, "Of course." And they say, "So aren't you sort of religious?" And I go, "No." Why does that sense of mystery, that sense of the dizzying scale of the universe, need to be accompanied by a mystical feeling? Science and just observation gives us that feeling without it, so I don't feel the need. The universe is large and we are tiny, without the need for further religious superstructure. So one can have so-called spiritual moments without belief in the spirit.
AB: Pilnīgi noteikti. Es, kā daudzi no jums, satiekos ar cilvēkiem, kuri saka šādas lietas, "Bet vai tad nav kaut kas lielāks par mums, kaut kas cits?" Un es saku, "Protams." Un viņi saka, "Bet vai tad jūs kaut kādā ziņā neesat reliģiozs?" Un es atbildu, "Nē." Kāpēc noslēpumainības sajūtai, sajūtai par visuma reibinošo plašumu jābūt dīvainas sajūtas pavadītai? Zinātne un novērošana dod mums šo sajūtu bez tā, tāpēc es nejūtu pēc tās vajadzību. Visums ir milzīgs un mēs esam niecīgi, bez vajadzības priekš dziļākas reliģiskas superstruktūras. Cilvēkam var būt tā sauktie garīgie brīži bez ticēšanas garam.
CA: Actually, let me just ask a question. How many people here would say that religion is important to them? Is there an equivalent process by which there's a sort of bridge between what you're talking about and what you would say to them?
KA: Patiesībā, ļaujiet man pajautāt jautājumu. Cik daudzi cilvēki šeit teiktu, ka viņiem reliģija ir svarīga? Vai ir kāds līdzvērtīgs process, ar kura palīdzību ir sava veida sasaiste starp to, ko jūs runājat un ko jūs viņiem teiktu?
AB: I would say that there are many, many gaps in secular life and these can be plugged. It's not as though, as I try to suggest, it's not as though either you have religion and then you have to accept all sorts of things, or you don't have religion and then you're cut off from all these very good things. It's so sad that we constantly say, "I don't believe so I can't have community, so I'm cut off from morality, so I can't go on a pilgrimage." One wants to say, "Nonsense. Why not?" And that's really the spirit of my talk. There's so much we can absorb. Atheism shouldn't cut itself off from the rich sources of religion.
AB: Es gribētu teikt, ka laicīgajā dzīvē ir daudzi, daudzi robi un tie var tikt novērsti. Tas nav tā, kā es cenšos saprast, tas nav tā, ka, vai nu jums ir reliģija un tad jums jāpieņem visu veidu lietas, vai arī jums nav reliģijas un tad jums nav pieejamas visas šīs ļoti labās lietas. Tas ir tik skumji, ka mēs pastāvīgi atkārtojam, "Es neticu, tāpēc man nevar būt sabiedrība, tāpēc esmu izslēgts no ētikas, tāpēc es nevaru doties svētceļojumā." Kāds vēlas teikt, "Muļķības. Kāpēc ne?" Un tas patiešām ir manas runas mērķis. Ir tik daudz, ko mēs varam uzņemt. Ateismam nevajadzētu sevi atstumt no reliģijas bagātīgajiem pirmsākumiem.
CA: It seems to me that there's plenty of people in the TED community who are atheists. But probably most people in the community certainly don't think that religion is going away any time soon and want to find the language to have a constructive dialogue and to feel like we can actually talk to each other and at least share some things in common. Are we foolish to be optimistic about the possibility of a world where, instead of religion being the great rallying cry of divide and war, that there could be bridging?
KA: Man šķiet, ka TED kopienā ir daudz cilvēku, kuri ir ateisti. Bet iespējams, ka vairākums cilvēku sabiedrībā noteikti nedomā, ka reliģija drīz vien pazudīs un vēlas atrast valodu, lai uzsāktu konstruktīvu dialogu un sajustu, ka mēs patiesībā varam viens ar otru sarunāties un vismaz atrast dažas kopīgas lietas. Vai mēs esam muļķīgi tāpēc, ka esam optimistiski noskaņoti par pasaules iespēju, kur, reliģijas, kura ir milzīga apvienota raudāšana par sadalīšanos un karu, vietā varētu būt savienošanās?
AB: No, we need to be polite about differences. Politeness is a much-overlooked virtue. It's seen as hypocrisy. But we need to get to a stage when you're an atheist and someone says, "Well you know, I did pray the other day," you politely ignore it. You move on. Because you've agreed on 90 percent of things, because you have a shared view on so many things, and you politely differ. And I think that's what the religious wars of late have ignored. They've ignored the possibility of harmonious disagreement.
AB: Nē, mums jābūt pieklājīgiem pret atšķirīgo. Pieklājība ir par daudz pārspīlēts tikums. Tā tikusi uzskatīta kā liekulība. Bet mums jātiek līdz līmenim, kad jūs esat ateists un kāds saka, "Zināt, es kādā dienā lūdzos," jūs pieklājīgi to ignorējat. Jūs turpināt. Jo jūs esat piekritis 90% lietu, jo jums ir dalīts uzskats par tik daudzām lietām, un jūs pieklājīgi neesat vienisprātis. Un es domāju, ka tieši to ir nolieguši nesenie reliģiskie kari. Viņi ir ignorējuši iespēju par harmoniskām nepiekrišanu.
CA: And finally, does this new thing that you're proposing that's not a religion but something else, does it need a leader, and are you volunteering to be the pope?
KA: Un visbeidzot, vai šai jaunajai lietai, ko jūs ierosināt, kas nav reliģija, bet kaut kas cits, vai tai vajadzīgs līderis, un vai jūs brīvprātīgi uzņematies kļūt par pāvestu?
(Laughter)
(Smiekli)
AB: Well, one thing that we're all very suspicious of is individual leaders. It doesn't need it. What I've tried to lay out is a framework and I'm hoping that people can just fill it in. I've sketched a sort of broad framework. But wherever you are, as I say, if you're in the travel industry, do that travel bit. If you're in the communal industry, look at religion and do the communal bit. So it's a wiki project.
AB: Kāda lieta, kuras sakarā mēs visi esam ļoti aizdomu pilni, ir individuālie līderi. Tādi nav vajadzīgi. Tas, ko esmu centies aizsākt, ir karkass, un es ceru, ka cilvēki spēs to vienkārši aizpildīt. Esmu uzskicējis sava veida vispārīgu uzbūvi. Bet lai kas jūs būtu, kā es saku, ja jūs darbojaties tūrisma industrijā, ceļojiet. Ja jūs esat sabiedriskajā industrijā, aplūkojiet reliģiju un dariet sabiedriskās lietas. Šis ir wiki projekts.
(Laughter)
(Smiekli)
CA: Alain, thank you for sparking many conversations later.
KA: Alēn, paldies jums, ka piešķīlāt dzirksti daudzām turpmākajām sarunām.
(Applause)
(Aplausi)