One of the most common ways of dividing the world is into those who believe and those who don't -- into the religious and the atheists. And for the last decade or so, it's been quite clear what being an atheist means. There have been some very vocal atheists who've pointed out, not just that religion is wrong, but that it's ridiculous. These people, many of whom have lived in North Oxford, have argued -- they've argued that believing in God is akin to believing in fairies and essentially that the whole thing is a childish game.
Vienas labiausiai paplitusių būdų padalinti pasaulį yra dalinti jį į tuos, kas tiki, ir tuos, kas netiki - į religingus ir ateistus. Jau maždaug dešimtmetį visiškai aišku, ką reiškia būti ateistu. Būta labai aktyvių ateistų, teigusių ne tik, kad religija klysta, bet kad ji juokinga. Šie žmonės, dauguma gyvenantys Šiaurės Oksforde, teigė - teigė, kad tikėti Dievu panašu kaip tikėti fėjomis, ir kad iš esmės visa tai yra vaikų žaidimas.
Now I think it's too easy. I think it's too easy to dismiss the whole of religion that way. And it's as easy as shooting fish in a barrel. And what I'd like to inaugurate today is a new way of being an atheist -- if you like, a new version of atheism we could call Atheism 2.0. Now what is Atheism 2.0? Well it starts from a very basic premise: of course, there's no God. Of course, there are no deities or supernatural spirits or angels, etc. Now let's move on; that's not the end of the story, that's the very, very beginning.
O man tai atrodo per lengva. Man atrodo per lengva šitaip nuvertinti religijų visumą. Lengviau nei lengva. Tad šiandien norėčiau paskelbti naują būdą būti ateistu, sakykime, naują ateizmo versiją, kurią galima pavadinti "Ateizmu 2.0". Kas gi yra "Ateizmas 2.0"? Jis pagrįstas labai paprasta prielaida: žinoma, nėra Dievo. Žinoma, nėra dievybių, antgamtinių dvasių, angelų ar pan. Bet tai dar ne viskas, tai tik pati pati pradžia.
I'm interested in the kind of constituency that thinks something along these lines: that thinks, "I can't believe in any of this stuff. I can't believe in the doctrines. I don't think these doctrines are right. But," a very important but, "I love Christmas carols. I really like the art of Mantegna. I really like looking at old churches. I really like turning the pages of the Old Testament." Whatever it may be, you know the kind of thing I'm talking about -- people who are attracted to the ritualistic side, the moralistic, communal side of religion, but can't bear the doctrine. Until now, these people have faced a rather unpleasant choice. It's almost as though either you accept the doctrine and then you can have all the nice stuff, or you reject the doctrine and you're living in some kind of spiritual wasteland under the guidance of CNN and Walmart.
Mane domina tokie žmonės, kurie mąsto šitaip: "Aš negaliu tikėti šitais dalykais. Negaliu tikėti doktrinomis. Nemanau, kad šios doktrinos teisingos, bet" - tai svarbus "bet" - "man patinka Kalėdų giesmės. Man labai patinka Mantegna'o tapyba. Patinka apžiūrinėti senas bažnyčias. Patinka vartyti Senojo Testamento puslapius." Kas tai bebūtų, jūs žinote, apie ką aš kalbu - žmones, kuriuos traukia ritualinė pusė, moralinė, bendruomeninė religijos pusė, bet jie nepakenčia doktrinos. Iki šiol jų laukė nemalonus pasirinkimas. Praktiškai galima buvo tik priimti doktriną ir mėgautis visu gėriu, arba atsisakyti doktrinos ir gyventi kažkokioje dvasinėje dikynėje, vadovaujantis CNN ir Walmart'u.
So that's a sort of tough choice. I don't think we have to make that choice. I think there is an alternative. I think there are ways -- and I'm being both very respectful and completely impious -- of stealing from religions. If you don't believe in a religion, there's nothing wrong with picking and mixing, with taking out the best sides of religion. And for me, atheism 2.0 is about both, as I say, a respectful and an impious way of going through religions and saying, "What here could we use?" The secular world is full of holes. We have secularized badly, I would argue. And a thorough study of religion could give us all sorts of insights into areas of life that are not going too well. And I'd like to run through a few of these today.
Sunkokas pasirinkimas. Aš nemanau, kad reikia juo apsiriboti. Manau, yra alternatyva. manau, yra būdas - sakau tai su didžia pagarba ir visišku bedieviškumu - vogti iš religijų. Jei netikite religija, nieko bloga, jei rinksitės ir maišysite, pasiimdami tai, kas geriausia religijoje. Man rodos, "Ateizmas 2.0" yra, kaip sakiau, pagarbus, bet bedieviškas būdas naršyti religijas ir klausti: "Kuo iš čia galime pasinaudoti?" Pasaulietiška visuomenė pilna skylių. Mano manymu, mes prastai supasaulėjome. Nuodugniai išstudijavę religiją, galėsime nemažai suprasti apie gyvenimo sritis, kurios sekasi prasčiau. Šiandien kelias jų paminėsiu.
I'd like to kick off by looking at education. Now education is a field the secular world really believes in. When we think about how we're going to make the world a better place, we think education; that's where we put a lot of money. Education is going to give us, not only commercial skills, industrial skills, it's also going to make us better people. You know the kind of thing a commencement address is, and graduation ceremonies, those lyrical claims that education, the process of education -- particularly higher education -- will make us into nobler and better human beings. That's a lovely idea. Interesting where it came from.
Pirmiausia, pažiūrėkime į švietimą. Švietimas - tai sritis, kuria labai tiki pasaulietinė visuomenė. Galvodami apie tai, kaip pagerinti pasaulį, mes galvojame apie švietimą, ten ir investuojame. Švietimas ne tik duos mums komercinius ir pramoninius įgūdžius, bet ir pavers mus geresniais žmonėmis. Žinote tas kalbas studijų pradžioje ir išleistuvėse, tuos jausmingus tvirtinimus, jog švietimas, švietimo procesas, ypač aukštasis išsilavinimas, pavers mus kilnesniais ir geresniais žmonėmis. Žavi mintis. Įdomu, kokia jos kilmė.
In the early 19th century, church attendance in Western Europe started sliding down very, very sharply, and people panicked. They asked themselves the following question. They said, where are people going to find the morality, where are they going to find guidance, and where are they going to find sources of consolation? And influential voices came up with one answer. They said culture. It's to culture that we should look for guidance, for consolation, for morality. Let's look to the plays of Shakespeare, the dialogues of Plato, the novels of Jane Austen. In there, we'll find a lot of the truths that we might previously have found in the Gospel of Saint John. Now I think that's a very beautiful idea and a very true idea. They wanted to replace scripture with culture. And that's a very plausible idea. It's also an idea that we have forgotten.
19 a. pradžioje Vakarų Europoje labai staigiai ėmė mažėti bažnyčios lankomumas, ir žmonės supanikavo. Jie sau uždavė tokį klausimą: kur žmonės ras moralę, kur jie ras pamokymą, ir kur ieškos paguodos šaltinio? Autoritetai surado vieną atsakymą. Tai buvo kultūra. Būtent kultūroje derėtų ieškoti pamokymo, paguodos, moralės. Pažvelkime į Šekspyro dramas, Platono dialogus, Džeinės Ostin romanus. Juose aptiksime nemažai tiesų, kurias seniau rasdavome Šv. Jono Evangelijoje. Man ši idėja atrodo labai graži ir teisinga. Jie norėjo pakeisti šventraštį kultūra. Tai labai įtikinama mintis. Ir tai mintis, kurią mes pamiršome.
If you went to a top university -- let's say you went to Harvard or Oxford or Cambridge -- and you said, "I've come here because I'm in search of morality, guidance and consolation; I want to know how to live," they would show you the way to the insane asylum. This is simply not what our grandest and best institutes of higher learning are in the business of. Why? They don't think we need it. They don't think we are in an urgent need of assistance. They see us as adults, rational adults. What we need is information. We need data, we don't need help.
Jei ateitume į gerą universitetą, tarkime, Harvardą, Oksfordą, ar Kembridžą, ir pasakytume: "Atėjau čia, nes ieškau moralės, pamokymo ir paguodos. Noriu išmokti gyventi," mums nurodytų kelią į beprotnamį. Tai tiesiog ne tai, kuo verčiasi mūsų didžiausios ir geriausios aukštojo mokslo įstaigos. Kodėl? Nes nemano, kad mums to reikia. Nemano, kad mums skubiai reikalinga pagalba. Mato mus kaip suaugusius, racionalius žmones. Mums reikia informacijos. Mums reikia duomenų, o ne pagalbos.
Now religions start from a very different place indeed. All religions, all major religions, at various points call us children. And like children, they believe that we are in severe need of assistance. We're only just holding it together. Perhaps this is just me, maybe you. But anyway, we're only just holding it together. And we need help. Of course, we need help. And so we need guidance and we need didactic learning.
O religijos turi visai kitą išeities tašką. Visos religijos, pagrindinės religijos, vienu metu vadina mus vaikais. Kaip vaikai, jos mano, kad mums reikia skubios pagalbos. Mes vos vos išsilaikome. Gal tik aš, o gal ir jūs. Esmė ta, kad mes vos laikomės. Ir mums reikia pagalbos. Žinoma, reikia pagalbos. Todėl mums reikia vadovavimo ir didaktinio mokymo.
You know, in the 18th century in the U.K., the greatest preacher, greatest religious preacher, was a man called John Wesley, who went up and down this country delivering sermons, advising people how they could live. He delivered sermons on the duties of parents to their children and children to their parents, the duties of the rich to the poor and the poor to the rich. He was trying to tell people how they should live through the medium of sermons, the classic medium of delivery of religions.
Žinote, 18 a. Didžiojoje Britanijoje buvo žymiausias religingas pamokslininkas vardu Johnas Wesley, kuris keliavo skersai ir išilgai šalies pamokslaudamas, patarinėdamas, kaip žmonėms gyventi. Jis pamokslavo apie tėvų pareigas vaikams ir vaikų tėvams, apie turtingųjų pareigas skurstantiesiems ir atvirkščiai. Jis bandė paaiškinti žmonėms, kaip gyventi, pasitelkęs pamokslus, klasikinę religijų pristatymo formą.
Now we've given up with the idea of sermons. If you said to a modern liberal individualist, "Hey, how about a sermon?" they'd go, "No, no. I don't need one of those. I'm an independent, individual person." What's the difference between a sermon and our modern, secular mode of delivery, the lecture? Well a sermon wants to change your life and a lecture wants to give you a bit of information. And I think we need to get back to that sermon tradition. The tradition of sermonizing is hugely valuable, because we are in need of guidance, morality and consolation -- and religions know that.
Dabar mes atsisakėme pamokslo sąvokos. Pasakykite šių laikų liberaliam individualistui: "Gal pamokslo?" jis atsakys: "Ne ne, man nereikia, aš nepriklausomas individualus asmuo." Koks skirtumas tarp pamokslo ir mūsų modernaus, pasaulietinio pristatymo būdo - paskaitos? Na, pamokslas nori pakeisti tavo gyvenimą, o paskaita tau nori suteikti informacijos. Man rodos, reikia grįžti prie pamokslų tradicijos. Pamokslavimo tradicija itin vertinga, nes mums reikia pamokymo, moralės ir paguodos - ir religijos tą žino.
Another point about education: we tend to believe in the modern secular world that if you tell someone something once, they'll remember it. Sit them in a classroom, tell them about Plato at the age of 20, send them out for a career in management consultancy for 40 years, and that lesson will stick with them. Religions go, "Nonsense. You need to keep repeating the lesson 10 times a day. So get on your knees and repeat it." That's what all religions tell us: "Get on you knees and repeat it 10 or 20 or 15 times a day." Otherwise our minds are like sieves.
Dar pastaba apie švietimą: moderni pasaulietinė visuomenė linkusi tikėti, kad jei sykį pasakai kažkam kažką, jis atsimins. Pasodini į klasę 20-ies metų, papasakoji apie Platoną, tada išsiunti 40-čiai metų daryti karjeros vadybos konsultavime, ir pamoka išliks. Religijos sako: "Nesąmonė. Pamoką reikia kartoti 10 kartų per dieną. Tad klaupkis ir kartok." Tai mums sako visos religijos: "Klaupkis ir kartok 10, 20 ar 15 kartų į dieną." Kitaip mūsų galva yra kaip rėtis.
So religions are cultures of repetition. They circle the great truths again and again and again. We associate repetition with boredom. "Give us the new," we're always saying. "The new is better than the old." If I said to you, "Okay, we're not going to have new TED. We're just going to run through all the old ones and watch them five times because they're so true. We're going to watch Elizabeth Gilbert five times because what she says is so clever," you'd feel cheated. Not so if you're adopting a religious mindset.
Tad religijos yra kartojimo kultūros. Jos kartoja didžiąsias tiesas vėl ir vėl ir vėl. Mums kartojimasis siejasi su nuoboduliu. "Duokite tai, kas nauja," sakome mes. "Nauja geriau nei sena." Jei pasakyčiau: "Nuo šiol nebus naujų TED. Tik kartosime visus senus, žiūrėsime po penkis kartus, nes jie tokie teisingi. Penkis kartus pažiūrėsime Elizabeth Gilbert, nes tai, ką ji sako, labai protinga," pasijustumėte apgauti. Su religiniu mąstymu viskas atrodo kitaip.
The other things that religions do is to arrange time. All the major religions give us calendars. What is a calendar? A calendar is a way of making sure that across the year you will bump into certain very important ideas. In the Catholic chronology, Catholic calendar, at the end of March you will think about St. Jerome and his qualities of humility and goodness and his generosity to the poor. You won't do that by accident; you will do that because you are guided to do that. Now we don't think that way. In the secular world we think, "If an idea is important, I'll bump into it. I'll just come across it." Nonsense, says the religious world view. Religious view says we need calendars, we need to structure time, we need to synchronize encounters. This comes across also in the way in which religions set up rituals around important feelings.
Kitas religijų bruožas - jos organizuoja laiką. Visos pagrindinės religijos mums duoda kalendorius. Kas yra kalendorius? Tai būdas užtikrinti, kad metų bėgyje jūs susidursite su svarbiomis idėjomis. Katalikų chronologijoje, katalikų kalendoriuje kovo pabaigoje mąstysite apie Šv. Jeronimą bei jam būdingą nuolankumą ir gerumą, dosnumą vargšams. Tai nebus atsitiktinumas; taip mąstyti jūs būsite pamokyti. O mes taip nemąstome. Pausaulietinėje visuomenėje mes galvojame: "Jei idėja svarbi, ji man užklius. Ji man tiesiog pasitaikys." Nesąmonė, sako religingas pasaulėvaizdis. Jis sako, kad mums reikia kalendorių, reikia struktūruoti laiką, reikia sinchronizuoti susitikimus. Tai matome ir iš to, kaip religijos organizuoja ritualus ties svarbiausiais jausmais.
Take the Moon. It's really important to look at the Moon. You know, when you look at the Moon, you think, "I'm really small. What are my problems?" It sets things into perspective, etc., etc. We should all look at the Moon a bit more often. We don't. Why don't we? Well there's nothing to tell us, "Look at the Moon." But if you're a Zen Buddhist in the middle of September, you will be ordered out of your home, made to stand on a canonical platform and made to celebrate the festival of Tsukimi, where you will be given poems to read in honor of the Moon and the passage of time and the frailty of life that it should remind us of. You'll be handed rice cakes. And the Moon and the reflection on the Moon will have a secure place in your heart. That's very good.
Imkime Mėnulį. Labai svarbu į jį žiūrėti. Žinot, kai žiūrime į Mėnulį, galvojame: "Aš toks mažas. Kas tos mano problemos?" Tai suteikia perspektyvos ir pan. Visi turėtume dažniau pažvelgti į Mėnulį. To nedarome. Kodėl? Nes mums niekas nesako "žiūrėk į Mėnulį". Bet jei jūs,dzenbudistas, rugsėjo vidury būsite priverstas išeit iš namų, atsistot ant pakylos ir švęsti Tsukimi šventę, kur jums bus duotos skaityti eilės, garbinančios Mėnulį ir laiko tėkmę bei gyvenimo trapumą, kurį tai mums turi priminti. Jums duos ryžių paplotėlių. Ir Mėnulis, ir refleksija apie jį užims jūsų širdy saugią vietą. Tai labai gerai.
The other thing that religions are really aware of is: speak well -- I'm not doing a very good job of this here -- but oratory, oratory is absolutely key to religions. In the secular world, you can come through the university system and be a lousy speaker and still have a great career. But the religious world doesn't think that way. What you're saying needs to be backed up by a really convincing way of saying it.
Kitas dalykas, gerai žinomas religijoms, yra gerai kalbėti - man tas dabar nelabai sekasi - bet oracijos menas - kertinis dalykas religijoms. Sekuliariame pasaulyje galima pereiti universiteto sistemą ir nemokėti šnekėti, bet padaryti puikią karjerą. O religijos pasaulis šitaip nemąsto. Tai, ką tu sakai, turi būti palaikoma itin įtaigaus kalbėjimo.
So if you go to an African-American Pentecostalist church in the American South and you listen to how they talk, my goodness, they talk well. After every convincing point, people will go, "Amen, amen, amen." At the end of a really rousing paragraph, they'll all stand up, and they'll go, "Thank you Jesus, thank you Christ, thank you Savior." If we were doing it like they do it -- let's not do it, but if we were to do it -- I would tell you something like, "Culture should replace scripture." And you would go, "Amen, amen, amen." And at the end of my talk, you would all stand up and you would go, "Thank you Plato, thank you Shakespeare, thank you Jane Austen." And we'd know that we had a real rhythm going. All right, all right. We're getting there. We're getting there.
Apsilankykit afroamerikiečių Sekmininkų bažnyčioje JAV pietuose, pasiklausykit, kaip jie šneka, vaje, kaip jie gerai šneka. Į visus įtaigius žodžius jie atsako: "Amen, amen, amen." Po itin įkvėpiančio fragmento visi atsistoja, sakydami: "Ačiū, Jėzau, ačiū, Kristau, ačiū, Išvaduotojau!" Jei mes šitaip darytume (nedarykim, bet įsivaizduokime), aš jums tarčiau: "Kultūra turi pakeisti šventraštį," o jūs atsilieptumėte: "Amen, amen, amen." Man pabaigus kalbą, visi atsikeltumėte ir sušuktumėte: "Ačiū, Platonai, ačiū, Šekspyre, ačiū, Džeine Osten!" Tada žinotume, kad pagavom gerą ritmą. Gerai, gerai. Mes jau arti to.
(Applause)
(Plojimai)
The other thing that religions know is we're not just brains, we are also bodies. And when they teach us a lesson, they do it via the body. So for example, take the Jewish idea of forgiveness. Jews are very interested in forgiveness and how we should start anew and start afresh. They don't just deliver us sermons on this. They don't just give us books or words about this. They tell us to have a bath. So in Orthodox Jewish communities, every Friday you go to a Mikveh. You immerse yourself in the water, and a physical action backs up a philosophical idea. We don't tend to do that. Our ideas are in one area and our behavior with our bodies is in another. Religions are fascinating in the way they try and combine the two.
Dar religijos žino, kad mes - ne vien smegenys, bet ir kūnai. Kai jos mus kažko moko, tai daro per kūną. Pavyzdžiui, imkim žydišką atleidimo idėją. Žydus labai domina atleidimas - nauja šviežia pradžia. Jie apie tai ne tik pamokslauja. Ne vien rašo knygas ar žodžius. Jie liepia nusiprausti vonioj. Tai žydai ortodoksai kas penktadienį eina į Mikveh vonias. Pasineri į vandenį, ir fizinis veiksmas paremia filosofinę idėją. Mes taip daryt nelinkę. Mūsų mintys vienoje plotmėje, o kūniškas elgesys - kitoje. Religijos labai įdomiai stengiasi tuodu suderinti.
Let's look at art now. Now art is something that in the secular world, we think very highly of. We think art is really, really important. A lot of our surplus wealth goes to museums, etc. We sometimes hear it said that museums are our new cathedrals, or our new churches. You've heard that saying. Now I think that the potential is there, but we've completely let ourselves down. And the reason we've let ourselves down is that we're not properly studying how religions handle art.
Dabar pažvelkim į meną. Sekuliariajame pasaulyje menas yra labai aukštai vertinamas. Jis mums itin svarbus. Daug mūsų turtų keliauja į muziejus ir pan. Kartais sakoma, kad muziejai - naujosios mūsų katedros ar bažnyčios. Ir jūs tą girdėjote. Man rodos, tame yra potencialo, tačiau mes save visiškai nuvylėme. Nuvylėme save todėl, kad kruopščiai nestudijuojame to, kaip religijos elgiasi su menu.
The two really bad ideas that are hovering in the modern world that inhibit our capacity to draw strength from art: The first idea is that art should be for art's sake -- a ridiculous idea -- an idea that art should live in a hermetic bubble and should not try to do anything with this troubled world. I couldn't disagree more. The other thing that we believe is that art shouldn't explain itself, that artists shouldn't say what they're up to, because if they said it, it might destroy the spell and we might find it too easy. That's why a very common feeling when you're in a museum -- let's admit it -- is, "I don't know what this is about." But if we're serious people, we don't admit to that. But that feeling of puzzlement is structural to contemporary art.
Dvi blogosios idėjos, tvyrančios šių dienų pasaulyje, neleidžiančios mums semtis jėgų iš meno: pirmoji, kad menas turi būti dėl paties meno - nesąmoninga mintis - mintis, kad menas turi gyventi hermetiškame burbule, ir nebandyti nieko daryti su neramiuoju pasauliu. Visiškai nesutinku. Antroji mūsų idėja - kad menas neturėtų aiškintis, menininkai neturėtų sakyti, ką turi minty, nes jei pasakys, sugriaus visą žavesį, ir mums tai pasirodys per lengva. Todėl labai paplitęs jausmas muziejuje - pripažinkim - yra "nesuprantu, kas tai". Bet rimti žmonės to nepripažįsta. Išties, šis pasimetimo jausmas neatsiejamas nuo modernaus meno.
Now religions have a much saner attitude to art. They have no trouble telling us what art is about. Art is about two things in all the major faiths. Firstly, it's trying to remind you of what there is to love. And secondly, it's trying to remind you of what there is to fear and to hate. And that's what art is. Art is a visceral encounter with the most important ideas of your faith. So as you walk around a church, or a mosque or a cathedral, what you're trying to imbibe, what you're imbibing is, through your eyes, through your senses, truths that have otherwise come to you through your mind.
Religijų požiūris į meną sveikesnis. Jos ramiausiai pasakoja, kam jis skirtas. Pagrindinėse religijose menas skirtas dviems tikslams. Pirma, bando mums priminti, ką galima mylėti. Antra, bando priminti, ko galima bijoti ir nekęsti. Tai ir yra menas. Menas - vidinis susidūrimas su svarbiausiom mūsų tikėjimo idėjom. Tad vaikštinėdami po bažnyčią, ar mečetę, ar katedrą, tai, ką jūs sugeriate pro akis ir jusles, tai tiesos, kurios kitaip dar ateina per protą.
Essentially it's propaganda. Rembrandt is a propagandist in the Christian view. Now the word "propaganda" sets off alarm bells. We think of Hitler, we think of Stalin. Don't, necessarily. Propaganda is a manner of being didactic in honor of something. And if that thing is good, there's no problem with it at all.
Iš esmės tai propaganda. Rembrandt'as yra propagandistas, krikščionių akimis žiūrint. O žodis "propaganda" sukelia nerimą. Iškart galvojame apie Hitlerį, Staliną. Nebūtinai taip. Propaganda - tai būdas būti didaktiškam kažko garbei. Jei tas kažkas - gera, nėra jokios problemos.
My view is that museums should take a leaf out of the book of religions. And they should make sure that when you walk into a museum -- if I was a museum curator, I would make a room for love, a room for generosity. All works of art are talking to us about things. And if we were able to arrange spaces where we could come across works where we would be told, use these works of art to cement these ideas in your mind, we would get a lot more out of art. Art would pick up the duty that it used to have and that we've neglected because of certain mis-founded ideas. Art should be one of the tools by which we improve our society. Art should be didactic.
Mano manymu, muziejams reiktų pasimokyti iš religijų. Reiktų pasirūpinti, kad užėję į muziejų... Jei būčiau muziejaus kuratorius, skirčiau po kambarį meilei, dosnumui... Kiekvienas meno kūrinys kalba apie kažką. Jei galėtume organizuoti erdves, kur matytume kūrinius, ir mums būtų sakoma, naudokitės jais, kad užtvirtintumėte minty šias idėjas, menas mums duotų žymiai daugiau. Menas susigrąžintų seniau turėtą paskirtį, kurią mes pamiršome dėl kelių klaidingų idėjų. Menas turėtų būti priemonė mums gerinti visuomenę. Menas turėtų mokyti.
Let's think of something else. The people in the modern world, in the secular world, who are interested in matters of the spirit, in matters of the mind, in higher soul-like concerns, tend to be isolated individuals. They're poets, they're philosophers, they're photographers, they're filmmakers. And they tend to be on their own. They're our cottage industries. They are vulnerable, single people. And they get depressed and they get sad on their own. And they don't really change much.
Pagalvokime apie kitką. Šių laikų pasaulietinėje visuomenėje žmonės, besidomintys dvasiniais, protiniais reikalais, aukštaisiais sielos rūpesčiais, dažniausiai būna vieniši. Tai poetai, filosofai, fotografai, filmų kūrėjai. Jie linkę būti vieni sau. Jie namudiniai darbininkai. Trapūs, vieniši žmonės. Vienatvėje juos ištinka depresija ir liūdesys. Ir jie nieko ypatingai nepakeičia.
Now think about religions, think about organized religions. What do organized religions do? They group together, they form institutions. And that has all sorts of advantages. First of all, scale, might. The Catholic Church pulled in 97 billion dollars last year according to the Wall Street Journal. These are massive machines. They're collaborative, they're branded, they're multinational, and they're highly disciplined.
Dabar pagalvokit apie religijas, organizuotas religijas. Ką daro organizuotos religijos? Jos grupuojasi, kuria įstaigas. Tai turi daugybę pranašumų. Pirmiausia, tai mastas, galia. Pernai Katalikų bažnyčia gavo 97 milijardų dolerių pelną, anot Wall Street Journal. Tai milžiniški mechanizmai. Tai bendradarbiavimas, atpažįstamumas, daugiatautiškumas bei aukšta disciplina.
These are all very good qualities. We recognize them in relation to corporations. And corporations are very like religions in many ways, except they're right down at the bottom of the pyramid of needs. They're selling us shoes and cars. Whereas the people who are selling us the higher stuff -- the therapists, the poets -- are on their own and they have no power, they have no might. So religions are the foremost example of an institution that is fighting for the things of the mind. Now we may not agree with what religions are trying to teach us, but we can admire the institutional way in which they're doing it.
Visa tai - labai geri bruožai. Mes juos prilyginame korporacijoms. O korporacijos daug kuo primena religijas, tik jos pačioje poreikių piramidės apačioje. Jos mums parduoda batus ir automobilius. O tie, kas prekiauja aukštaisiais dalykais - psichoterapeutai, poetai - sėdi vieni ir neturi galių, neturi jėgos. Tad religijos - pirmas pavyzdys įstaigos, kovojančios už protinius dalykus. Mes neprivalome sutikti su tuo, ko bando mokyti religijos, bet galime įvertinti institucinį būdą, kaip jos tai daro.
Books alone, books written by lone individuals, are not going to change anything. We need to group together. If you want to change the world, you have to group together, you have to be collaborative. And that's what religions do. They are multinational, as I say, they are branded, they have a clear identity, so they don't get lost in a busy world. That's something we can learn from.
Vien knygos, parašytos pavienių asmenų, nieko nepakeis. Mums reikia grupuotis. Norint pakeist pasaulį, reikia grupuotis, bendradarbiauti. Religijos tą ir daro. Kaip sakiau, jos daugiatautės, atpažįstamos, turi aiškią tapatybę, tad nepasimeta judriame pasaulyje. Šito galėtume pasimokyti.
I want to conclude. Really what I want to say is for many of you who are operating in a range of different fields, there is something to learn from the example of religion -- even if you don't believe any of it. If you're involved in anything that's communal, that involves lots of people getting together, there are things for you in religion. If you're involved, say, in a travel industry in any way, look at pilgrimage. Look very closely at pilgrimage. We haven't begun to scratch the surface of what travel could be because we haven't looked at what religions do with travel. If you're in the art world, look at the example of what religions are doing with art. And if you're an educator in any way, again, look at how religions are spreading ideas. You may not agree with the ideas, but my goodness, they're highly effective mechanisms for doing so.
Apibendrinsiu. Iš esmės noriu pasakyti, kad daugelis jūsų, dirbančių skirtingose srityse, galite kai ko pasimokyti iš religijos, net jei visai ja netikite. Jei veikiate bent kažką bendruomeninio, kur susiburia daug žmonių, religija jums gali kai ką pasiūlyti. Jei, tarkim, esate susiję su kelionių industrija, žiūrėkite į piligrimus. Išstudijuokite piligrimus. Mes dar nė iš tolo nepalietėme to, kuo gali būti kelionės, nes nežiūrėjome, ką su jomis daro religijos. Jei jūs - meno pasaulyje, imkite pavyzdį iš to, ką su menu daro religijos. O jei esate susiję su švietimu, pažiūrėkite, kaip religijos platina idėjas. Jūs galite netikėti tomis idėjomis, bet jų platinimo mechanizmai yra tikrai veiksmingi.
So really my concluding point is you may not agree with religion, but at the end of the day, religions are so subtle, so complicated, so intelligent in many ways that they're not fit to be abandoned to the religious alone; they're for all of us.
Tad tikroji mano išvada yra, kad jūs galite nesutikti su religija, bet vis tik religijos yra tokios rafinuotos ir sudėtingos, tokios daug kuo protingos, kad jų negalima palikti vien tik tikintiesiems. Jos tinka mums visiems.
Thank you very much.
Ačiū labai.
(Applause)
(Plojimai)
Chris Anderson: Now this is actually a courageous talk, because you're kind of setting up yourself in some ways to be ridiculed in some quarters.
Chris Anderson: Tai iš tiesų drąsi kalba, nes iš dalies jūs pats save pakišat būti kai kurių išjuoktam.
AB: You can get shot by both sides. You can get shot by the hard-headed atheists, and you can get shot by those who fully believe.
A. B.: Galima užkliūti abiems šalims. Galima užkliūti užkietėjusiems ateistams ir tiems, kas iš širdies tiki.
CA: Incoming missiles from North Oxford at any moment.
C. A.: Šiaurės Oksfordas netrukus puls.
AB: Indeed.
A. B.: Tikrai taip.
CA: But you left out one aspect of religion that a lot of people might say your agenda could borrow from, which is this sense -- that's actually probably the most important thing to anyone who's religious -- of spiritual experience, of some kind of connection with something that's bigger than you are. Is there any room for that experience in Atheism 2.0?
C. A.: Bet jūs nepaminėjote vieno religijos aspekto, kuris daugelio akimis gali pasitarnauti jūsų minčiai, tai tas pojūtis - tikėtina, kad tai svarbiausia tikinčiam žmogui - dvasinis patyrimas, tam tikras ryšys su kažkuo didesniu už tave. Ar tam pojūčiui lieka vietos "Ateizme 2.0"?
AB: Absolutely. I, like many of you, meet people who say things like, "But isn't there something bigger than us, something else?" And I say, "Of course." And they say, "So aren't you sort of religious?" And I go, "No." Why does that sense of mystery, that sense of the dizzying scale of the universe, need to be accompanied by a mystical feeling? Science and just observation gives us that feeling without it, so I don't feel the need. The universe is large and we are tiny, without the need for further religious superstructure. So one can have so-called spiritual moments without belief in the spirit.
A. B.: Būtinai. Aš, kaip daugelis jūsų, sutinku žmones, kurie sako: "Argi nėra kažko didesnio už mus, kažko dar?" Aš sakau: "Žinoma, yra." Jie sako: "Tai tada tu religingas?" O aš sakau: "Ne." Kodėl tas paslapties jausmas, stulbinančio visatos masto jausmas, neatsiejamas nuo mistinio pojūčio? Mokslas ir stebėjimas suteikia mums tą jausmą be mistikos, tad nematau reikalo. Visata milžiniška, o mes mažyčiai, nereikia daugiau jokio religinio aiškinimo. Galima turėti vadinamų dvasinių patirčių be dvasinio tikėjimo.
CA: Actually, let me just ask a question. How many people here would say that religion is important to them? Is there an equivalent process by which there's a sort of bridge between what you're talking about and what you would say to them?
C. A.: Leiskit tik paklausti. Kiek čia esančių teigtų, kad religija jiems svarbi? Ar yra atitinkamas procesas, kuriantis tarsi jungtį tarp to, ką kalbėjote, ir to, ką jiems pasakytumėte?
AB: I would say that there are many, many gaps in secular life and these can be plugged. It's not as though, as I try to suggest, it's not as though either you have religion and then you have to accept all sorts of things, or you don't have religion and then you're cut off from all these very good things. It's so sad that we constantly say, "I don't believe so I can't have community, so I'm cut off from morality, so I can't go on a pilgrimage." One wants to say, "Nonsense. Why not?" And that's really the spirit of my talk. There's so much we can absorb. Atheism shouldn't cut itself off from the rich sources of religion.
A. B.: Sakyčiau, kad pasaulietinėje visuomenėje yra daugybė tuštumų, kurias galima užpildyti. Bet aš bandau sakyti, kad nėra taip, jog arba turi religiją, tada privalai priimti nemažai visko, arba neturi religijos, tada tau neatitenka visi šitie labai geri dalykai. Liūdna, kad mes visą laiką sakome: "Aš netikiu, tad negaliu turėti bendruomenės, esu atskirtas nuo moralės, negaliu būti piligrimu." Norisi pasakyti: "Nesąmonė. Kodėl ne?" Tai ir yra mano kalbos esmė. Mes galime pasiimti tiek visko. Ateizmas neturėtų atsiriboti nuo turtingų religijos šaltinių.
CA: It seems to me that there's plenty of people in the TED community who are atheists. But probably most people in the community certainly don't think that religion is going away any time soon and want to find the language to have a constructive dialogue and to feel like we can actually talk to each other and at least share some things in common. Are we foolish to be optimistic about the possibility of a world where, instead of religion being the great rallying cry of divide and war, that there could be bridging?
C. A.: Man atrodo, kad TED bendruomenėje pakanka žmonių, kurie yra ateistai. Bet tikėtina, kad dauguma čia esančių tikrai nemano, kad religijos greitu metu nebebus, ir nori rasti kalbą konstruktyviam dialogui, pajusti, kad mes galime kalbėtis vieni su kitais ir dalintis bent kažkuo bendru. Ar kvaila optimistiškai manyti, kad įmanomas pasaulis, kuriame religija, užuot vesdama paskui save atskirtį bei karą, galėtų jungti?
AB: No, we need to be polite about differences. Politeness is a much-overlooked virtue. It's seen as hypocrisy. But we need to get to a stage when you're an atheist and someone says, "Well you know, I did pray the other day," you politely ignore it. You move on. Because you've agreed on 90 percent of things, because you have a shared view on so many things, and you politely differ. And I think that's what the religious wars of late have ignored. They've ignored the possibility of harmonious disagreement.
A. B.: Ne, reikia su skirtumais elgtis mandagiai. Mandagumas - nepabrėžiama vertybė. Jį laiko veidmainiškumu. Bet reikia pasiekti būseną, kai būdamas ateistu išgirstate kažką sakant: "Anądien meldžiausi," jūs tą mandagiai ignoruojate. Tiesiog judate toliau. Nes sutinkate dėl 90% dalykų, panašiai galvojate apie šitiek dalykų, tad ir nesutinkate mandagiai. Aš manau, kad būtent tą ignoravo pastarieji religiniai karai. Jie ignoravo taikaus nesutikimo galimybę.
CA: And finally, does this new thing that you're proposing that's not a religion but something else, does it need a leader, and are you volunteering to be the pope?
C. A.: Pagaliau, ar šis naujas jūsų siūlomas dalykas, ne religija, o kažkas kita, reikalauja vado, ir ar jūs siūlotės į popiežius?
(Laughter)
(Juokas)
AB: Well, one thing that we're all very suspicious of is individual leaders. It doesn't need it. What I've tried to lay out is a framework and I'm hoping that people can just fill it in. I've sketched a sort of broad framework. But wherever you are, as I say, if you're in the travel industry, do that travel bit. If you're in the communal industry, look at religion and do the communal bit. So it's a wiki project.
A. B.: Na, dalykas, keliantis įtarimą visiems, tai pavieniai lyderiai. Čia jų nereikia. Bandžiau išdėstyti rėmus, kuriuos, tikiuosi, žmonės tiesiog užpildys. Nubrėžiau tarsi bendrą apibrėžimą. Bet kur jūs bebūtumėte, sakau, jei dirbate su kelionėmis, pasinaudokite religinių kelionių patirtimi. Jei esate bendruomenėje, paimkite bendruomeninę religijos dalį. Taigi tai wiki projektas.
(Laughter)
(Juokas)
CA: Alain, thank you for sparking many conversations later.
C. A.: Alainai, ačiū už daugybę išprovokuotų pokalbių.
(Applause)
(Plojimai)