One of the most common ways of dividing the world is into those who believe and those who don't -- into the religious and the atheists. And for the last decade or so, it's been quite clear what being an atheist means. There have been some very vocal atheists who've pointed out, not just that religion is wrong, but that it's ridiculous. These people, many of whom have lived in North Oxford, have argued -- they've argued that believing in God is akin to believing in fairies and essentially that the whole thing is a childish game.
세상을 둘로 나누는 가장 통상적인 방법의 하나는 믿는 사람과 믿지 않는 사람 즉, 종교인과 무신론자로 나누는 것입니다. 지난 10 여년간 무신론자가 무엇이라는 것은 널리 잘 알려진 바 있지요. 종교는 간단히 말해 틀렸을 뿐만 아니라 우스꽝스러운 것이라고 강경하게 지적한 무신론자들이 근래에 상당수 있었으니까요. 이런 사람들은, 그중 많은 이들이 북 옥스포드에 살죠, 신을 믿는 것은 요정을 믿는 것과 마찬가지고 근본적으로 아이들의 장난같은 것이라고 주장합니다.
Now I think it's too easy. I think it's too easy to dismiss the whole of religion that way. And it's as easy as shooting fish in a barrel. And what I'd like to inaugurate today is a new way of being an atheist -- if you like, a new version of atheism we could call Atheism 2.0. Now what is Atheism 2.0? Well it starts from a very basic premise: of course, there's no God. Of course, there are no deities or supernatural spirits or angels, etc. Now let's move on; that's not the end of the story, that's the very, very beginning.
그런데 그건 너무 간단한 결론입니다. 이런 식으로 종교를 폄하하는 것은 너무 간단하고 쉬워요. 통안의 물고기 낚시하는 것 처럼 쉽죠. 오늘 제가 소개하고자 하는 것은 무신론자가 되는 새로운 방법입니다. 무신론의 새 버젼이니까 무신론 2.0이라고 부를까요? 자, 그럼 무신론 2.0은 무엇일까요? 그 답은 아주 간단합니다. 물론 신은 없죠. 물론 신성이나 초자연적인 신령 또는 천사같은 것들도 없죠. 그런데 그걸로 이야기가 끝나는게 아니에요. 바로 거기서 부터 이야기가 시작되니까요.
I'm interested in the kind of constituency that thinks something along these lines: that thinks, "I can't believe in any of this stuff. I can't believe in the doctrines. I don't think these doctrines are right. But," a very important but, "I love Christmas carols. I really like the art of Mantegna. I really like looking at old churches. I really like turning the pages of the Old Testament." Whatever it may be, you know the kind of thing I'm talking about -- people who are attracted to the ritualistic side, the moralistic, communal side of religion, but can't bear the doctrine. Until now, these people have faced a rather unpleasant choice. It's almost as though either you accept the doctrine and then you can have all the nice stuff, or you reject the doctrine and you're living in some kind of spiritual wasteland under the guidance of CNN and Walmart.
제 강연의 대상은 다음과 같은 생각을 하는 사람들입니다: "난 이런 건 하나도 믿을 수 없어. 이런 교리는 믿을 수 없어. 나는 이런 교리는 옳지 않다고 생각해. 그렇지만, "그렇지만"이라는 말이 중요하죠", 나는 크리스마스 캐롤을 정말 좋아하고, 만테냐의 작품도 정말 좋아하고, 유서 깊은 교회를도 좋아하고 구약 성서를 읽는 것을 좋아해.." 라고 하는 사람들 말이죠. 하여튼 여러분들은 이제 제가 무슨 얘기를 하는지 아시겠죠. 즉, 종교의 의식 절차나 윤리 의식 또는 공동체적인 생활 측면에는 매료되지만 교리는 받아들일 수 없다는 사람들을 말하는 겁니다. 지금까지 이런 사람들에게는 선택다운 선택의 기회가 없었어요. 교리를 받아들이고 종교의 모든 좋은 것들을 누리든지, 아니면 교리를 배척하고 CNN 이나 월마트의 보호하에 정신적 황무지에서 살든지 둘 중에 하나를 선택하는 거였죠.
So that's a sort of tough choice. I don't think we have to make that choice. I think there is an alternative. I think there are ways -- and I'm being both very respectful and completely impious -- of stealing from religions. If you don't believe in a religion, there's nothing wrong with picking and mixing, with taking out the best sides of religion. And for me, atheism 2.0 is about both, as I say, a respectful and an impious way of going through religions and saying, "What here could we use?" The secular world is full of holes. We have secularized badly, I would argue. And a thorough study of religion could give us all sorts of insights into areas of life that are not going too well. And I'd like to run through a few of these today.
그래서 아주 어려운 선택이었습니다. 그러나 저는 그런 선택을 할 필요가 없다고 생각합니다. 다른 대안이 있습니다. 다른 방법이 있죠 -- 저는 종교에 대해 깊은 존경심과 매우 불경스러운 생각을 동시에 가지고 다음과 같이 말합니다. 만약 종교를 믿지 않는다면, 종교에서 마음에 드는 부분만 골라서 마음대로 섞어도 상관없지요. 저에게 무신론 2.0은 제가 앞서 말한 바와 같이 존경심과 불경한 마음을 가지고 종교를 보면서 "여기서 쓸만한 게 뭐가 있나?" 라고 하는 거지요. 세속적인 세상은 온통 헛점 투성입니다. 저는 우리가 서투르게 세속화됐다고 주장합니다. 종교를 철저하게 공부하면 인생의 미비한 부분에 대한 많은 통찰력을 얻을 수 있죠. 그런 것의 몇 가지 예를 지금 살펴 보죠.
I'd like to kick off by looking at education. Now education is a field the secular world really believes in. When we think about how we're going to make the world a better place, we think education; that's where we put a lot of money. Education is going to give us, not only commercial skills, industrial skills, it's also going to make us better people. You know the kind of thing a commencement address is, and graduation ceremonies, those lyrical claims that education, the process of education -- particularly higher education -- will make us into nobler and better human beings. That's a lovely idea. Interesting where it came from.
우선 교육 이야기를 먼저 하겠습니다. 교육은 세속적인 세상이 정말로 믿고 의존하는 것 중에 하나죠. 우리는 더 좋은 세상을 만들기 위해 교육에 많은 돈을 투자합니다. 교육은 우리에게 상업적인 혹은 산업적인 기술을 줄 뿐만 아니라 우리가 더 좋은 사람이 되게 만든다고 말하죠. 학위 수여식이나 졸업식에서는 교육이, 교육 과정이, 특히 고등 교육이 우리를 보다 더 나은 사람으로 만든다는 서정적인 톤의 연설을 많이 하지요. 그건 흠잡기 힘든 말이에요. 그런데 이런 생각에는 흥미있는 내력이 있어요.
In the early 19th century, church attendance in Western Europe started sliding down very, very sharply, and people panicked. They asked themselves the following question. They said, where are people going to find the morality, where are they going to find guidance, and where are they going to find sources of consolation? And influential voices came up with one answer. They said culture. It's to culture that we should look for guidance, for consolation, for morality. Let's look to the plays of Shakespeare, the dialogues of Plato, the novels of Jane Austen. In there, we'll find a lot of the truths that we might previously have found in the Gospel of Saint John. Now I think that's a very beautiful idea and a very true idea. They wanted to replace scripture with culture. And that's a very plausible idea. It's also an idea that we have forgotten.
19세기 초에, 서유럽에서 교회에 가는 사람의 수가 급속히 감소하면서 사람들은 당황했습니다. 그래서 그들은 다음과 같은 질문을 했어요. 우리는 어디서 도덕성을 찾을 것인가? 어디서 인생에 대한 지도를 받을 것인가? 어디서 위로를 찾을 것인가? 그런데 영향력있는 사람들이 한가지 답을 제시했습니다. "문화"가 해결책이라는 것이죠. 즉, 문화로 부터 지도를 받고, 위로 받고 그리고 도덕성을 찾자는 것입니다. 셰익스피어의 연극, 플라톤의 대화, 제인 오스틴의 소설들이 답을 준다는 것이죠. 세인트 존스의 복음에서 얻었던 것들을 이제는 문화에서 찾자는 겁니다. 저는 이것이 정말로 아름답고 진정한 아이디어라고 생각합니다. 그들은 성서를 문화로 대체하기를 원했죠. 그건 매우 그럴 듯한 생각이에요. 그것은 또한 우리가 잊고 살았던 생각입니다.
If you went to a top university -- let's say you went to Harvard or Oxford or Cambridge -- and you said, "I've come here because I'm in search of morality, guidance and consolation; I want to know how to live," they would show you the way to the insane asylum. This is simply not what our grandest and best institutes of higher learning are in the business of. Why? They don't think we need it. They don't think we are in an urgent need of assistance. They see us as adults, rational adults. What we need is information. We need data, we don't need help.
여러분이 하버드, 옥스포드 또는 캠브리지같은 일류 대학에 들어가서 "나는 도덕성, 지도, 그리고 위로를 찾고 있고, 인생을 어떻게 살아야 하는지 배우러 왔다" 라고 말하면 그들은 아마 정신 병원에 가라고 할 것입니다. 그런 것들은 최상위 고등 교육 기관들이 하는 일이 아니라고 말하겠지요. 왜냐하면 그들은 우리가 그런 것을 배울 필요가 없다고 생각하니까요. 그들은 우리에게 그런 도움이 급히 필요하다고 생각하지 않죠. 그들은 우리를 이상적인 성인으로 간주하니까요. 그들은 우리에게 필요한 것이 정보라고 생각하죠. 우리에게 필요한 것은 도움이 아니고 자료라는 겁니다.
Now religions start from a very different place indeed. All religions, all major religions, at various points call us children. And like children, they believe that we are in severe need of assistance. We're only just holding it together. Perhaps this is just me, maybe you. But anyway, we're only just holding it together. And we need help. Of course, we need help. And so we need guidance and we need didactic learning.
그러나 종교는 출발점이 완전히 다르지요. 모든 종교는, 아니 모든 주요 종교는 종종 우리를 아이들이라고 부릅니다. 종교는 우리가 정말로 도움이 필요한 존재라고 믿습니다. 우리는 겨우 살아가고 있다는 거죠. 저만 그럴지 모르고 어저면 여러분들도 그럴지 모르죠. 어쨌건 우리는 겨우겨우 살아가고 있습니다. 그래서 우리는 도움이 필요합니다. 물론 도움이 필요하죠. 그래서 우리는 지도가 필요하고 교훈적인 배움이 필요합니다.
You know, in the 18th century in the U.K., the greatest preacher, greatest religious preacher, was a man called John Wesley, who went up and down this country delivering sermons, advising people how they could live. He delivered sermons on the duties of parents to their children and children to their parents, the duties of the rich to the poor and the poor to the rich. He was trying to tell people how they should live through the medium of sermons, the classic medium of delivery of religions.
18세기 영국에 존 웨슬리라는 위대한 선교자가 있었는데 그는 사람들이 어떻게 하면 더 잘 살 수 있는가를 말해주려고 전 영국을 훑고 다녔지요. 존 웨슬리는 부모의 자식에 대한 의무와 자식의 부모에 대한 의무, 그리고 부자와 가난한 사람들의 서로에 대한 의무에 대해 설교했습니다. 그는 종교의 전형적인 방식인 설교를 통해서 우리가 어떻게 살아가야 하는지 말해 주려고 노력했습니다.
Now we've given up with the idea of sermons. If you said to a modern liberal individualist, "Hey, how about a sermon?" they'd go, "No, no. I don't need one of those. I'm an independent, individual person." What's the difference between a sermon and our modern, secular mode of delivery, the lecture? Well a sermon wants to change your life and a lecture wants to give you a bit of information. And I think we need to get back to that sermon tradition. The tradition of sermonizing is hugely valuable, because we are in need of guidance, morality and consolation -- and religions know that.
우리는 이제 설교를 포기했지요. 요즘은 진보적인 사람에게 "설교를 듣겠냐?"고 물으면 "아니, 난 필요없어, 나는 개성이 있는 독립적인 사람이야" 라고 말합니다. 설교와 현대의 세속적인 방법인 강의의 차이점은 무엇일까요? 설교는 여러분의 삶을 바꾸려고 하고 강의는 정보를 주려고 합니다. 그런데 저는 우리가 설교의 전통으로 돌아가야 한다고 생각합니다. 설교의 전통에는 큰 가치가 있습니다. 왜냐하면 우리에겐 지도가 필요하고, 도덕의 가르침과 위로가 필요한데 종교는 그런 걸 알지요.
Another point about education: we tend to believe in the modern secular world that if you tell someone something once, they'll remember it. Sit them in a classroom, tell them about Plato at the age of 20, send them out for a career in management consultancy for 40 years, and that lesson will stick with them. Religions go, "Nonsense. You need to keep repeating the lesson 10 times a day. So get on your knees and repeat it." That's what all religions tell us: "Get on you knees and repeat it 10 or 20 or 15 times a day." Otherwise our minds are like sieves.
교육의 또 다른 중요한 점 하나는 세속적인 현대 생활에서 우리는 누구에게 어떤 것을 한번 말하고 나면 그들이 그것을 기억할 것이라고 기대하죠. 그래서 20살난 학생에게 플라톤에 대해 강의를 해주면 그 학생이 졸업을 하고 40년간 경영 자문 일을 한 후에도 그 강의를 기억할 것이라고 기대합니다. 그 반면에 종교는 "그건 말도 안되는 소리다, 그런 강의를 하루에 10번씩 계속 반복해야한다. 그러니까 무릎을 꿇고 반복하라."고 말하죠. 종교는 "무릎을 꿇고 매일 10번이고 20번이고 반복하라."고 말합니다. 그렇지 않으면 모두 잊어 버린다는 거죠.
So religions are cultures of repetition. They circle the great truths again and again and again. We associate repetition with boredom. "Give us the new," we're always saying. "The new is better than the old." If I said to you, "Okay, we're not going to have new TED. We're just going to run through all the old ones and watch them five times because they're so true. We're going to watch Elizabeth Gilbert five times because what she says is so clever," you'd feel cheated. Not so if you're adopting a religious mindset.
그래서 종교는 반복의 문화입니다. 종교는 위대한 진실을 계속해서 반복적으로 이야기합니다. 우리는 반복은 지루하다고 생각하죠. 우리는 항상 "새로운 것을 달라!" 고 말합니다. "새것이 오래된 것 보다 좋다" 라고 말하죠. 만약에 제가 여러분에게 "새로운 테드 강연은 그만하고 전에 했던 강연들이 전부 다 좋으니까 5번씩 다시 듣자, 엘리자베스 길버트의 강연 내용이 너무 좋으니까 5번 듣자."라고 말하면 여러분은 속았다는 생각을 하시겠죠. 그러나 종교적 사고 방식은 그렇지 않아요.
The other things that religions do is to arrange time. All the major religions give us calendars. What is a calendar? A calendar is a way of making sure that across the year you will bump into certain very important ideas. In the Catholic chronology, Catholic calendar, at the end of March you will think about St. Jerome and his qualities of humility and goodness and his generosity to the poor. You won't do that by accident; you will do that because you are guided to do that. Now we don't think that way. In the secular world we think, "If an idea is important, I'll bump into it. I'll just come across it." Nonsense, says the religious world view. Religious view says we need calendars, we need to structure time, we need to synchronize encounters. This comes across also in the way in which religions set up rituals around important feelings.
종교가 하는 또 다른 일은 시간을 관리한다는 것입니다. 모든 주요 종교는 그들의 고유한 달력을 가지고 있습니다. 달력의 역할은 무엇인가요? 달력은 어떤 지정된 날에 어떤 매우 중요한 생각을 기억하게 만들죠. 기독교 달력은 3월말에 세인트 제롬과 그의 겸허함, 선량함 그리고 가난한 사람에 대한 관대함을 상기시키지요. 우리는 우연히는 그런것을 기억하지 못하니까 달력의 도움을 필요로 합니다. 우리 스스로는 그런 걸 못하죠. 세속적인 세상에서는 "아이디어가 중요하면 어떻게 하건 기억하게 될꺼야" 라고 생각합니다. 종교적인 사고 방식으로 보면 어림도 없는 말이죠. 종교는 우리에게 시간을 관리할 달력도 필요하고 모임을 마련해 주는 체계도 필요하다고 말합니다. 우리가 중요한 감정을 기억할 수 있도록 종교가 의식을 진행하는 것을 보면 그런 것을 이해하기 쉽죠.
Take the Moon. It's really important to look at the Moon. You know, when you look at the Moon, you think, "I'm really small. What are my problems?" It sets things into perspective, etc., etc. We should all look at the Moon a bit more often. We don't. Why don't we? Well there's nothing to tell us, "Look at the Moon." But if you're a Zen Buddhist in the middle of September, you will be ordered out of your home, made to stand on a canonical platform and made to celebrate the festival of Tsukimi, where you will be given poems to read in honor of the Moon and the passage of time and the frailty of life that it should remind us of. You'll be handed rice cakes. And the Moon and the reflection on the Moon will have a secure place in your heart. That's very good.
달의 예를 들죠. 달을 바라보는 것은 정말 중요합니다. 달을 보면 "나는 정말 작은 존재구나. 내 문제는 하찮다."는 생각을 하게 되죠. 그리고는 보다 넓은 관점에서 사물을 보게 되는 등등의 일을 합니다. 우리는 달을 더 자주 봐야합니다. 하지만 우린 그렇게 하지 않아요. 왜 안봅니까? 우리에게 "달을 더 자주 보세요."라고 하는 사람은 아무도 없습니다. 여러분이 선불교 신도라면 9월중순에 집밖으로 나와 제단에 서서 달과 시간의 흐름을 공경하고 인간의 나약함을 상기시켜주는 시를 받고 낭독하는 추키미 축제를 올릴 것입니다. 그리고 떡도 받지요. 그러면 달과 달을 보며 한 생각이 우리의 마음속에 깊이 간직될 것입니다. 그건 정말 좋은 일이죠.
The other thing that religions are really aware of is: speak well -- I'm not doing a very good job of this here -- but oratory, oratory is absolutely key to religions. In the secular world, you can come through the university system and be a lousy speaker and still have a great career. But the religious world doesn't think that way. What you're saying needs to be backed up by a really convincing way of saying it.
종교는 또한 말을 잘하는 것도 매우 중요시합니다. 저는 지금 두서없이 말을 하고 있지만 웅변술은 종교에서 절대적으로 중요한 부분입니다. 비종교적인 사회에서는 말을 잘 못하는 대학 졸업생도 훌륭한 사회 경력을 가질 수 있어요. 하지만 종교적인 세계에서는 그렇지 않습니다.. 왜냐하면 그들이 말하려는 내용을 정말로 신빙성있게 설명해야 하기 때문이죠.
So if you go to an African-American Pentecostalist church in the American South and you listen to how they talk, my goodness, they talk well. After every convincing point, people will go, "Amen, amen, amen." At the end of a really rousing paragraph, they'll all stand up, and they'll go, "Thank you Jesus, thank you Christ, thank you Savior." If we were doing it like they do it -- let's not do it, but if we were to do it -- I would tell you something like, "Culture should replace scripture." And you would go, "Amen, amen, amen." And at the end of my talk, you would all stand up and you would go, "Thank you Plato, thank you Shakespeare, thank you Jane Austen." And we'd know that we had a real rhythm going. All right, all right. We're getting there. We're getting there.
그래서 여러분들이 미국 남부에 있는 아프리카계 미국인 펜테코스탈 교회에 가보면 모두 기가 막히게 말을 잘하는 것을 볼 수 있지요. 그들은 어떤 것을 설득력있게 설명할 때 마다 "아멘, 아멘, 아멘" 합니다. 정말로 열렬한 문구의 끝에는 모두 일어나서 "감사합니다 예수님, 감사합니다. 여호와여, 감사합니다 구세주여" 라고 말하죠. 만약에 우리가 그들처럼 행동한다면 실제로 그렇게 하지는 마세요, 그냥 상상만 하세요. 만약에 제가 여러분에게 "문화가 성서를 대체해야 한다"고 말하면 여러분은 "아멘, 아멘, 아멘" 이라고 말하겠죠. 그리고 제 강연이 끝나면 여러분은 모두 일어나서 "감사합니다 플라톤, 감사합니다. 세익스피어, 감사합니다 제인 오스틴" 이라고 말하겠죠. 그리고 우리들은 우리의 리듬이 멋지다고 생각할 겁니다. 네, 네, 좋아요. 잘 나갑니다. 잘 되고 있습니다.
(Applause)
(박수)
The other thing that religions know is we're not just brains, we are also bodies. And when they teach us a lesson, they do it via the body. So for example, take the Jewish idea of forgiveness. Jews are very interested in forgiveness and how we should start anew and start afresh. They don't just deliver us sermons on this. They don't just give us books or words about this. They tell us to have a bath. So in Orthodox Jewish communities, every Friday you go to a Mikveh. You immerse yourself in the water, and a physical action backs up a philosophical idea. We don't tend to do that. Our ideas are in one area and our behavior with our bodies is in another. Religions are fascinating in the way they try and combine the two.
종교는 또한 우리에게는 단순히 두뇌만 있는게 아니고 몸도 있다는 사실을 압니다. 종교는 우리에게 무엇을 가르칠 때 몸을 통해 가르치거든요. 예를 들자면, 용서에 대한 유대인의 생각이 그렇습니다. 유대인은 용서해주는 것과 어떻게 새롭게 출발하는가를 중요시합니다. 그러나 그들은 설교만 하지 않지요. 그런 것에 대한 책만 주거나 말만 해주는 것도 아니에요. 그들은 목욕을 하라고 말합니다. 정통 유대교인들은 매주 금요일에 미크베라는 유대식 목욕을 하지요. 물속에 몸을 담그는 물리적인 행동이 철학적인 생각을 뒷바침하는 것이죠. 우리는 주로 그렇게 하지 않습니다. 우리의 생각과 행동은 각각 몸의 다른 부분에서 일어납니다. 종교는 생각과 행동을 합치려고 한다는 점에서 매우 흥미로워요.
Let's look at art now. Now art is something that in the secular world, we think very highly of. We think art is really, really important. A lot of our surplus wealth goes to museums, etc. We sometimes hear it said that museums are our new cathedrals, or our new churches. You've heard that saying. Now I think that the potential is there, but we've completely let ourselves down. And the reason we've let ourselves down is that we're not properly studying how religions handle art.
예술을 생각해 보죠. 세속적인 사회에서는 예술을 높이 평가하고 또 매우 중요하다고 생각하죠. 우리에게 넘치는 잉여의 부는 많은 양이 박물관 등으로 가지요. 우리는 가끔 박물관이 현대의 성당이고 교회라는 말을 듣습니다. 여러분도 아마 들어보셨을 거에요. 우리는 예술을 유용하게 사용할 수 있는 기회를 가지고 있지만 완전히 실패하고 있어요. 우리가 실패하고 있는 이유는 종교가 어떻게 예술을 다루는지에 대해 제대로 연구하지 않기 때문입니다.
The two really bad ideas that are hovering in the modern world that inhibit our capacity to draw strength from art: The first idea is that art should be for art's sake -- a ridiculous idea -- an idea that art should live in a hermetic bubble and should not try to do anything with this troubled world. I couldn't disagree more. The other thing that we believe is that art shouldn't explain itself, that artists shouldn't say what they're up to, because if they said it, it might destroy the spell and we might find it too easy. That's why a very common feeling when you're in a museum -- let's admit it -- is, "I don't know what this is about." But if we're serious people, we don't admit to that. But that feeling of puzzlement is structural to contemporary art.
현대 사회에는 우리가 예술로 부터 힘을 얻는 것을 방해하는, 두가지의 도움이 안되는 생각이 돌아다니고 있습니다: 첫번째는 예술이 예술을 위해 존재한다는 생각입니다. 말도 안되는 생각이죠. 예술은 밀폐된 거품 속에서만 살아야하고 문제 투성이인 우리의 세계와는 아무런 관계가 없어야 한다는 겁니다. 저는 그런 생각에 완전히 반대합니다. 우리는 또한 예술이 그 자체를 설명하지 않아야 하고, 예술가는 그들이 하는 일에 대해 말하지 않아야 한다고 생각하는데 그 이유는 예술가가 설명을 하면 예술의 마력이 없어지고 우리가 예술이 너무 쉽다고 생각할지 모르기 때문입니다. 그렇기 때문에 솔직히 말해서 우리는 박물관에 가면 "뭐가 뭔지 모르겠어."라는 느낌을 종종 가지지요. 그런데 좀 안다고 하는 사람들은 그런 내색을 안하죠. 그런 어리둥절한 느낌은 현대 예술의 필수적인 요소 중 하나이죠.
Now religions have a much saner attitude to art. They have no trouble telling us what art is about. Art is about two things in all the major faiths. Firstly, it's trying to remind you of what there is to love. And secondly, it's trying to remind you of what there is to fear and to hate. And that's what art is. Art is a visceral encounter with the most important ideas of your faith. So as you walk around a church, or a mosque or a cathedral, what you're trying to imbibe, what you're imbibing is, through your eyes, through your senses, truths that have otherwise come to you through your mind.
종교는 예술에 대해 훨씬 더 온전한 아이디어를 가지고 있습니다. 종교는 예술의 역할이 무엇인지 우리에게 명백하게 알려줍니다. 모든 주요 종교에 관한 한 예술에는 2개의 목적이 있어요. 첫 번째는, 우리가 무엇을 사랑해야 하는가를 상기시켜주는 것이고 두번째는 어떤것을 두려워하고 증오해야 하는가를 상기시켜 주는 것이지요. 바로 그게 예술의 목적이라는 거죠. 예술은 종교의 가장 중요한 생각과 여러분과의 본능적인 만남입니다. 그래서 우리가 교회, 모스크 또는 성당을 둘러 볼 때 마음을 통해 깨달았을 진리를, 눈을 통해서, 감각을 통해서 직관적으로 그 진리를 흡수합니다.
Essentially it's propaganda. Rembrandt is a propagandist in the Christian view. Now the word "propaganda" sets off alarm bells. We think of Hitler, we think of Stalin. Don't, necessarily. Propaganda is a manner of being didactic in honor of something. And if that thing is good, there's no problem with it at all.
예술은 근본적으로 선전입니다. 기독교의 관점에서 보면 램브란트는 선전을 하는 사람이지요. "선전"이라는 말을 들으면 부쩍 경계심이 듭니다. 히틀러나 스탈린을 연상할 수 있는데 꼭 그럴 필요는 없습니다. 선전은 어떤 목적을 위해 교훈하는 방법 중에 하나이죠. 그런데 그 목적이 좋은 것이면 아무런 문제가 없습니다.
My view is that museums should take a leaf out of the book of religions. And they should make sure that when you walk into a museum -- if I was a museum curator, I would make a room for love, a room for generosity. All works of art are talking to us about things. And if we were able to arrange spaces where we could come across works where we would be told, use these works of art to cement these ideas in your mind, we would get a lot more out of art. Art would pick up the duty that it used to have and that we've neglected because of certain mis-founded ideas. Art should be one of the tools by which we improve our society. Art should be didactic.
저는 박물관들이 종교의 일면을 본받아야 한다고 생각합니다. 그리고 박물관 방문객들이 박문관에 들어갈 때 아니, 만약에 제가 박물관 관장이라면 저는 사랑의 구역과 아량의 공간을 마련할 것이고 모든 예술품이 우리에게 무엇인가를 말하게 하겠습니다. 그리고 박물관의 곳곳에서 예술품들이 방문객들의 마음속 깊이 어떤 아이디어를 심어준다면 우리는 예술로 부터 훨씬 더 많은 가치를 얻을 수 있을 것입니다. 그러면 예술은 우리의 잘못된 생각 때문에 잃었던 본연의 임무를 되찾게 될 것입니다. 예술은 우리의 사회를 향상 시킬수 있는 도구의 하나가 되어야 합니다. 예술은 교훈적이어야 합니다.
Let's think of something else. The people in the modern world, in the secular world, who are interested in matters of the spirit, in matters of the mind, in higher soul-like concerns, tend to be isolated individuals. They're poets, they're philosophers, they're photographers, they're filmmakers. And they tend to be on their own. They're our cottage industries. They are vulnerable, single people. And they get depressed and they get sad on their own. And they don't really change much.
그밖에 다른것을 생각해보죠. 현대의 세속적인 세상에서, 보다 높은 차원에 있는 정신이나, 마음이나, 영혼에 대해 관심을 가지고 있는 사람들은 고립된 생활을 하는 경우가 많습니다. 시인, 철학자, 사진가, 영화 제작자들이 그런 사람들이지요. 그들은 고립된 생활을 하는 경향이 있어요. 그들은 홀로 일하는 취약한 가내 공업자들입니다. 그래서 그들은 외롭고 우울해하며 슬퍼합니다. 그리고 그들은 세상에 큰 변화를 가져오지 못하죠.
Now think about religions, think about organized religions. What do organized religions do? They group together, they form institutions. And that has all sorts of advantages. First of all, scale, might. The Catholic Church pulled in 97 billion dollars last year according to the Wall Street Journal. These are massive machines. They're collaborative, they're branded, they're multinational, and they're highly disciplined.
한편, 종교를, 조직화된 종교를 생각해 보세요. 조직화된 종교는 어떻게 하죠? 그들은 함께 모여 기관을 만들듭니다. 이들은 유리한 점을 많이 가지고 있어요. 우선, 첫 번째는 규모의 힘입니다. 월스트리트 저널에 의하면 카톨릭 교회의 작년 총수입은 970억불(약 110조원)이습니다. 정말로 거대한 조직이죠. 종교는 협동적이고, 유명 상표이며 다국적인데다가 철저히 규율을 지킵니다.
These are all very good qualities. We recognize them in relation to corporations. And corporations are very like religions in many ways, except they're right down at the bottom of the pyramid of needs. They're selling us shoes and cars. Whereas the people who are selling us the higher stuff -- the therapists, the poets -- are on their own and they have no power, they have no might. So religions are the foremost example of an institution that is fighting for the things of the mind. Now we may not agree with what religions are trying to teach us, but we can admire the institutional way in which they're doing it.
이런 것은 모두 바람직한 자질이에요. 종교는 기업과 같은 면이 많이 있으며 기업도 종교와 비슷한 면이 많이 있지만 우리에게 필요한 것들의 순위에서 기업은 밑바닥에 속합니다. 그들은 우리에게 신발과 자동차를 판매합니다. 그러나 치료사나 시인같이 정신적인 것을 파는 사람들은 혼자 일하는데다가 권력이 없습니다. 세력이 없죠. 종교는 마음에 관련된 것들을 위해 투쟁하는 기관의 대표적인 예입니다. 우리가 종교가 가르치는 것에 동의하지 않더라도 우리는 종교가 제도적으로 그들의 일을 수행하는 것을 보며 감탄할 수는 있습니다.
Books alone, books written by lone individuals, are not going to change anything. We need to group together. If you want to change the world, you have to group together, you have to be collaborative. And that's what religions do. They are multinational, as I say, they are branded, they have a clear identity, so they don't get lost in a busy world. That's something we can learn from.
일개의 개인들이 쓴 책들은 세상을 바꾸지 못합니다. 그래서 우리는 함께 뭉쳐야 합니다. 세상을 바꾸려면 우리가 뭉쳐서 단체를 만들고 함께 협력해야 합니다. 종교들은 그렇게 하지요. 말씀드린대로 종교는 다국적이고, 신원이 명백한 유명 브랜드이기 때문에 복잡한 세상에서도 우리는 종교를 잊지 않아요. 그것이 우리가 종교에서 배울 점입니다.
I want to conclude. Really what I want to say is for many of you who are operating in a range of different fields, there is something to learn from the example of religion -- even if you don't believe any of it. If you're involved in anything that's communal, that involves lots of people getting together, there are things for you in religion. If you're involved, say, in a travel industry in any way, look at pilgrimage. Look very closely at pilgrimage. We haven't begun to scratch the surface of what travel could be because we haven't looked at what religions do with travel. If you're in the art world, look at the example of what religions are doing with art. And if you're an educator in any way, again, look at how religions are spreading ideas. You may not agree with the ideas, but my goodness, they're highly effective mechanisms for doing so.
이제 이 강연의 결론을 내리겠습니다. 다양한 분야에서 일하는 여러분들에게 제가 정말로 해드리고 싶은 말은 여러분이 종교를 전혀 믿지 않더라도 종교로 부터 배울점들이 있다는 것입니다. 많은 사람들이 모여서 공동으로 하는 어떤 일에 여러분께서 관련이 있으시다면 종교로 부터 무엇인가 배울 수 있습니다. 여행산업에 종사하시는 분들은 성지 참배 순례를 생각해 보실 수 있지요. 성지 참배 순례를 잘 관찰하세요. 우리는 종교가 성지 참배 순례를 어떻게 다루는 가를 제대로 생각해 보지 않았기 때문에 여행이 갖는 가능성에 대해 수박의 겉도 핥지 못하고 있지요. 예술 분야에서 일하는 분들은 종교가 예술을 어떻게 사용하는지 관찰해 보시고 교육에 관련된 분야에서 일하시는 분들은 종교가 어떻게 생각을 전파하는지 살펴보세요. 여러분이 종교의 교리에 동의하지 않을지는 모르지만 종교가 그들의 교리를 전파하는 방법은 정말로 효율적입니다.
So really my concluding point is you may not agree with religion, but at the end of the day, religions are so subtle, so complicated, so intelligent in many ways that they're not fit to be abandoned to the religious alone; they're for all of us.
제가 이 강연을 통해 여러분에게 말씀드리고 싶은 것은 종교는 여러면으로 매우 미묘하고, 복잡하고 영리하기 때문에 신자들에게만 귀속되기에는 아깝다는 것입니다. 종교는 우리 모두를 위한 것입니다.
Thank you very much.
대단히 감사합니다.
(Applause)
(박수)
Chris Anderson: Now this is actually a courageous talk, because you're kind of setting up yourself in some ways to be ridiculed in some quarters.
CA(크리스 앤더슨): 이번 강의는 자칫하면 일부 사람들이 바튼씨를 웃음거리로 만들 수 있는 가능성이 있기 때문에 사실 용감한 강의라고 생각합니다.
AB: You can get shot by both sides. You can get shot by the hard-headed atheists, and you can get shot by those who fully believe.
AB(알랜 드 바튼): 네, 양쪽에서 공격을 받을 수있습니다. 완고한 무신론자들로 부터 공격을 받을 수 있고, 독실한 신자로 부터도 공격을 당할 수 있죠.
CA: Incoming missiles from North Oxford at any moment.
CA: 어느 순간에 북 옥스포드에서 미사일이 날라올지도 모르겠네요.
AB: Indeed.
AB: 그렇습니다.
CA: But you left out one aspect of religion that a lot of people might say your agenda could borrow from, which is this sense -- that's actually probably the most important thing to anyone who's religious -- of spiritual experience, of some kind of connection with something that's bigger than you are. Is there any room for that experience in Atheism 2.0?
CA: 그런데 많은 사람들은 종교를 믿는 사람이 그들에게 가장 중요하다고 말할지 모르는 영적 경험이라할까 자신보다 더 큰 그 무엇과의 연결같은 것을 바튼가 언급하지 않았다고 말할 지 모르겠는데요. 무신론2.0이 그런 영적 경험 같은 것도 대체할 수 있나요?
AB: Absolutely. I, like many of you, meet people who say things like, "But isn't there something bigger than us, something else?" And I say, "Of course." And they say, "So aren't you sort of religious?" And I go, "No." Why does that sense of mystery, that sense of the dizzying scale of the universe, need to be accompanied by a mystical feeling? Science and just observation gives us that feeling without it, so I don't feel the need. The universe is large and we are tiny, without the need for further religious superstructure. So one can have so-called spiritual moments without belief in the spirit.
AB: 물론이죠. 저도 여러분들 처럼 "우리보다 더 큰 무엇이 분명히 있지 않느냐?" 라고 말하는 사람을 만나지요. 제가 물론 있다고 말하면 그들은 "그건 종교적인 생각이야"라고 말하죠. 저는 "아니요."라고 말합니다. 우주에 대한 신비스러운 감정과 우주의 거대한 규모를 느끼기 위해 신령스러운 감정이 반드시 필요한 것은 아닙니다. 과학과 단순한 관찰을 통해서도 그런 감정을 충분히 느낄 수 있기 때문에 저는 신령의 필요성을 못 느낍니다. 종교라는 추가적인 상부 구조가 없더라도 우주는 거대하고 우리는 매우 작습니다. 그래서 영적인 존재에 대한 믿음이 없이도 소위 말하는 영적인 경험을 할 수 있지요.
CA: Actually, let me just ask a question. How many people here would say that religion is important to them? Is there an equivalent process by which there's a sort of bridge between what you're talking about and what you would say to them?
CA: 그럼 질문을 하나 하죠. 여기에 계신 분들 중에서 얼마나 많은 분들이 종교가 자신에게 중요하다고 생각하시나요? 오늘 바튼씨가 무신론자를 상대로 말씀하신 것처럼 방금 손을 드신 분들에게 하고 싶은 말이 있는지요?
AB: I would say that there are many, many gaps in secular life and these can be plugged. It's not as though, as I try to suggest, it's not as though either you have religion and then you have to accept all sorts of things, or you don't have religion and then you're cut off from all these very good things. It's so sad that we constantly say, "I don't believe so I can't have community, so I'm cut off from morality, so I can't go on a pilgrimage." One wants to say, "Nonsense. Why not?" And that's really the spirit of my talk. There's so much we can absorb. Atheism shouldn't cut itself off from the rich sources of religion.
AB: 저는 세속적인 삶에는 충족되지 못하는 부분들이 많이 있는데 그런 구멍들을 메울 수 있다고 생각합니다. 종교를 믿으면 종교의 모든 것을 수락해야 하고, 종교를 믿지 않는다고 종교의 좋은 점들을 가질 수 없는건 아니죠. 그래서 많은 사람들이 "나는 종교를 믿지 않기 때문에 속하는 데도 없고, 도덕성도 없고, 성지 순례도 갈 수 없다" 라는 말을 할 때 슬픈 생각이 듭니다. 저는 "말도 안돼요 - 왜 그런걸 못해요?" 라고 말하고 싶죠. 제 강연의 근본적인 의도는 바로 그겁니다. 우리는 배울 것이 많이 있습니다. 무신론자들은 종교의 풍부한 자원을 소외하면 안됩니다.
CA: It seems to me that there's plenty of people in the TED community who are atheists. But probably most people in the community certainly don't think that religion is going away any time soon and want to find the language to have a constructive dialogue and to feel like we can actually talk to each other and at least share some things in common. Are we foolish to be optimistic about the possibility of a world where, instead of religion being the great rallying cry of divide and war, that there could be bridging?
CA: TED 커뮤니티에는 무신론자가 많은것 같은데요. 하지만 TED 커뮤니티의 대부분은 종교가 바로 사라진다고 생각하지 않으며 우리가 상호 건설적인 대화를 나눌 수 있는 방법을 찾아 실지로 대화를 나누고 최소한 우리의 공통점을 함께 나누게 되기를 바랍니다. 종교가 분단이나 전쟁을 초래하는 함성이 되지 않으며, 우리의 차이점에 다리를 놓을 수 있는 세상이 건축되기를 바란다는 것이 어리석은 일일까요?
AB: No, we need to be polite about differences. Politeness is a much-overlooked virtue. It's seen as hypocrisy. But we need to get to a stage when you're an atheist and someone says, "Well you know, I did pray the other day," you politely ignore it. You move on. Because you've agreed on 90 percent of things, because you have a shared view on so many things, and you politely differ. And I think that's what the religious wars of late have ignored. They've ignored the possibility of harmonious disagreement.
AB: 우리는 우리의 다른 부분을 공손히 다루어야 합니다. 공손함은 자주 간과되는 미덕이지요. 공손함은 위선으로 간주되기도 합니다. 여러분이 무신론자라고 가정할 때 누가 "나말야, 몇일전에 기도했어"라고 말한다면 공손하게 그말을 무시할 수 있는 단계에 도달해야 합니다. 그냥 그러고 넘어가는 거죠. 왜냐하면, 여러분은 이미 많은 것에 대해 같은 견해를 갖고 있기 때문에 90%는 이미 동의하는 상황이니까 공손히 차이를 인정하자는 겁니다. 저는 근래의 종교 전쟁들이 이런 면에서 실패했다고 생각합니다. 의견 차이를 조화롭게 다룰 수 있다는 가능성을 생각하지 못했던 것이죠.
CA: And finally, does this new thing that you're proposing that's not a religion but something else, does it need a leader, and are you volunteering to be the pope?
CA: 그럼 마지막 질문인데요, 바튼씨가 제안하는 것은 종교는 아니고 뭐 좀 다른 것 같은데 그런 것에 지도자가 필요한가요? 그리고 바튼씨가 그런 것의 교황이 되겠다고 자원하시는 건가요?
(Laughter)
(웃음)
AB: Well, one thing that we're all very suspicious of is individual leaders. It doesn't need it. What I've tried to lay out is a framework and I'm hoping that people can just fill it in. I've sketched a sort of broad framework. But wherever you are, as I say, if you're in the travel industry, do that travel bit. If you're in the communal industry, look at religion and do the communal bit. So it's a wiki project.
AB: 우리는 모두 어떤 한 사람이 리더가 된다는 것을 의심스러운 마음으로 대합니다. 우리는 지도자가 필요하지 않습니다. 저는 그냥 테두리만 제안하고 우리 각자가 공백을 채우면 되지요. 저는 그냥 체계 같은것을 스케치했을 뿐입니다. 그러니까 앞서 말씀드린대로 여행산업에서 일하시건 어떤 공동체에서 일하시건 우리 각자가 종교를 보고 적절한 부분을 따오는 거죠. 일종의 위키 프로젝트라고 할 수 있겠죠.
(Laughter)
(웃음)
CA: Alain, thank you for sparking many conversations later.
CA: 좋은 강연과 재치있는 대화에 감사드립니다.
(Applause)
(박수)