Един от най-често срещаните начини на разделяне на света е на тези, които вярват, и тези, които не вярват -- на религиозни и на атеисти. И през кажи-речи последното десетилетие бе доста ясно какво значи да бъдеш атеист. Няколко доста гласовити атеисти са изтъкнали не само, че религията не е наред, но и това, че е смешна. Тези хора, много от които жители на Норт Оксфорд, твърдят -- твърдят, че това да вярваш в Бог е близко до това да вярваш във феи и един вид, че цялото нещо е детинска игра.
One of the most common ways of dividing the world is into those who believe and those who don't -- into the religious and the atheists. And for the last decade or so, it's been quite clear what being an atheist means. There have been some very vocal atheists who've pointed out, not just that religion is wrong, but that it's ridiculous. These people, many of whom have lived in North Oxford, have argued -- they've argued that believing in God is akin to believing in fairies and essentially that the whole thing is a childish game.
Но аз мисля, че това е прекалено лесно. Мисля, че е прекалено лесно така да отхвърляш всичко, касаещо религията. Това е фасулска работа. Това, на което искам да сложа начало днес, е един нов начин да бъдеш атеист -- кажи-речи, една нова версия на атеизма, която бихме могли да наречем Атеизъм 2.0. Какво обаче е Атеизъм 2.0? Ами той започва от една много проста предпоставка: естествено, няма Бог. Разбира се, няма божества или свръхестествени духове, или ангели и т.н. Но нека продължим; това не е краят на историята, това е самото начало.
Now I think it's too easy. I think it's too easy to dismiss the whole of religion that way. And it's as easy as shooting fish in a barrel. And what I'd like to inaugurate today is a new way of being an atheist -- if you like, a new version of atheism we could call Atheism 2.0. Now what is Atheism 2.0? Well it starts from a very basic premise: of course, there's no God. Of course, there are no deities or supernatural spirits or angels, etc. Now let's move on; that's not the end of the story, that's the very, very beginning.
Мен ме интересуват този вид поддръжници, които мислят по следния начин, които си казват: "Не мога да вярвам и на едно нещо от цялата работа. Не мога да вярвам в догмите. Не смятам, че тези догми са правилни. Но, и то много важно "но", "обожавам коледни песни. Страшно ми харесва изкуството на Мантеня. Страшно обичам да разглеждам стари църкви. Страшно обичам да прелиствам Стария Завет." Каквото и да е, сещате се за какво говоря -- хора, които са привлечени от ритуалната страна, от моралистичната, комуналната страна на религията, но не могат да понасят догмата. До този момент тези хора са били изправени пред доста неприятен избор. Което е едва ли не, или приемаш догмата и тогава ти се полагат всички онези хубави неща, или отхвърляш догмата и живееш в един вид духовна пустош под управлението на Си-Ен-Ен (CNN) и Уолмарт (Walmart).
I'm interested in the kind of constituency that thinks something along these lines: that thinks, "I can't believe in any of this stuff. I can't believe in the doctrines. I don't think these doctrines are right. But," a very important but, "I love Christmas carols. I really like the art of Mantegna. I really like looking at old churches. I really like turning the pages of the Old Testament." Whatever it may be, you know the kind of thing I'm talking about -- people who are attracted to the ritualistic side, the moralistic, communal side of religion, but can't bear the doctrine. Until now, these people have faced a rather unpleasant choice. It's almost as though either you accept the doctrine and then you can have all the nice stuff, or you reject the doctrine and you're living in some kind of spiritual wasteland under the guidance of CNN and Walmart.
Така че това е един труден избор. Аз не мисля, че трябва да избираме. Мисля, че има алтернативен вариант. Мисля, че има начини -- и тук съм както много почтителен, така и напълно неблагочестив -- да крадеш от религиите. Ако не вярваш в една религия, няма нищо лошо в това да избираш и да смесваш, вземайки най-добрите страни на религията. За мен Атеизъм 2.0 е и двете, както казвам, почтителен и неблагочестив начин да преглеждаш религиите и да казваш: "Какво бихме могли да вземем от тук?" Земният свят е изпълнен с недостатъци. Одържавили сме се здравата, бих казал. А едно задълбочено изучаване на религията би могло да ни даде какви ли не прозрения в сфери на живота, които съвсем не вървят надобре. И бих искал да разгледам няколко такива днес.
So that's a sort of tough choice. I don't think we have to make that choice. I think there is an alternative. I think there are ways -- and I'm being both very respectful and completely impious -- of stealing from religions. If you don't believe in a religion, there's nothing wrong with picking and mixing, with taking out the best sides of religion. And for me, atheism 2.0 is about both, as I say, a respectful and an impious way of going through religions and saying, "What here could we use?" The secular world is full of holes. We have secularized badly, I would argue. And a thorough study of religion could give us all sorts of insights into areas of life that are not going too well. And I'd like to run through a few of these today.
Бих искал да започна с преглед на образованието. Образованието е област, в която земният свят наистина вярва. Когато мислим как да направим света по-хубав, мислим за образованието; там влагаме много пари. Образованието ще ни даде не само търговски умения, промишлени умения, но и ще ни направи по-добри хора. Нали знаете, нещо като речта на годишния акт в учебно заведение, церемонията по дипломирането, онези лирични претенции, че образованието, процесът на обучение -- особено висшето образование -- ще ни направи по-благородни и по-добри човешки същества. Това е прекрасна идея. Интересно откъде идва.
I'd like to kick off by looking at education. Now education is a field the secular world really believes in. When we think about how we're going to make the world a better place, we think education; that's where we put a lot of money. Education is going to give us, not only commercial skills, industrial skills, it's also going to make us better people. You know the kind of thing a commencement address is, and graduation ceremonies, those lyrical claims that education, the process of education -- particularly higher education -- will make us into nobler and better human beings. That's a lovely idea. Interesting where it came from.
В началото на 19-ти век, посещаването на църква в Западна Европа започнало да спада много, много рязко и хората изпаднали в паника. Попитали се следния въпрос. Казали, къде ще намерят хората морал, къде ще намерят напътствие и къде ще намерят извор на утеха? И влиятелните гласове представили един отговор. Те казали: културата. В културата трябва да търсим напътствие, утеха и морал. Нека погледнем пиесите на Шекспир, диалозите на Плaтон, романите на Джейн Остин. Там ще намерим много от истините, които преди може да сме откривали в Евангелието на Свети Йоан. Мисля, че това е много красива идея и много вярна идея. Те искали да заместят светото писание с културата. И това е една много правдоподобна идея. Това е също така идея, която сме забравили.
In the early 19th century, church attendance in Western Europe started sliding down very, very sharply, and people panicked. They asked themselves the following question. They said, where are people going to find the morality, where are they going to find guidance, and where are they going to find sources of consolation? And influential voices came up with one answer. They said culture. It's to culture that we should look for guidance, for consolation, for morality. Let's look to the plays of Shakespeare, the dialogues of Plato, the novels of Jane Austen. In there, we'll find a lot of the truths that we might previously have found in the Gospel of Saint John. Now I think that's a very beautiful idea and a very true idea. They wanted to replace scripture with culture. And that's a very plausible idea. It's also an idea that we have forgotten.
Ако идехте в един от най-добрите университети -- да речем Харвард или Оксфорд, или Кеймбридж -- и кажехте: "Дошъл съм, защото търся морал, напътствие и утеха; искам да знам как да живея", биха ви показали пътя към лудницата. Това просто не е нещо, с което най-великите и най-добрите ни висши учебни заведения се занимават. Защо? Не мислят, че ни трябва. Не мислят, че се нуждаем спешно от помощ. Смятат ни за възрастни, рационални възрастни. Това, от което се нуждаем, е информация. Трябват ни данни, не ни трябва помощ.
If you went to a top university -- let's say you went to Harvard or Oxford or Cambridge -- and you said, "I've come here because I'm in search of morality, guidance and consolation; I want to know how to live," they would show you the way to the insane asylum. This is simply not what our grandest and best institutes of higher learning are in the business of. Why? They don't think we need it. They don't think we are in an urgent need of assistance. They see us as adults, rational adults. What we need is information. We need data, we don't need help.
Религиите, обаче, започват съвсем другаде. Всички религии, всички основни религии, в една или друга точка ни наричат деца. И също като децата, те вярват, че спешно се нуждаем от помощ. С една дума, едва се крепим. Може би съм само аз, може би и вие. Но както и да е, едва се крепим. И се нуждаем от помощ. Разбира се, че се нуждаем. Така че ни трябва напътствие, трябва ни нравоучение.
Now religions start from a very different place indeed. All religions, all major religions, at various points call us children. And like children, they believe that we are in severe need of assistance. We're only just holding it together. Perhaps this is just me, maybe you. But anyway, we're only just holding it together. And we need help. Of course, we need help. And so we need guidance and we need didactic learning.
Знаете ли, през 18-ти век в Обединеното кралство, най-великият проповедник, най-великият религиозен проповедник, бил човек на име Джон Уесли, който кръстосвал страната в изнасяне на проповеди, напътствайки хората как да живеят. Изнасял проповеди относно задълженията на родителите към децата си, на децата към родителите си, задълженията на богатите към бедните и на бедните към богатите. Опитвал се да казва на хората как да живеят посредством проповеди, класическото средство за разпространяване на религиите.
You know, in the 18th century in the U.K., the greatest preacher, greatest religious preacher, was a man called John Wesley, who went up and down this country delivering sermons, advising people how they could live. He delivered sermons on the duties of parents to their children and children to their parents, the duties of the rich to the poor and the poor to the rich. He was trying to tell people how they should live through the medium of sermons, the classic medium of delivery of religions.
Сега сме се отказали от идеята на проповедта. Ако кажехте на един днешен либерален индивидуалист: "Ей, какво ще кажеш за една проповед?" те биха отвърнали, "Не, не. Не ми трябва. Аз съм независим -- човек за себе си." Каква е разликата между проповедта и модерния, светски начин на разпространение--лекцията? Ами проповедта цели да промени живота ти, а лекцията цели да те информира. И аз мисля, че трябва да се върнем към тази традиция на проповедта. Традицията да проповядваш е изключително ценна, защото се нуждаем от напътствие, морал и утеха -- и религиите са наясно с това.
Now we've given up with the idea of sermons. If you said to a modern liberal individualist, "Hey, how about a sermon?" they'd go, "No, no. I don't need one of those. I'm an independent, individual person." What's the difference between a sermon and our modern, secular mode of delivery, the lecture? Well a sermon wants to change your life and a lecture wants to give you a bit of information. And I think we need to get back to that sermon tradition. The tradition of sermonizing is hugely valuable, because we are in need of guidance, morality and consolation -- and religions know that.
Друга важна черта на образованието: ние в модерния земен свят сме склонни да вярваме, че ако кажеш нещо на някого веднъж, той ще го запомни. Засядаш го в една класна стая, разказваш му за Платон на 20 години, изпращаш го да практикува в областта на мениджмънт консултирането в продължение на 40 години и този урок ще го съпътства. Религиите казват: "Глупости. Трябва да повтаряш урока 10 пъти на ден. Така че падай на колене и повтаряй." Това ни казват всички религии: "Падни на колене и повтаряй 10 или 20, или 15 пъти на ден." В противен случай умовете ни са като сито.
Another point about education: we tend to believe in the modern secular world that if you tell someone something once, they'll remember it. Sit them in a classroom, tell them about Plato at the age of 20, send them out for a career in management consultancy for 40 years, and that lesson will stick with them. Religions go, "Nonsense. You need to keep repeating the lesson 10 times a day. So get on your knees and repeat it." That's what all religions tell us: "Get on you knees and repeat it 10 or 20 or 15 times a day." Otherwise our minds are like sieves.
Така че религиите са култури на повторението. Те обикалят великите истини отново и отново, и отново. Ние свързваме повторението с отегчение. Все казваме: "Дайте ни нещо ново". "Новото е по-добро от старото." Ако ви кажех: "Окей, повече няма да има нови TED, Просто ще превъртаме всички стари и ще ги гледаме пет пъти, понеже са толкова истинни. Ще гледаме Елизабет Гилбърт пет пъти, защото това, което казва тя, е толкова умно", бихте се почувствали излъгани. Не и ако приемете религиозен начин на мислене.
So religions are cultures of repetition. They circle the great truths again and again and again. We associate repetition with boredom. "Give us the new," we're always saying. "The new is better than the old." If I said to you, "Okay, we're not going to have new TED. We're just going to run through all the old ones and watch them five times because they're so true. We're going to watch Elizabeth Gilbert five times because what she says is so clever," you'd feel cheated. Not so if you're adopting a religious mindset.
Друго нещо, което религиите правят, е да организират времето. Всички световни религии ни дават календари. Какво е календарът? Календарът е начин да се увериш, че през годината ще попаднеш на определени идеи от голямо значение. В католическата хронология, католическия календар, в края на март ще се сетиш за Св. Йероним и неговите качества на смиреност и доброта, и щедростта му към бедните. Няма да го сториш случайно; ще го направиш защото си напътстван към това. Ние обаче не мислим по този начин. В земния свят мислим: "Ако една идея е важна, то ще се натъкна на нея. Просто ще попадна на нея." Глупости, казва религиозният светоглед. Религиозният възглед казва, че се нуждаем от календари, че трябва да организираме времето, че трябва да синхронизираме срещите си. Това го виждаме и в начина, по който религиите създават ритуали около важни чувства.
The other things that religions do is to arrange time. All the major religions give us calendars. What is a calendar? A calendar is a way of making sure that across the year you will bump into certain very important ideas. In the Catholic chronology, Catholic calendar, at the end of March you will think about St. Jerome and his qualities of humility and goodness and his generosity to the poor. You won't do that by accident; you will do that because you are guided to do that. Now we don't think that way. In the secular world we think, "If an idea is important, I'll bump into it. I'll just come across it." Nonsense, says the religious world view. Religious view says we need calendars, we need to structure time, we need to synchronize encounters. This comes across also in the way in which religions set up rituals around important feelings.
Да вземем Луната. От изключително значение е да гледаме Луната. Знаете ли, като гледаш Луната, си мислиш: "Аз съм толкова малък. Какви са ми проблемите?" Това поставя нещата в перспектива, и т.н., и т.н. Трябва да поглеждаме Луната малко по-често. Но не го правим. И защо не? Ами, защото нищо не ни казва: "Погледни Луната." Но ако си Зен будист по средата на септември, ще те изкарат от дома ти, ще те накарат да застанеш на една канонична платформа и ще те накарат да празнуваш фестивала Цукими (Tsukimi), при което ще ти дадат да четеш поеми в чест на Луната и течението на времето, и крехкостта на живота, за която трябва да ни напомня. Ще ти връчат оризови питки. И Луната и отражението на Луната ще имат сигурно място в сърцето ти. Това е много хубаво.
Take the Moon. It's really important to look at the Moon. You know, when you look at the Moon, you think, "I'm really small. What are my problems?" It sets things into perspective, etc., etc. We should all look at the Moon a bit more often. We don't. Why don't we? Well there's nothing to tell us, "Look at the Moon." But if you're a Zen Buddhist in the middle of September, you will be ordered out of your home, made to stand on a canonical platform and made to celebrate the festival of Tsukimi, where you will be given poems to read in honor of the Moon and the passage of time and the frailty of life that it should remind us of. You'll be handed rice cakes. And the Moon and the reflection on the Moon will have a secure place in your heart. That's very good.
Другото нещо, което религиите добре осъзнават, е: говори добре -- Което аз не правя много добре тук -- но красноречието, ораторското изкуство, е от ключово значение за религиите. В земния свят, можеш да преминеш университетската система и да си ужасен оратор, и все пак да имаш страхотна кариера. Но религиозният свят не мисли така. Това, което казваш, трябва да е подкрепено от наистина убедителен начин на изказване.
The other thing that religions are really aware of is: speak well -- I'm not doing a very good job of this here -- but oratory, oratory is absolutely key to religions. In the secular world, you can come through the university system and be a lousy speaker and still have a great career. But the religious world doesn't think that way. What you're saying needs to be backed up by a really convincing way of saying it.
Ако идете в афро-американска петдесятническа църква в американския Юг и послушате как говорят, Боже мой, страшно добре говорят. След всяка убедителна бележка, хората казват: "Амин, амин, амин." В края на наистина възторжен абзац се изправят, и казват: "Благодарим ти, Иисусе, благодарим ти, Христе, благодарим ти, Спасителю наш." Ако и ние правехме това, което те правят -- нека не го правим сега, но ако го правехме -- аз бих ви казал нещо от сорта на: "Културата трябва да замени Писанието." А вие бихте отвърнали: "Амин, амин, амин." И в края на речта ми всички бихте станали на крака и бихте казали: "Благодарим ти, Платоне, благодарим ти, Шекспире, благодарим ти, Джейн Остин." И щяхме да знаем, че наистина поддържаме някакъв ритъм. Добре, добре. Почти сме там. Почти сме там.
So if you go to an African-American Pentecostalist church in the American South and you listen to how they talk, my goodness, they talk well. After every convincing point, people will go, "Amen, amen, amen." At the end of a really rousing paragraph, they'll all stand up, and they'll go, "Thank you Jesus, thank you Christ, thank you Savior." If we were doing it like they do it -- let's not do it, but if we were to do it -- I would tell you something like, "Culture should replace scripture." And you would go, "Amen, amen, amen." And at the end of my talk, you would all stand up and you would go, "Thank you Plato, thank you Shakespeare, thank you Jane Austen." And we'd know that we had a real rhythm going. All right, all right. We're getting there. We're getting there.
♪ (аплодисменти) ♪
(Applause)
Другото нещо, което религиите знаят, е, че не сме само мозък, ние сме и тяло. И като ни учат на нещо, те го правят чрез тялото. Така, например, вземете еврейската идея за опрощението. Евреите много се интересуват от прошката и как да започнат наново и да положат ново начало. Те не ни изнасят само проповеди по този въпрос. Те не ни дават само книги и слова за това. Те ни казват да се изкъпем. Така че в православните еврейски общности, всеки петък отиваш на миквех. Потапяш се във водата, и физическото действие подкрепя философската идея. Ние, обаче, рядко правим това. Идеите ни са в една област, а поведението на телата ни е в друга. Религиите са обаятелни в това, как се опитват да съчетават тези две неща в едно.
The other thing that religions know is we're not just brains, we are also bodies. And when they teach us a lesson, they do it via the body. So for example, take the Jewish idea of forgiveness. Jews are very interested in forgiveness and how we should start anew and start afresh. They don't just deliver us sermons on this. They don't just give us books or words about this. They tell us to have a bath. So in Orthodox Jewish communities, every Friday you go to a Mikveh. You immerse yourself in the water, and a physical action backs up a philosophical idea. We don't tend to do that. Our ideas are in one area and our behavior with our bodies is in another. Religions are fascinating in the way they try and combine the two.
Сега нека разгледаме изкуството. Изкуството е нещо, което в земния свят ние много ценим. Смятаме, че изкуството е много, много важно. Много от излишните средства отиват за музеи и др. Понякога чуваме да казват, че музеите са новите ни катедрали или новите ни църкви. Чували сте тази поговорка. Аз мисля, че потенциалът е налице, но напълно сме разочаровали самите себе си. И причината, поради която сме се разочаровали е, че не изучаваме подобаващо как набожните се отнасят към изкуството.
Let's look at art now. Now art is something that in the secular world, we think very highly of. We think art is really, really important. A lot of our surplus wealth goes to museums, etc. We sometimes hear it said that museums are our new cathedrals, or our new churches. You've heard that saying. Now I think that the potential is there, but we've completely let ourselves down. And the reason we've let ourselves down is that we're not properly studying how religions handle art.
Двете наистина лоши идеи, надвиснали над съвременния свят, които потискат способността ни да черпим сила от изкуството: Първата идея е, че изкуството трябва да бъде заради самото изкуство -- смешна идея -- идеята, че изкуството трябва да живее в херметичен балон и не трябва да се опитва да се свързва с този проблемен свят. С това аз никак не съм съгласен. Другото нещо, в което вярваме, е, че изкуството не трябва да обяснява себе си, че хората на изкуството не трябва да казват, какво са намислили, защото ако кажат, това може да развали магията и може да ни се стори прекалено лесно. Ето защо едно много често срещано усещане, когато си в музей, да си признаем, е: "Не знам за какво става въпрос." Но ако сме сериозни хора, не си го признаваме. Но това чувство на недоумение е неделима част от съвременното изкуство.
The two really bad ideas that are hovering in the modern world that inhibit our capacity to draw strength from art: The first idea is that art should be for art's sake -- a ridiculous idea -- an idea that art should live in a hermetic bubble and should not try to do anything with this troubled world. I couldn't disagree more. The other thing that we believe is that art shouldn't explain itself, that artists shouldn't say what they're up to, because if they said it, it might destroy the spell and we might find it too easy. That's why a very common feeling when you're in a museum -- let's admit it -- is, "I don't know what this is about." But if we're serious people, we don't admit to that. But that feeling of puzzlement is structural to contemporary art.
Религиите, обаче, имат много по-здравомислещо отношение към изкуството. Тях не ги притеснява да ни кажат за какво става въпрос в изкуството. В изкуството става въпрос за две неща в основните религии. Първо, целта е да ти напомни какво е да обичаш. И второ, целта е да ти напомни какво е да се страхуваш и да мразиш. И това е то изкуството. Изкуството е интуитивна среща с най-важните идеи във вярата ти. Така, като обикаляш една църква или джамия, или катедрала, това, което се опитваш да попиеш, това, което попиваш, чрез очите си, чрез сетивата си, истини, които иначе са стигали до теб чрез ума ти.
Now religions have a much saner attitude to art. They have no trouble telling us what art is about. Art is about two things in all the major faiths. Firstly, it's trying to remind you of what there is to love. And secondly, it's trying to remind you of what there is to fear and to hate. And that's what art is. Art is a visceral encounter with the most important ideas of your faith. So as you walk around a church, or a mosque or a cathedral, what you're trying to imbibe, what you're imbibing is, through your eyes, through your senses, truths that have otherwise come to you through your mind.
Общо взето това е пропаганда. Рембранд е пропагандатор според християнството. Разбира се, думата "пропаганда" сигнализира тревога. Сещаме се за Хитлер, сещаме се за Сталин. А не трябва. Пропагандата е начин да си поучителен в чест на нещо. И ако това е нещо хубаво, то няма никакъв проблем.
Essentially it's propaganda. Rembrandt is a propagandist in the Christian view. Now the word "propaganda" sets off alarm bells. We think of Hitler, we think of Stalin. Don't, necessarily. Propaganda is a manner of being didactic in honor of something. And if that thing is good, there's no problem with it at all.
Моето мнение е, че музеите трябва да копират религиите. И трябва да се уверят, че като влезеш в един музей -- ако аз бях куратор на музея, щях да направя зала за любовта, зала за щедростта. Всички произведения на изкуството ни разказват за нещо. И ако можехме да организираме помещения, където да можем да срещаме творби, където да ни казват, да използваме тези произведения на изкуството, за да затвърдим тези идеи в съзнанието си, щяхме да вземем много повече от изкуството. Изкуството би възвърнало дълга, който имаше преди, и който сме пренебрегвали поради някои погрешно основани идеи. Изкуството трябва да е едно от средствата, с които подобряваме обществото. Изкуството трябва да е поучително.
My view is that museums should take a leaf out of the book of religions. And they should make sure that when you walk into a museum -- if I was a museum curator, I would make a room for love, a room for generosity. All works of art are talking to us about things. And if we were able to arrange spaces where we could come across works where we would be told, use these works of art to cement these ideas in your mind, we would get a lot more out of art. Art would pick up the duty that it used to have and that we've neglected because of certain mis-founded ideas. Art should be one of the tools by which we improve our society. Art should be didactic.
Нека се замислим за нещо друго. Хората в съвременния свят, в земния свят, които се интересуват от въпроси, касаещи духа, от въпроси, касаещи съзнанието, от висши душевни въпроси, често са изолирани индивиди. Те са поети, те са философи, те са фотографи, те са създатели на филми. И често те са сами. Те са домашната индустрия. Те са уязвими, самотни хора. И те се депресират и се натъжават сами със себе си. И много-много не се променят.
Let's think of something else. The people in the modern world, in the secular world, who are interested in matters of the spirit, in matters of the mind, in higher soul-like concerns, tend to be isolated individuals. They're poets, they're philosophers, they're photographers, they're filmmakers. And they tend to be on their own. They're our cottage industries. They are vulnerable, single people. And they get depressed and they get sad on their own. And they don't really change much.
Сега си помислете за религиите, помислете си за организираните религии. Какво правят организираните религии? Те се групират, формират институции. А това има редица предимства. На първо място, мащаб, мощ. Католическата Църква събра 97 милярда долара миналата година, според Уол Стрийт Джърнъл (Wall Street Journal). Това са огромни машини. Те си сътрудничат, маркови са и са мултинационални, и са строго дисциплинирани.
Now think about religions, think about organized religions. What do organized religions do? They group together, they form institutions. And that has all sorts of advantages. First of all, scale, might. The Catholic Church pulled in 97 billion dollars last year according to the Wall Street Journal. These are massive machines. They're collaborative, they're branded, they're multinational, and they're highly disciplined.
Всички тези качества са много добри. Разпознаваме ги от корпорациите. А корпорациите наподобяват религиите в много отношения, освен, че са чак на дъното в пирамидата на потребностите. Те ни продават обувки и коли. Докато хората, които ни продават по-висшите неща -- терапевтите, поетите -- са сам сами и нямат никаква власт, те нямат никаква мощ. Така че религиите са най-видният пример, как една институция се бори за духовните неща. Ние може да не сме съгласни с това, на което религиите искат да ни научат, но може само да се възхищаваме на институционния начин, по който го правят.
These are all very good qualities. We recognize them in relation to corporations. And corporations are very like religions in many ways, except they're right down at the bottom of the pyramid of needs. They're selling us shoes and cars. Whereas the people who are selling us the higher stuff -- the therapists, the poets -- are on their own and they have no power, they have no might. So religions are the foremost example of an institution that is fighting for the things of the mind. Now we may not agree with what religions are trying to teach us, but we can admire the institutional way in which they're doing it.
Самите книги, книгите, написани от самотни индивиди, няма да променят нищо. Трябва да се групираме. Ако искаш да промениш света, трябва да се групираш, трябва да си сътрудничиш. И именно това правят религиите. Те са мултинационални, както казвам, те са маркови, те имат ясна идентичност, за да не се изгубят в забързания свят. Това е нещо, от което да се поучим.
Books alone, books written by lone individuals, are not going to change anything. We need to group together. If you want to change the world, you have to group together, you have to be collaborative. And that's what religions do. They are multinational, as I say, they are branded, they have a clear identity, so they don't get lost in a busy world. That's something we can learn from.
Искам да завърша. Наистина това, което искам да кажа, е за много от вас, които действате в най-различни области, има нещо поучително в примера на религията -- дори и да не вярвате на нищо в нея. Ако се занимавате с нещо комунално, което включва много хора събрани заедно, значи има нещо за вас в религията. Ако се занимавате, да речем, с туризъм по някакъв начин, разгледайте поклонението. Много отблизо разгледайте поклонението. Ние едва сме започнали да разкриваме какво би могло да е пътуването, защото не сме видели какво правят религиите с пътуването. Ако сте в сферата на изкуството, вземете примера на това какво правят религиите с изкуството. А ако сте някакъв вид възпитател, отново, погледнете как религиите разпространяват идеи. Може да не сте съгласни с идеите, но Боже мой, те са високо ефективни механизми за това.
I want to conclude. Really what I want to say is for many of you who are operating in a range of different fields, there is something to learn from the example of religion -- even if you don't believe any of it. If you're involved in anything that's communal, that involves lots of people getting together, there are things for you in religion. If you're involved, say, in a travel industry in any way, look at pilgrimage. Look very closely at pilgrimage. We haven't begun to scratch the surface of what travel could be because we haven't looked at what religions do with travel. If you're in the art world, look at the example of what religions are doing with art. And if you're an educator in any way, again, look at how religions are spreading ideas. You may not agree with the ideas, but my goodness, they're highly effective mechanisms for doing so.
Така че наистина, заключителната ми мисъл е, че може да не сте съгласни с религията, но в края на краищата, религиите са така фини, толкова сложни, толкова интелигентни в много отношения, че те не са годни да бъдат изоставени само на религиозните; те са за всички нас.
So really my concluding point is you may not agree with religion, but at the end of the day, religions are so subtle, so complicated, so intelligent in many ways that they're not fit to be abandoned to the religious alone; they're for all of us.
Благодаря ви много.
Thank you very much.
♪ (аплодисменти) ♪
(Applause)
Крис Андерсън: Това наистина е смела реч, защото сам се поставяш в капан донякъде, да си осмят в някои среди.
Chris Anderson: Now this is actually a courageous talk, because you're kind of setting up yourself in some ways to be ridiculed in some quarters.
АБ: Могат да те застрелят и от двете страни. Могат да те застрелят твърдоглавите атеисти, могат да те застрелят и тези, които напълно вярват.
AB: You can get shot by both sides. You can get shot by the hard-headed atheists, and you can get shot by those who fully believe.
КА: Прииждащи ракети от Норт Оксфорд във всеки момент.
CA: Incoming missiles from North Oxford at any moment.
АБ: Точно.
AB: Indeed.
КА: Но ти остави един аспект на религията, за който много хора биха казали, твоят дневен ред би могъл да се възползва, което е това усещане, което навярно е най-важното нещо за всеки, който е религиозен -- на духовно преживяване, на някакъв вид връзка с нещо по-голямо от теб. Има ли място за такова преживяване в Атеизъм 2.0?
CA: But you left out one aspect of religion that a lot of people might say your agenda could borrow from, which is this sense -- that's actually probably the most important thing to anyone who's religious -- of spiritual experience, of some kind of connection with something that's bigger than you are. Is there any room for that experience in Atheism 2.0?
АБ: Абсолютно. Аз, както много от вас, се запознавам с хора, които казват неща от сорта на: "Но няма ли нещо по-голямо от нас, нещо друго?" И аз казвам: "Разбира се." А те казват: "Тогава не си ли донякъде религиозен?" А аз отвръщам: "Не." Защо това чувство на мистерия, това усещане от зашеметяващия мащаб на Вселената, трябва да е съпроводено от едно мистично чувство? Науката и самото наблюдение ни дава това усещане без него, така че аз не изпитвам тази нужда. Вселената е голяма, а ние сме малки, без да е необходима по-нататъшна религиозна надстройка. Така че човек може да има т. нар. духовни моменти без да вярва в духа.
AB: Absolutely. I, like many of you, meet people who say things like, "But isn't there something bigger than us, something else?" And I say, "Of course." And they say, "So aren't you sort of religious?" And I go, "No." Why does that sense of mystery, that sense of the dizzying scale of the universe, need to be accompanied by a mystical feeling? Science and just observation gives us that feeling without it, so I don't feel the need. The universe is large and we are tiny, without the need for further religious superstructure. So one can have so-called spiritual moments without belief in the spirit.
КА: Всъщност, нека само попитам нещо. Колко хора тук биха казали, че религията е важна за тях? Има ли еквивалентен процес, чрез който да има някакъв мост между това, за което говориш, и това, което би казал на тях?
CA: Actually, let me just ask a question. How many people here would say that religion is important to them? Is there an equivalent process by which there's a sort of bridge between what you're talking about and what you would say to them?
АБ: Бих казал, че има много, много недостатъци в земния живот и те могат да бъдат запълнени. Това не значи, че предлагам, не означава, че или имаш религия и тогава трябва да приемеш какви ли не неща, или нямаш религия и тогава си ограничен от всички онези хубави неща. Жалко е, че постоянно казваме: "Аз не вярвам, така че не мога да имам общност, отрязан съм от морала, не мога да ида на поклонение." Човек трябва да казва: "Глупости. Защо не?" И това наистина е духа на моята беседа. Има толкова много, което можем да поемем. Атеизмът не бива да се откъсва от богатите източници на религията.
AB: I would say that there are many, many gaps in secular life and these can be plugged. It's not as though, as I try to suggest, it's not as though either you have religion and then you have to accept all sorts of things, or you don't have religion and then you're cut off from all these very good things. It's so sad that we constantly say, "I don't believe so I can't have community, so I'm cut off from morality, so I can't go on a pilgrimage." One wants to say, "Nonsense. Why not?" And that's really the spirit of my talk. There's so much we can absorb. Atheism shouldn't cut itself off from the rich sources of religion.
КА: Струва ми се, че има доста хора сред TED общността, които са атеисти. Но вероятно повечето хора в общността определено не мислят, че религията ще изчезне скоро и искат да намерят езика, да имат конструктивен диалог и да почувстват, че всъщност можем да общуваме, и да споделим поне някои общи неща. Глупаво ли е да сме оптимистично настроени за възможността за един свят, в който вместо религията да е този велик боен вик на разделение и война, че би могло да има свързаност?
CA: It seems to me that there's plenty of people in the TED community who are atheists. But probably most people in the community certainly don't think that religion is going away any time soon and want to find the language to have a constructive dialogue and to feel like we can actually talk to each other and at least share some things in common. Are we foolish to be optimistic about the possibility of a world where, instead of religion being the great rallying cry of divide and war, that there could be bridging?
АБ: Не, трябва да бъдем учтиви спрямо различията. Учтивостта е често пренебрегвана добродетел. На нея се гледа като на лицемерие. Но трябва да стигнем дотам, че като си атеист и някой каже: "Знаеш ли, аз се молих онзи ден", ти учтиво го игнорираш. Продължаваш нататък. Защото сте съгласни за 90% от нещата, защото споделяте същото мнение за толкова много неща и учтиво се различавате. И мисля, че това е нещото, което религиозните войни напоследък са пренебрегнали. Пренебрегнали са възможността за хармонично разногласие.
AB: No, we need to be polite about differences. Politeness is a much-overlooked virtue. It's seen as hypocrisy. But we need to get to a stage when you're an atheist and someone says, "Well you know, I did pray the other day," you politely ignore it. You move on. Because you've agreed on 90 percent of things, because you have a shared view on so many things, and you politely differ. And I think that's what the religious wars of late have ignored. They've ignored the possibility of harmonious disagreement.
КА: И последно, на това ново нещо, което ти предлагаш, което не е религия, а нещо друго, трябва ли му лидер, и доброволец ли си да бъдеш папата?
CA: And finally, does this new thing that you're proposing that's not a religion but something else, does it need a leader, and are you volunteering to be the pope?
♪ (смях) ♪
(Laughter)
АБ: Ами, едно нещо, което всички ние намираме много съмнително, са индивидуалните лидери. На него не му трябва. Това, което съм се опитал да положа, е една носеща рамка, която се надявам хората само да могат да запълнят. Нарисувал съм нещо като широка рамка. Но където и да си, както казвам, ако си в туристическата индустрия, прави частта за пътуването. Ако си в комуналната индустрия, разгледай религията и прави комуналната част. Така, че това е уики проект.
AB: Well, one thing that we're all very suspicious of is individual leaders. It doesn't need it. What I've tried to lay out is a framework and I'm hoping that people can just fill it in. I've sketched a sort of broad framework. But wherever you are, as I say, if you're in the travel industry, do that travel bit. If you're in the communal industry, look at religion and do the communal bit. So it's a wiki project.
♪ (смях) ♪
(Laughter)
КА: Ален, благодаря ти, че запали много разговори по-късно.
CA: Alain, thank you for sparking many conversations later.
♪ (аплодисменти) ♪
(Applause)